51. Социальный прогресс, его основные концепции, формационные и цивилизационные критерии оценки.

Социальный прогресс – восхождение к более сложным формам общественной жизни; изменение в социальных отношениях, ведущее к росту социальной свободы и социальной справедливости.

Современное толкование социального прогресса основывается на нескольких фундаментальных идеях: 1) о необратимом времени, текущем линейно и обеспечивающем непрерывность прошлого, настоящего и будущего (прогресс есть положительно оцениваемая разница между прошлым и настоящим); 2) о направленном движении, в котором ни одна стадия не повторяется; 3) о кумулятивном процессе, протекающем либо по возрастающей, шаг за шагом, либо революционным путем; 4) о различии между типичными, необходимыми стадиями, которые проходит процесс; 5) об эндогенных причинах, вызывающих самодвижение (саморазвитие) процесса; 6) о признании неизбежного, необходимого, естественного характера процесса, который не может быть остановлен или отвергнут; 7) об улучшении, усовершенствовании, отражающими тот факт, что каждая последующая стадия лучше предыдущей.

Кульминацией прогресса должна стать полная реализация таких ценностей, как счастье, изобилие, свобода, справедливость, равенство. Отсюда следует, что прогресс – ценностная категория. И каждая историческая эпоха оценивает его исходя из своего понимания ценностей (в XIX в. критериями прогресса были индустриализация, урбанизация, модернизация; в начале XXI в. они таковыми уже не считаются).

В ХХ в. социальные процессы шли крайне противоречиво, их оценка исследователями и общественным мнением была амбивалентной (как позитивной, так и негативной). В конце концов, это привело к кризису идеи социального прогресса.

Проявления кризиса идеи прогресса: 1) идея прогресса сменилась распространением мистицизма, бунтом против рассудка и науки, всеобщим пессимизмом в образе дегенерации, разрушения и упадка; 2) идея о необходимости постоянного экономического и технологического роста сменилась идеей пределов роста; 3) вера в рассудок и науку сменилась убеждением в доминирующей роли эмоций, интуиции, подсознательного и бессознательного, утверждении иррационализма; 4) утверждение о важности, высочайшей ценности жизни на земле сменилось чувством бессмысленности, аномии и отчуждения; 5) крушение идей утопизма (окончательный удар по утопическому мышлению нанесло падение коммунистической системы); 6) лейтмотивом конца ХХ – начала XXI в. стало повсеместное распространение идеи кризиса. При этом люди склонны рассматривать социальный кризис как хронический, всеобщий и не предвидят его будущего ослабления.

52. Философские концепции антропогенеза. Сущностные и экзистенциальные характеристики человека.

Исторически первой моделью происхождения мира и человека была креационистская концепция. Человек – продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Наиболее радикальное отличие креационизма: человек – принципиально иное по сравнению с остальной природой образования.

Основной оппонент креационизма – эволюционизм (идея естественного происхождения человека из животного царства). Наука акцентирует внимание на вопросе «как человек стал человеком», а философия – «почему».

Первые гоминидные существа (промежуточное эволюционное звено между обезьяной и человеком) – 5-8 млн лет назад. Биологически они уже отличались от остального животного мира рядом признаков – т.н. гоминдиной триадой: прямохождение, изменение руки и увеличение объёма головного мозга. Труд становится сущностной характеристикой человека. Труд стал и источником человеческой социальности, культуры, первых норм нравственности, первых моделей права и закона.

Одна из наиболее перспективных в современной философии версий антропогенеза – игровая модель. Её автор – нидерландский мыслитель Йохан Хёйзинга. В книге «Человек играющий» (1938) реконструирует религию, право, искусство, философию и т.д. исходя из принципа игры. Она при этом выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Homo ludens, человек играющий, оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый. Как ребёнок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, и человечество вступило в свою историю, играя.

Согласно психоаналитической концепции антропогенеза Фрейда, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Появление их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостно-сти общины, вызванный убийством её предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуиирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укоренённые в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры.

Ещё одной авторитетной концепцией культуро- и антропогенеза в современной философии является семиотическая модель: культура – особая знаково-символическая реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык – универсальный посредник между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает действительность только в тех её смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык тем самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык, традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в семиотической и структуралистсткой моделях превращается в подлинного демиурга (творца) культуры и человека.