Вопрос 12

Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классах качеств (первичные качества тоже субъективны). Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму. Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.

Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

Вопрос 23

Феноменологическая модель социальной реальности.

А. Шюц, Гарфинкель.

Шюц - отправная точка - гуссерелианская идея жизненного мира.

Это дорефлективный опыт, дотеоретическай.

В социуме - много видов и сфер реальности, но повседневная -

первична. Поэтому о ней говорит. как о верховной реальности. Для

характеризации ее сравнивает повседневный мир и мир фантазии (<-

это и реальность дитературы, мир сказки и т.п.)

Отличия:

1. Повседневная реальность - это бодрствующее, напряженное

отношение к жизни. В мире фантазий - созерцательная установка

сознания, дефицит внимания к жизни.

2. Повседневная реальность - люди воздерживаются от сомнений в

существовании мира. его объектов. Не думают, что мир мог

оказаться иным. Но людей объединяет только вера в то, что

реальность такова. И эта вера позволяет состояться коммуникациям.

В области фантазий - воздерживаемся от суждений и существовании

или несуществовании мира. Он воспринимается в сослагательном

наклонении, как если бы он существовал.

3. В повседневной реальности: деятельность - люди выдвигают

проекты и их осуществляют - это их трудовая деятельность. В мире

фантазий - дефицит деятельности, ослабленная деятельность.

4. В мире повседневности человек выступает как фелостная

личность. без фрагментов. В мире фантазий - человек не

реализуется полностью

5. В мире повседневности в качестве форм социальност выступает

некий типизированный мир. И деятельность осуществляется

посредством этих стереотипов. В мире фантазий - дефицит

социальности.

Что такое типизированный мир? Феноменологическая модель

социальной реальности предполагает многообразие позиций

индивидов. Причем эти позиции несовместимы. Т.е. каждая

индивидуальная позиция определяется биографической ситуацией

индивида (а они уникальны). И сквозь эту призму человек живет в

этом мире.

И как же осуществить коммуникацию? Биографическае ситуации -

продукт истории, в них заключено обощенное видение мира. и оно

является как бы нормативным.

"Фоновое ожидание". На них мы опираемся при коммуникации. Они

неосознаваемы (~моральные правила, правила этикета). И это

позволяет координировать поведение. Эти модели диктуют цели

взаимодействия и т.п.

Это все не выходит за пределы интерсубъективного уровня. Вера в

реальность внешнего мира нужна, чтобы согласовать человеческие

поведения. Внешний мир как бы есть, в него верят.

Вопрос в этой модели не о том. как люди встраиваются в

независящий от них контекст реальности, а о том, что они создали

свой мир.

Конституируется посредством языка. Коллективный солипсизм.

Но есть структуры, независимые от человеческого сознания

(~природные, производственные, технологические).