Сократ, софистика, софисты, Протогор, Алкид.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) - первый философ-афинянин - все свое время посвящал философским беседам с молодыми людьми, философами, художниками. Он был убежден, что избран Богом и приставлен к афинскому народу, дабы не давать ему впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о своем нравственном и интеллектуальном совершенствовании. Многие видные афинянине не могли простить Сократу того, что он указывал на несправедливости, ими совершаемые. Начиная с Сократа, стало употребляться слово "философия". Сократ иронизировал над тем, что софисты берутся обучать мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания. В противоположность софистам Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости и называл себя не мудрым, как софисты, а философом, то есть любящим мудрость. В этом значении слово "философия" стало употребляться учениками Сократа и с тех пор обозначает особую сферу интеллектуальной деятельности. Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми. Выступая против софистов, Сократ в то же время в своих взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были характерны для софистов. Прежде всего, Сократа сближала с софистами гуманистическая, человековедческая направленность его интересов. Познание природы он полагал делом ненужным и безбожным. Философия должна заниматься рассмотрением человека, его нравственных качеств. Но в отличие от софистов все внимание Сократа сосредоточивается не на человеке чувствующем, а на человеке нравственном и познающем. Кроме того, Сократа отличала от софистов вера в существование объектной истины и в возможность ее отыскания.  Важнейшим для человека Сократ считал самопознание. Девиз "Познай самого себя" становится главным девизом его философии. Познать самого себя означало для Сократа познать себя как общественное и нравственное существо. Поэтому основное содержание философии Сократа составляет этика. В его этике отчетливо выражается рационализм: добродетель у Сократа неотделима от знания. Добродетель - это знание того, что хорошо и вместе с тем полезно человеку, а дурное - это незнание. Философ был убежден в том, что никто не грешит сознательно, что совершающий зло делает это по незнанию. Добродетели можно обучить, так как знание прирождено человеку. Стремление к добру существует у каждого человека от рождения и для превращения его в добродетель необходимо его вспомнить. Процессу воспоминания должен способствовать разработанный Сократом диалектический метод, посредством которого развиваются, обосновываются этические понятия.  Сократ не сообщал своим ученикам никакого знания, да и не мог этого сделать, ибо говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю". Это утверждение следует рассматривать в связи не столько с человеческим знанием, сколько с божественным. В сравнении себя со всеведущим Богом очевидной становится вся ничтожность человеческого знания, в том числе и его, Сократа, мудрости.

СОФИСТИКА (мастерство, знание, мудрость) – философское течение, существовавшее в Древней Греции с сер. 5 до 1-й пол. 4 в. до н.э. и абсолютизировавшее относительность знаний. Так, Протагор, самый знаменитый софист древности, учил, что человек есть мера всех вещей, и следовательно, нет объективной истины. А раз так, то и опровергать, и доказывать можно все, что угодно. Именно на этой философской основе сформировалась методология риторической практики, основанная на сознательном нарушении принципов логики и гносеологии. Ее также стали называть софистикой, а приемы, которые она пропагандировала, – софизмами.

До сер. 5 в. до н.э. в Греции процветало природное красноречие. Историческая заслуга софистов (букв. – мудрецов) состояла в том, что они одними из первых стали разрабатывать логические, лингвистические и психологические приемы убеждения и противостояния убеждающему воздействию. От владения совокупностью этих приемов в условиях афинской демократии зависели честь и имущество, а подчас и сама жизнь обучающегося. Именно поэтому софисты обучали за деньги. Возможность наживы привлекла в нее большое число непрофессионалов, с которыми стали отождествлять всех софистов. Так возникло представление о софисте как алчном и циничном невежде, который «говорит, будто все знает и будто мог бы за недорогую плату в короткий срок и другого этому обучить» (Платон. Софист 234 а). Однако настоящую и бессильную ненависть вызвали не эти невежественные охотники за наживой, а те софисты, которые не уступали философам (бескорыстным любителям мудрости) ни в профессиональности, ни в одаренности и которые блестяще доказывали подчас совершенно очевидные нелепости.

В условиях демократии из всех форм красноречия на первый план выдвинулась полемика, которая пришла на смену полемосу – реальной войне. Для развития этой формы риторической практики из софистики выделились диалектика, обучающая честным методам ведения спора, и эристика – искусство побеждать в споре любой ценой. Породив эти две противоположности, софистика не исчезла. Она стала специализироваться на монологе – основной форме тоталитарного красноречия, и именно благодаря этому выжила в эпоху тоталитарных режимов.

Даже самая удачная софистическая находка, приведшая ее изобретателя к победе, после разоблачения ведет к поражению. Поэтому систему софистических приемов приходилось постоянно обновлять, опровергнутые уловки заменять новыми. Гегель трактовал софистику как первичную форму освоения логической проблематики. В частности, многие софизмы («лжец», «куча» и др.) на деле оказались парадоксами – важнейшей формой постановки логических и математических проблем.

Софистика – это логика кажимости. Софист использует лишь те нечестные приемы, которые кажутся правомерными честным непрофессионалам, напр., присяжным заседателям в суде. По своему происхождению это «добросовестные» методологические ошибки которые совершил бы и сам непрофессионал при самостоятельном размышлении над проблемой, но выделенные в чистом виде, поднятые на уровень профессионального искусства. Поэтому борьба с софистикой распадается на два этапа: теоретическое исследование тех законов мышления, которые она нарушает, и пропаганду этих законов.

Софистика не является низшей ступенью нравственной деградации в стремлении достичь цели любой ценой. Еще ниже стоит демагогия, не гнушающаяся преднамеренным извращением фактов, лестью, раздачей невыполнимых обещаний и т.д.

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя — сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софисты — эти “учителя мудрости” — учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: “То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь”. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из софистов – Протагором (480 – 410), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих – насколько они существуют, насуществующих, насколько они не существуют». Такой подход – первая формулировка гуманизма. Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» знания, Протагор отказался от традиционного противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой скрытой сущности, есть только сами единичные вещи, данные в ощущениях; но мир человеческих ощущений противоречив, поэтому «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». «Быть» для софиста значит «являться», поэтому «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – для тебя». Горгий из Леонтин, ученик Эмпедокла, в сочинении «О том, чего нет, или О природе» (пародия на элейскую метафизику), аргументировал три положения: 1.ничто не существует; 2.если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3.если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Учения софистов неизбежно вступали в конфликт с традиционными религиозными представлениями. Афинские граждане обвинили Протагора в безбожии, и ему пришлось тайно бежать. Софисты сделали важный шаг к созданию науки о языке: Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения; Софисты были родоначальниками энциклопедизма. «Царицей наук» для софистов являлась риторика – «искусство убеждать». Образцом софистической диалектики могут служить софизмы – «уловки», задачи на то, чтобы найти парадоксальный ход мысли и применить его в качестве средства публичной полемики. Т.к. о каждой вещи можно высказать несколько суждений, противоречащих друг другу, то и каждому доказательству можно противопоставить другое, противоположное, столь же хорошо обоснованное и убедительное. Более сильным окажется то доказательство, которое будет практичнее и насущнее. Нельзя сказать, что одно утверждение более истинно, чем другое, можно сказать только, что оно полезнее. Законы, государство, обычаи не были созданы волей богов, а появились когда-то вследствие соглашения между людьми. Отсюда – различие существующего «по природе» и существующего «по закону». С точки зрения софистов, все людские обычаи – условность. Добро и зло, прекрасное и постыдное, истина и ложь суть вещи заведомо относительные, и то, что для одного есть благо – для другого зло, что для одного прекрасно – безобразно для другого, истина в устах одного – ложь в речах другого. На негативное отношение к софистам также повлияла позиция младших софистов, поддерживающих тиранию.

Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Искусство софистов – более великое благо, чем все другие искусства: «Способность убеждать словом и судей  в суде, и советников в Совете, и народ в Народном собрании, да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Принципиальное отличие: софистам важно убедить, внушить веру в справедливое или несправедливое, а для Сократа важно научить, что справедливо, а что – нет, избавить от ложного мнения. Для софистов важна власть сама по себе: ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным, Сократа же интересует, насколько это будет справедливым, ведь худшее зло – творить несправедливость. Для софистов лучшие и сильные – властители (иначе они бы ими не стали), для Сократа сила не в том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, «быть хозяином своих наслаждений и желаний». Воздержанность связывается с порядком и слаженностью в душе, а это есть законность: «люди становятся почтительны к законам и порядочны, а это и есть справедливость и воздержанность». Сократ был коренным жителем Афин и обладал политическими правами, софисты в основном не имели права участвовать в управлении полисом, т.к. прибывали из других городов. Отсюда разное отношение к законам. Для Сократа он – порождение Законов и их раб, «Отечество драгоценнее и матери, и отца», если оно пошлет на смерть, это надо принять, ибо это справедливо. Сначала справедливость, а потом жизнь, т.к. «нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную» (Критон). Справедливость Сократа – общая для всех, она – мерило поступков каждого конкретного человека. У софистов (особенно младших) общество радикально расколото, равенство отсутствует: есть подвластные и те, в чьих руках власть. Для первых справедливость имеет смысл – это соблюдение законов, для вторых справедливости не существует, ведь принимаемые ими законы – выражение их воли, или объявление, чего они хотят.

Главное и для софистов, и для Сократа – умение жить в обществе. Но они понимают это различно и предлагают разные пути. Сократ: воспитание человека добродетельного, умеющего властвовать над своими желаниями (отсюда – аскеза), желающего знать истину, т.к. знание = добродетель, такой человек не нарушает законы, т.е. живет достойно и справедливо и поэтому имеет право на участие в государственных делах. Цель – справедливость, добродетель, истина. Софисты: воспитание человека, способного властвовать, способного достичь богатства, т.к. у него есть сила. Цель – власть, деньги. Способ – спор. Но у Сократа он нужен для выяснения истины, софистам – для убеждения кого-либо в чем-либо в своих целях, т.е. как один из рычагов власти или достижения власти.

Младшие софисты (Антифонт, Алкидамант и Критий) занимались, в основном социально-политическими и практическими вопросами. Кроме того, именно они являются авторами большинства софизмов – заведомо ложных утверждений, в которых только на первый взгляд присутствует логика. Их высказывания и действия (отрицание морали, стремление к личному обогащению и т.п.) привели к упадку софистики и наделили слово «софист» негативным подтекстом. Некоторые из них в своих взглядах доходили до того, что справедливым должно быть признано явление, выгодное более сильному. Они пропагандировали идею эгоизма: каждый человек должен заботиться о своей выгоде. При этом его действия на пути к собственному благу оправданы, потому что он стремится к добру. Поскольку иного добра, кроме личного для каждого человека они не предусматривали, желание получить выгоду для них могло объяснить многие поступки. Именно поэтому стремление избежать наказания (никому ведь не хочется его получить) они считают главным фактором, который мог бы сдержать человека от совершения плохих поступков.

Тем не менее, немало у них и весомых, с точки зрения современных взглядов, заслуг. Например, именно они первыми высказали идею о том, что рабство есть признак варварского общества, и что все люди должны быть одинаково свободны от рождения.

Среди измышлений младших софистов широко известно учение об общественном договоре. Согласно ему, государство возникло в результате сознательного обсуждения людьми его создания и прихода к общему мнению. Младшие софисты довольно часто выстраивали логические конструкции, которые, на первый взгляд, трудно было подвергнуть сомнению, благодаря тому, что отлично разбирались в тонкостях значения слов, и умело использовали свои знания. Если же оппонентам удавалось словить их на нелогичности утверждений, они могли сослаться на то, что не имеют возможности продолжать дискуссию, и покинуть помещение. Такое поведение тоже влияло на формирование отношения к ним и создание негативной оценки их действий.

Большую часть философских направлений того времени характеризуют группы взглядов, которых придерживались все их приверженцы. К сожалению, того же нельзя было сказать о младших софистах. Случалось, что их взгляды корректировались в соответствии с сиюминутной необходимостью, потому сложно говорить о каких-то объединяющих началах среди них. Уже старшие софисты признавали, что не пытаются научить какой-либо добродетели или мудрости, а исключительно риторике и умению вести споры.

Киники, Диоген.

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип — ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Киник ведет деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Диоген Синопский прославил себя многими причудами. Он “средь бела дня” с зажженной лампой или, как говорят, “днем с огнем” ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями искусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, кроме лица хозяина, в доме нет.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Последователи кинической философии Антисфен, Диоген Синопский и другие противопоставили экономические отношения рабовладельческого общества и отношения морали. Они полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением.

В социально-экономических воззрениях киников отразился протест обездоленной массы свободного населения в ответ на угнетение, непосильные налоги, несправедливость властей, алчное хищничество и расточительство тех, кто сколачивал громадные состояния и жил праздно в роскоши. Киники в противовес этому выдвинули пренебрежение к жизненным благам, презрительное отношение к собственности и собственникам, негативное отношение к государству и общественным установлениям, пренебрежительное отношение к науке.

Отчаянный подвиг в борьбе с несовершенствами мира со стороны киников означал, что организация хозяйственной жизни, базирующаяся на рабовладении, вступила в непримиримое противоречие с чаяниями обедневших слоев общества.

Особую известность в этом отношении приобрёл ученик Антисфена Диоген Синопский, прославившийся невозмутимой последовательностью, с которой он осуществлял развиваемый им этический идеал. В своих беседах и повседневной жизни Диоген вёл себя как маргинальный субъект, эпатирующий ту или иную аудиторию; но не столько с целью оскорбления или унижения её, сколько из потребности обратить внимание на собственную программу.

Так как кинизм по существу представлял собой благодатную почву для маргинального поведения, вовсе не связанного с философской программой, в среде киников оказалось немало субъектов, расположенных к решению проблем личной рутины посредством антиобщественного поведения. Отсюда неудивительна традиция критики и осмеяния киников, которая сложилась уже во времена основания школы, при Антисфене и Диогене. (Характерно, позднейший термин «цинизм» произошёл от названия школы «кинизм».) Тем не менее, справедливо замечание многих исследователей, считающих, что нарочитую эпатажность и маргинальность считать основной характеристикой всей школы не следует.

Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни.

Голодные, заросшие, оборванные киники жили в заброшенных домах, пустых пифосах, переходили с единственной сумой за плечами из города в город, проповедуя своё учение и случайным попутчикам, и толпам в больших городах. Однако распространение кинизма в эллинистический период приводит в целом к утрате характерных «острых» элементов программы. Киническая традиция эллинистического периода представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (III в. до н. э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, иМенипп Гадарский (середина III в. до н. э.), творец «менипповой сатиры».

Родился Диоген Синопский около 400 г. до н. э. В молодости он стал изгнанником: горожане выгнали его за то, что он помогал отцу делать фальшивые деньги его чеканной мастерской. Согласно одной легенде, пребывающий в сомнениях Диоген искал совета у оракула Аполлона, отправившись в Дельфы. Совет «сделать переоценку ценностей» Диоген воспринял как указание на допустимость того, что предлагал тему отец. По другой версии, в Дельфах Диоген оказался уже после его с отцом разоблачения и бегства и не пытался разрешить сомнения, а спрашивал о путях к известности. Получив вышеупомянутый совет, будущий философ превратился в странника и много путешествовал по своей стране. Примерно в 355-350 г. до н. э. он оказался в столице, где примкнул к числу учеников философа Антисфена, основавшего школу киников.

Воззрения этого древнегреческого философа, его образ жизни, манера поведения в глазах других людей были весьма оригинальными и даже эпатирующими. Единственное, что признавал Диоген, - это аскетическая добродетель, в основе которой лежит подражание природе. Именно в ней, ее достижении и состоит единственная цель человека, а путь к ней лежит через труд, упражнения и разум. Диоген называл себя гражданином мира, ратовал за то, чтобы дети и жены были общими, говорил об относительности авторитетов, в том числе в области философии. Например, в знаменитом Платоне он видел болтуна. Детищем демагогов он считал и государство, общественные законы, религиозные институты. Идеальным ему представлялось первобытное общество с его простыми, естественными нравами, не обезображенными цивилизацией, культурой. В то же время он считал, что людям нужна философия - в качестве врача или рулевого. Диоген проявлял полное равнодушие к общественной жизни, ко всему, что обычные люди считали благами и нормами морали. В качестве жилья он выбрал объемный сосуд для хранения вина, носил отрепье, прилюдно справлял самые интимные потребности, общался с людьми грубо и прямолинейно, невзирая на лица, за что получил от горожан прозвище «Пес».

Привычки, способы выражения негативного отношения к обществу и морали, высказывания Диогена, вероятнее всего, впоследствии были преувеличены, и сегодня никто не может сказать, что в многочисленных анекдоты и историях о Диогене является правдой, а что мифом, вымыслом. Как бы там ни было, Диоген Синопский является одним из ярчайших представителей античной эпохи, а его взгляды оказали заметное влияние на позднейшие философские концепции.

Легенда гласит, что Диоген лишился жизни добровольно путем задержки дыхания. Случилось это в Коринфе в 323 г. до н. э.

Пифагор и пифагорейцы

Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же мало (и часто спорных) сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора. Мысли основателя школы дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. «Его философское учение подверглось такому, же искажению, как и история жизни. С ним связали все, что только придумали христианская меланхоличность и склонность к аллегоризму».

Пифагор 584 (582) — 500 гг. до н. э.

Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сйбарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии. Подобно тому как в других городах Греции, в которых победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В частности, в области геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Четко выраженный идеализм Пифагора - и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам: Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся" на абсолютное подчинение демоса аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение. Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организацию структуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость и реакционная партийность Пифагоровых религиозных, социальных и этических взглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять «в народе» Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском понимании распространение «религии» являлось основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и «ограничений», которые в большей или меньшей степени имели мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципами собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия" до н. э. В сущности, в своих философских взглядах он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие»72. Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н.э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это же относится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования является противоположностью стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла»73. Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектическим мышлением. Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифагорейству, как правило, лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один из крупнейших представителей идеалистической диалектической философии, Гегель, в «Истории философии» оценивает пифагорейство весьма критически). Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для пифагорейской философии, был источником появления ряда реакционных философских направлений.