4 Там же.

5 Прот. Зеньковский В. История русской философии. Пг., 1922.

6 Упрек в «стилизации» есть частый упрек о. Павлу, начиная с Бердяева. Не стоит ее преувеличивать, но и полностью отрицать тоже невозможно. Кстати, отметим любопытный параллелизм упомянутого выше философского анекдота о Фалесе (упавшем в колодец) и служанке с рассказом о. Павла о беседе с его собственной служанкой, у которой он допытывался о ее взгляде на природу вещей: «Что такое солнце?» и т.д. (см.: Столп... С. 26). Флоренский приводит его для иллюстрации бесплодности некоторых философских школ, но любопытно определенное презрение к «профанам» , к уровню житейского знания старухи (выбранного для уничижительного сравнения). В этом, конечно, проявился дух века, сциентизм и рационализм о. Павла. Здесь стоит сказать и о трактовке, данной рассказу о Фалесе Львом Шестовым. По Шестову, служанка, смеющаяся над незадачливым философом, знаменует не только житейское знание, но и авторитет науки, к которому за своеобразной санкцией желает прибегнуть философия в лице теории знания. Рационалист Флоренский, не удовлетворяясь «законом тождества» , базой научного знания, все же отталкиваясь от него, стремится как бы вытащить себя за волосы «усилием веры» ; иррационалист Шестов круто порывает с научным знанием, объявляя его вовсе «непримиримым с истиной» («На весах Иова» . С. 78). Мы видим, как в этом вопросе – о типах и источниках знания – сближаются и расходятся два крупнейших русских мыслителя.

Мы коснулись здесь сразу двух важных связанных моментов – вопроса об «органе» знания и соотношении между знанием и верой. Процитируем воспоминания К.Г. Юнга, где приводится любопытный разговор, имевший место между ним и вождем одного из племен американских индейцев:

«Видишь, – сказал Охвией Биано, – как жестоко выглядят белые... Мы думаем, что они – сумасшедшие.

Я спросил его, почему ему кажется, что все белые сумасшедшие.

– Они говорят, что они думают головами, – ответил он.

– Ну конечно. Чем же думаете вы? – удивленно спросил я его.

– Мы думаем тут, – сказал он, показав на сердце» [1].

1 Yung C.G. Memoreies, Dreams, Reflections. New York, 1965. P. 247-248 // Цит. по: Свасьян КА. Феноменологическое познание. Ереван, 1987. С. 25.

«Чем же думает человек? На какой-то миг сознанию европейца могло бы показаться, что вопрос этот никчемен и наивен, ибо давно и окончательно решен. У большинства более или менее образованных носителей цивилизации он просто не возникает, словно бы ответ на него был чем-то само собой разумеющимся. И однако дело обстоит не так просто... Чем думает человек? Разумеется, головой. При этом ускользает от внимания, что такой ответ, если чем-нибудь и разумеется, то самой головой, так что, строго говоря, здесь имеет место элементарная логическая ошибка petitio principii, когда нечто доказывается с помощью доказываемого нечто. Скажут, чем же еще может думать человек, если орган его мышления расположен в голове? Ну конечно, оспаривать это было бы оригинальностью дурного свойства, и, тем не менее, неизвестно откуда появляется спонтанное возражение: только ли в голове? Отчего такая монополизация прав, и, если она и в самом деле имеет место, то естественны ли ее основания?» [2].

2 Свасьян. КА. Указ. соч. С. 26-27.

Оставим в стороне суть самого соотношения между мышлением и сопутствующим ему физиологическим процессом; ясно, что указание на орган так или иначе характеризует качество мышления. Нужно иметь в виду исторический характер нашей физиологии [3]. Древний грек мыслил всем телом – его мысль двигалась не строевым шагом силлогизмов, а «пластически, скульптурно, эвритмически» [4]. Платоновская идея, по выражению А.Ф. Лосева, есть танец, доведенный до своего понятийного предела. Отсюда малая способность нашего «вживания» в античную мысль и потребность «интерпретации» . За словами дикаря, обращенными к знаменитому психологу, можно увидеть указание на глубокое различие типов познания.

3 Там же. С. 27.

4 Там же. С. 28.

Да, познание, в конечном итоге, опирается на опыт. Но что есть опыт? «Опыт Плотина и опыт, с позволения сказать, Карнапа, равнозначные ли величины?» [1].

1 Там же. С. 44.

За поисками «органа познания» стоит не физиология, а символика. Это есть символика характера и типа познания. «Не вещество человеческого организма, разумеемое как материя физиков, а форму его, да и не форму внешних очертаний его, а всю устроенность его, как целого, – это-то и зовем мы телом... То, что обычно называется телом, – не более, как онтологическая поверхность; а за нею, по ту сторону этой оболочки лежит мистическая глубина нашего существа» [2]. Поиски Флоренского в области, если позволено так выразиться, мистической физиологии («гомотипия» человеческого тела [3], ссылка на исследование Юркевича о роли сердца в текстах Св. Писания [4]) знаменуют собой стремление выйти за рамки господствующего типа познания, которое в современной философии ощущается как «усохшее» и «скукоживающееся» сравнительно с познанием, доступным людям прошлого. Современное господство «научного» типа познания ощущается как регресс... От космически переживаемой мысли до мысли сугубо головной, от «умного места» мысли до «лобного места» ее... Симптоматология познания – мартиролог мысли, или перечень стадий ее дискриминации: мыслящее тело (равное в греческой семантике... личности и даже ее судьбе) сжимается постепенно до мыслящей головы и монополизируется мозгом; теперь она уже не нуждается в перипатетике: ни выхоженность, ни тем более танцевальность не служат более ей нормами, ее единственным критерием оказалась разможженность «Vergehirnlichung» [5].

2 Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. С. 264-265.

3 Там же. С. 266, 587-592.

4 Там же. С. 267-268, 535-539.

5 Свасьян К.A. Указ. соч. С. 43.