Экзистенциализм

В философии ХХ века наметился новый поворот к проблематике человека, к теме его существования. В результате зародилась экзистенциальная философия, ориентированная на замену классической «философии сущностей» философией человеческого существования (existentia). Предшественниками экзистенциального философствования считают датского философа С. Кьеркегора и учения русских мыслителей Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова.

После первой мировой войны получил широкое распространение немецкий экзистенциализм, его основатели – Карл Ясперс (1883 – 1969) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

Французскую ветвь экзистенциализма представляют философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Альбер Камю (1913 – 1960). После второй мировой войны экзистенциализм приобретает мировой размах, однако в середине 60-х годов он утрачивает влияние и становится философской классикой в истории западной философии ХХ века.

К экзистенциальной философии в широком смысле относят философские учения, в которых акцент сделан на проблеме существования человека. Основным полем философской рефлексии экзистенциализма в узком смысле слова становится не проблема природы и сущности человека, а проблема его существования, раскрывающаяся через категории заботы, отчужденности, абсурда, страха, ответственности, выбора, смерти и др.

Экзистенциальная философия тесно связана со своей эпохой, несет на себе печать драматического века.

1. Широкое распространение нравственных, экономических и политических кризисов перед первой мировой войной, болезненных чувств и умонастроений индивида.

2. Бурный рост науки и техники, ее применение во вред человеку.

3. Опасность гибели человечества.

4. Усиление жесткости, бесчеловечности.

5. Распространение фашистских и тоталитарных режимов, подавляющих человеческую личность.

6. Бессилие человека перед природой и техногенным обществом.

Поэтому экзистенциальная философия выдержана в пессимистических тонах. Не случайно подзаголовок основного философского произведения А. Камю «Миф о Сизифе» называется «Эссе об абсурде». Абсурд – основание бытия, фундаментальная категория всей философии А. Камю. Если прошлое было эпохой научных открытий, то ХХ век входит в историю как эпоха страха в мире абсурда. Все проблемы человека сводятся к одной: что лучше, ужасный конец или ужас без конца. Трагический пессимизм философии далеко не случаен, поскольку в центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный, но стремящийся к свободе. Передать трагико-драматическое состояние человеческого существования и призвана была философия экзистенциализма.

Мартин Хайдеггер. В центре бытия человека помещено главное в нем – индивидуальная сущность, то есть экзистенция. «Сущее, существующее способом экзистенции, это человек», - пишет М. Хайдеггер в работе «Бытие и время». Иными словами, человеческое сущее решающим образом определено экзистенцией. бытие человека происходит в окружающем мире, который обозначается понятием «бытия – в – мире». Суть человеческого бытия состоит в том, что это бытие, связанное с миром. Бытие – в - мире раскрывается через «заботу», то есть обеспокоенность миром, самим бытием.

Итак, М. Хайдеггер, в противовес классической онтологии, избирает путь от человеческого существования, то есть экзистенции, к миру, как он видится человеку и «выстраивается» вокруг него.

Исходным пунктом программы экзистенциальной философии является тезис о человеческом существовании и его уникальных особенностях.

Моделью человека как такового становится помещенный в пограничную ситуацию отчаявшийся и страдающий человек, для которого характерен подход к миру как абсолютно враждебному. Данное трагико-драматическое состояние человеческого существования выражается в категориях одиночества, отчужденности, боли, страха, отчаяния. Сама противоположность человека и мира раскрывается в хайдеггеросвком понятии «Das Man». Это человек повседневности, усредненный человек с его выхолощенной индивидуальностью. Он живет по принципу «как все»: не хочет выйти из массы, расстаться с психологией толпы, отвечать за свои поступки, закрывает глаза на перспективу, - и в этом смысле испытывает страх перед своим бытием, перед миром и другими людьми. Спасение человека в окружающем его кошмарном мире – только он сам, его неповторимая индивидуальность, или ядро таинственной экзистенции.

Мир экзистенциально ориентированного человека выражает знаменитая фраза Ж.-П. Сартра о том, существование предшествует сущности. Тем самым признается, что у человека нет заданной человеческой природы: изначально, с точки зрения Сартра, человек – никто и ничто. И никто, кроме данного индивида, не способен превратить его в человека. Из этого положения вытекают важные следствия: 1) человек делает самого себя, постепенно приобретает свою сущность, изначально уже обладая существованием; 2) несет ответственность за все, что с ним происходит. Иными словами, человек – это своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется или не реализуется. Процесс обретения индивидом человеческой сущности длится всю жизнь.

Самоценность человека требует от него свободы выбора из наличных возможностей и ответственности за этот выбор. Свобода человека является источником страдания и призывает к ответственности. Этот вариант понимания свободы разрабатывался Ж.-П. Сартром. По мнению французского мыслителя, свобода не может быть получена извне, она бытийна, поэтому человек «осужден на свободу». Сущностным ядром свободы для Ж.- П. Сартра является выбор, но не второстепенный, а жизненно важный, судьбоносный, когда решения избежать нельзя. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед. Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности за все, что человек совершает и за самого себя. Итак, свободный выбор человека – это его удел, ответственность и его трагедия.

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуа­цию — понятие, которому экзистенциалисты также придают не­малое значение(на грани жизни и смерти). Наиболее ярко проблематика пограничной ситуации оказалась разработанной в философии К. Ясперса. Экзистенция, поясняет К. Ясперс, высвечивается в пограничных ситуациях. Это ситуация, в которой человек испытывает чувства вины, страха, смерти. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой. Тем самым он приходит к пониманию высшего бытия. Смысл пограничной ситуации в том, чтобы заставить людей задуматься о содержании прожитой жизни, повернуться от повседневности к собственной экзистенции.

Неизбежность конца рассматривается как основополагающая очевидность человеческого бытия: едва родившись, человек «устремляется» к смерти, а развертывание человеческой жизни совершается благодаря противодействию ей. Но это жизнь, всегда «пограничная» со смертью.

Таким образом, экзистенциализм предлагает человеку активную жизненную позицию: бороться, отстаивать свою индивидуальность, уникальность в поглощающем человека окружающем мире. Именно в этом состоит призвание человека.

Философская антропология

В русле общего для философии «антропологического поворота», в 20-х годах XX в. возникает философская антропология как направление современной западной мысли и как особая философская дисциплина. Первоистоком философской антропологии можно считать И. Канта, создавшего в сформулированном вопрос «что такое человек?» прецедент антропологического поворота в классической немецкой философии. Наиболее видными представителями, с именами которых связывают антропологический поворот в философии, являются немецкие философы Макс Шелер (1874 – 1924), Хельмут Плеснер (1892 – 1985), Арнольд Гелен (1904-1976). Они обратили внимание на тот факт, что XX в. не снял, а приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. Такой вывод заставил их отказаться от традиционных подходов.

Суть нового антропологического подхода современных западных философов сводится к попытке определить основы и сферы «собственно человеческого» бытия, человеческой индивидуальности, его творческих возможностей. М. Шелер утверждал в начале столетия, что в европейской науке его времени не было «единой идеи человека», а существовало три круга идей, противоречащих друг другу:

• идея о творении и грехопадении человека, которая задана Библией;

• идея homo sapiens – человека разумного, сформулированная классической античной философией;

• идея homo faber, то есть человека как производящего существа, интеллект которого связан с практической деятельностью, однако он подчинен тем же природным законам, что и все прочие существа.

Множество несовместимых мировоззренческих позиций подтолкнули М. Шелера к поиску новой синтезирующей теории человека. Философ отталкивается от общепринятых в науке представлений о человеке как живом существе и его отличии от животного и растительного мира. В работах «Формы знания и общество» (1926), «Человек и история», «Положение человека в космосе» мыслитель предложил «новый опыт философской антропологии», дающий цельное представление о сущности человека, его места в космосе, мире, природе, обществе.

Человек, согласно Шелеру, есть та реальность, исходя из которой легче всего постичь характер бытия, поскольку из основной структуры человеческого бытия вытекают все дела и свершения.

М. Шелер рассматривает человека в ряду развития живых организмов, выделяя три ступени «в объективном порядке степеней жизни»:

1. нижнюю ступень ‑ психическую, свойственную растениям, ‑ мыслитель называет «чувственным порывом» (как общий порыв к росту, размножению);

2. вторую ступень, для которой характерно инстинктивное поведение, занимают животные;

3. третью, более высокую ступень представляет интеллект. Человек отличается наивысшим развитием интеллекта, однако сущностное различие между человеком и животными этим не исчерпывается. Опираясь на достижения в биологии, анатомии, психологии, он отказывается признать «интеллект» и «способность к выбору» в качестве сущностных отличий человека.

Специфичность человеческого бытия раскрывается в духе. В определение духовного существа входит

• свобода от окружающего мира, от жизни, от собственного интеллекта;

• специфический духовный акт – акт идеации, т.е. способность вникать в сущностный смысл бытия, вынося за скобки многообразие явлений и тем самым познавая чистые сущности. Классический пример Шелер видит в истории обращения Будды, сумевшего, исходя из случайных фактов, схватить сущностное состояние мирового целого;

• самую сокровенную и основополагающую часть духа составляет «порядок любви» (ordo amoris).

Заложив основы философской антропологии, М. Шелер выдвинул идею, согласно которой все центральные проблемы философии можно свести к вопросу, что такое человек и какое метафизическое положение в мире он занимает.

Вслед за М. Шелером, Хельмут Плеснер видел задачу философской антропологии в том, чтобы выявить «базисную структуру человеческого бытия». При этом он стремился к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая необходимость постичь природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.

Структуру человеческого существования Х. Плеснер развёртывает в двух направлениях: 1) горизонтальном, рассматривающем способы отношения человека к миру; 2) вертикальном, исследующем положение человека в ряду организмов, в ряду последовательных ступеней: растение – животное – человек. Ступени органического различаются по признакам замкнутости, централизации, рефлексивности.

Особенность того мира, который присущ человеку, по мнению Г. Плеснера, раскрывается в понятии «эксцентрической позициональности». Эксцентричность позиции человека определяется как положение, в котором субъект жизни находится в косвенном отношении ко всему. В силу эксцентрической позициональности человек испытывает

• необходимость управлять своей жизнью, сам сделать себя тем, что он есть;

• свою неукорененность, желание оказаться вне пределов достигнутого;

• экспрессивность как способность к самовыражению через мимику, плач и смех, которые Х. Плеснер понимает как катастрофические реакции человека, возникающие в результате потери самообладания. Только духовное существо способно реагировать смехом и плачем.

Итак, Х. Плеснер абсолютизирует эксцентричность человека, его «приговоренность» к вечному поиску и самосовершенствованию. По его мнению, человек – это духовное существо, и в этом его главная отличительная черта.

Заслуга философской антропологии заключается в новом подходе к проблеме человека, в ее неудовлетворенности существующими воззрениями на природу и сущность человека.

Феноменология

Феноменология как направление, определяет общие контуры философии XX века. Феноменология – это философия сознания. Появление и становление феноменологии неразрывно связано с именем Эдмунда Гуссерля (1856 – 1938), который стремился обосновать предпосылки истинности научного знания в работе «Логические исследования». Для этого философ сформулировал задачу разработать метод, посредством которого можно было бы добраться до реальности, убедительной для сознания, самоочевидной или, по-другому, достигнуть сферы феноменов. Оригинальная феноменология сознания стала специфическим вкладом Э. Гуссерля в развитие мировой философии.

Обозначим основные моменты переориентации Э. Гуссерлем западной философии на изучение мира феноменов.

Мыслитель выступил с критикой философии позитивизма, называя ее «натуралистическим объективизмом». В данном определении выражен ее основной недостаток - объективность, которая заключается в признании превосходства объекта над субъектом, в абсолютизации природы, как ее понимают естественные науки. Человек в такой системе воззрений есть часть природы, один из ее объектов. Наука забыла субъекта и ее единственным предметом исследования стала природа.

Выдвинул идею «центральности» сознания по отношению к его объектам. Фундаментальным обстоятельством, по мнению Э. Гуссерля, является то, что мир для человека всегда есть мир в сознании. Мир дан ему не сам по себе, а благодаря сознанию. В этом проявляется «поворот к субъекту», совершенный феноменологией.

Своеобразным лозунгом феноменологического движения стало знаменитое требование Гуссерля осуществить «возврат к самим вещам». Имеется в виду возврат от абстрактных мыслительных сущностей, которые интересовали прежнюю науку и философию, к переживаниям, к данности вещей через «изначальное сознание».

Гуссерль разработал феноменологическую модель сознания, ориентирующую на выделение и изучение в сознании наиболее существенных черт:

• сознание есть поток переживаний;

• сознание характеризуется интенциональностью или направленностью на предмет. Э. Гуссерль наполнил этот термин специфическим содержанием. Для натурализма всякое познание начинается с чувственного опыта как чего‑то непосредственного. Для феноменолога непосредственное обнаруживается в интенциональности сознания, направляющего опыт, придающего ему определенный смысл. Но интенциональность является не просто нацеленностью сознания на предмет, но и тем, что обуславливает смысл предмета, наделяет реальность значением;

• интенциональная реальность открываеся в результате использования феноменологического метода – феноменологической редукции. Осуществить феноменологическую редукцию означает расчистить путь к «чистому сознанию», то есть применить методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, «не относящиеся к анализу» чистого сознания» и его феноменов, воздержаться от их рассмотрения (использовать «epoche» - воздержание). Целью феноменологического метода является анализ сознания в разных его аспектах и обнаружение всеобщих черт феноменов сознания.

Э. Гуссерль вошел в историю философии как мыслитель, который сумел до известной степени реформировать западную философскую мысль, направив ее внимание на сравнительно новую область – мир феноменов. Именно благодаря переориентации внимания философии с внешнего мира на мир сознания феноменология рассматривается как прообраз новой философии. Это направление способствовало возникновению таких влиятельной концепции как герменевтика.