Философия жизни

В 60 — 70-х годах XIX в. в Германии, Франции и некоторых других европейских странах возникает широкое философское учение, получившее название «философия жизни». Представит этого течения рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности — жизни, недоступной чувственному познанию и достигаемой интуитивно, в результате непосредственных переживаний.

Непосредственным идейным источником этой философии стало учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 — 1860). В своем основном произведении «Мир как воля и представление» мир понимается как «слепая воля к жизни».

На формирование взглядов Шопенгауэра оказали влияние идеи Платона и Канта, но в большей степени философия религия Древней Индии. Он ссылается на Веды, Упанишады, буд­дизм, использует термины «майя» (видимость, иллюзия), «нир­вана» (остывание, угасание) и др. Шопенгауэр переосмысливает кантовскую «вещь в себе», представив ее как волю к жизни — некую недоступную познанию сущность мира.

Согласно Шопенгауэру, субстанция мира - это воля, которую мы в себе чувствуем как желания, нужду, стремления. У науки нет "ключа" к этой двери. "ключ", открывающий перед нашим взором "вещь-в-себе", - это наша плоть, наше собственное тело.

Интеллект человека, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворением потребностей. Мир, также порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Воля к жизни — это злая, сатанинская сила, источник страданий. Мир, которым она правит, подчинен случайностям; он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить.

Поскольку жизнь предстает как страдание, одним из важнейших этических качеств человека у Шопенгауэра оказывается сострадание. Воля, согласно его концепции, обнаруживается именно в преодолении жизненных стремлений, страстей и желаний. В своем последовательном развитии воля растет в преодолении того, что детерминирует (мотивирует) жизнедеятельность. Рост знания увеличивает степень страданий; поэтому человек - самое страдающее из живых существ.

Итак, воля (мотивы, желания, побуждения к действию и сами процессы совершения его, устремления человека) относительно самостоятельна и определяет направленность разумного познания. Тем самым А. Шопенгауэр представил волю независимой от контроля разума, превратил ее в «абсолютное свободное хотение», не имеющее причин и оснований.

Центральное значение категории воли характерно и для этики. В книге «Афоризмы житейской мудрости» А. Шопенгауэр формулирует простые и здравые правила поведения. Он выделяет три основные блага человеческой жизни, которые обусловливают различие в судьбе людей:

1. что такое человек как личность в самом широком смысле слова. Сюда относится здоровье, сила, красота, темперамент, нравственность, ум и степень его развития;

2. что человек имеет, то есть имущество, находящееся в его собственности и владении;

3. каким человек является в представлении других.

Высшее благо человека, полагает А. Шопенгауэр, это его личность, то есть то, что дала ему природа, что воплощено в его телесности, его ум и способности, которые он развил. Все остальное – чины, богатство, славу и величие в глазах окружающих – А. Шопенгауэр оценивает как ложные ориентиры счастья.

По Шопенгауэру, сумма страданий в мире куда больше суммы счастья. А. Шопенгауэр дает философское обоснование пессимизма: человек под влиянием воли все время чего-то желает, желания никогда не удовлетворяются, следовательно, вся жизнь ‑ сплошные разочарования и страдания. Жизнь есть нечто такое, что надо «выстрадать». Поэтому практическая цель жизни человека состоит в том, чтобы минимизировать сумму страданий.

Ф.Ницше и конец "обосновывающего разума". Новая философская парадигма

Еще более решительно, чем А. Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844 – 1900) связал волю с феноменом жизни. Понятие «жизни» является стержневым в его философии. «Чтобы понять, что такое «жизнь», и какой род стремления она представляет, – пишет Ф. Ницше, - эта формула должна в одинаковой мере относится как к дереву и растению, так и к животному». В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля к власти, которую Ф. Ницше считал не только определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но волевым импульсом самой жизни, трактуя ее как стремление «к максимуму чувства власти».

Это влечет за собой новую трактовку познания, истины, науки. Истину Ф. Ницше понимает как орудие приспособление к действительности, а познание как орудие власти над природой и другими людьми.

Ф. Ницше также поставил вопрос о грандиозной переоценке ценностей. Никто до него не отважился поставить под сомнение вековые духовные традиции Европы. Мыслитель выступает как «радикальный нигилист», отвергающий рациональность в философии, христианскую религию и традиционную мораль. В работе «Воля к власти» мыслитель пишет: "Мораль - это зверинец; предпосылка ее - та, что железные прутья могут быть полезнее, чем свобода, даже для уже уловленных; другая ее предпосылка, что существуют укротители зверей, которые не останавливаются перед самыми ужасными средствами - которые умеют пользоваться раскаленным железом. ... Чтобы иметь правильное представление о морали, мы должны поставить на ее место два зоологических понятия: приручение животного и разведение известного вида".

Истоки и определенную оправданность своих критических идей Ф. Ницше видит в деградации человеческого общества, которое перестало совершенствовать себя. Философ предупреждает о том, что за фасадом цивилизации скрывается почти «животное» варварство, ведущее к разрушению и насилию. Ф. Ницше одним из первых предвосхитил приближение XX века как эпохи тотального наступления усредненных людей, эпохи, где успеха добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие и коварные.

В своей первой крупной работе «Рождение трагедии из духа музыки» Ф. Ницше анализировал культуру Древней Греции, утверждая, что она определяется борьбой между культами двух богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности, гармонии, самоограничения. Культ Диониса, напротив, – темный, это культ земли и плодородия. Дионис – это бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом смыслах, бог вина и опьянения. С точки зрения самого Ницше, дионисийское начало – радостное, ликующее отношение к жизни, начало аполлоновское – умертвление жизни во имя познания и разума. Всякая культура, по мнению философа, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но, уже начиная с Сократа, разум, интеллект, теория стремятся господствовать над жизнью. Современная культура – результат безудержного сократизма.

Из-за влияния христианства человечество выбрало путь сострадания слабым. «Сострадание действует угнетающим образом», - утверждает он. Мораль христианская ослабляет, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке: никто не хочет жить, проявляя свою волю и решимость, зато всюду господствует масса людей «серых», обезличенных, неспособных ни на какой поступок, ничего в своей жизни не добившихся. Таким образом, Ф. Ницше критикует христианство за подавление в человеке духовной силы, свободы, самостоятельности, активности, а потому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в возрождении «морали господ», субъектом которой предстает сверхчеловек.

Концепцию сверхчеловека Ф. Ницше раскрывает в самом влиятельном и специфическом произведении «Так говорил Заратустра». Имя «Заратустра» взято из восточных легенд для того, чтобы подчеркнуть отличие «жизненной мудрости», проповедуемой Заратустрой, от европейских норм, ценностей. По учению Заратустры:

• сверхчеловек должен обладать мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, смелостью и настойчивостью;

• для сверхчеловека характерна двойная мораль – снисходительность и дружелюбие по отношению к равным себе и жестокость по отношению к «чужим». Эта мораль основана на принципе вседозволенности;

• внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство» и «аристократичность». Ф. Ницше уточняет при этом, что сверхчеловек ничего не имеет общего с озверевшими германцами: главное, что должно исходить от сверхчеловека – призыв к духовным превращениям, внутренней дисциплине и воспитанию собственной личности, ответственной за будущее.

Таким образом, сверхчеловек — это представитель «высших людей», которые должны преодолеть господство «низших», про­поведующих смирение, скромность, прилежание, осмотритель­ность и прочие заповеди «молчаливой, ничтожной добродетели». Для лучшего в сверхчеловеке необходима сила, воля к власти. Это — противоречивое сочетание идеи личности, стоящей «по ту сторону добра и зла» и романтической идеи че­ловека будущего, преодолевшей ограничения морали буржуазно­го общества.

Это противоречие послужило неоднозначной интерпретации ницшеанского сверхчеловека. Вл. Соловьев отмечает «дурную сторону» ницшеанства: «Презрение к слабому и больному чело­вечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то исключительного человеческого значения — которым все позволено, так как их воля есть верховный закон для прочих, — вот очевидное заблуждение ницшеанства».

Но именно эта «дурная сторона» оказалась привлекательной для идеологов фашизма, истолковавших по-своему идеи Ницше, объявив войну «слабым», т.е. тем, кого следовало бы поработить или уничтожить ради «высшей», арийской расы.

Таким образом, волюнтаризм и иррационализм, ярко выра­женные антидемократические идеи, аморализм — таковы основ­ные черты философии Ницше.