Набор учебников PDF Хороший солдат / Философия / Краткая история философии

Центральная категория буддизма– страдание. Буддисты исповедуют четыре «благородные истины»: 1. Мир есть страдание. 2. У него есть причина. 3. От страдания можно освободиться. 4. Есть путь, ведущий к этому.

Причина человеческого страдания, по буддизму, заключается в чрезмерной жизненной активности человека. Отсюда и главная буддистская заповедь – не стремиться переделывать мир, а принимать его, вглядываться в него, размышлять о нем.

Восточная философия неотделима от особенностей психического склада (менталитета) народов Востока, Восточный человек всегда относился к жизни более созерцательно и осторожно, чем западный человек– европеец. Натура последнего – деятельная, активная, и европейская философия (в том числе религиозная христианская, в особенности протестантская) способствовала культивированию в людях деловых качеств. Казалось бы, в этой особенности европейцев заключено их огромное преимущество перед народами Востока. И действительно, как уже указывалось, Европа – родина науки и техники в их современном понимании и всего того, что ныне именуется достижениями индустриального и постиндустриального общества. Но сейчас мы знаем и другое – наряду с бесспорными благами европейская цивилизация принесла человечеству немало бед. Тут и создание оружия массового уничтожения людей, и загрязнение природной среды. Культ потребления также родился на Западе. А ведь давно пора спохватиться: не может весь мир жить так, как живут США. В свете этих горьких истин по-иному предстает восточная, в частности индийская философия, рекомендующая довольствоваться в жизни необходимым, посвящая себя высшему духовному предназначению.

Древний Китай. Самой крупной фигурой древнекитайской философии является Конфуций – мудрец-моралист, живший в VI–V вв. до н. э. Конфуций сам ничего не писал, а излагал свое учение устно, и только впоследствии его ученики составили письменное собрание мыслей своего учителя– книгу «Лунь юй».

Кредо социальной этики Конфуция следующее: в обществе люди должны жить так, как живут в семье. Конечно, семьи, как известно, бывают разные, и все-таки надо согласиться с Конфуцием, что семья предполагает особые отношения между ее членами: любовь, дружбу, взаимопомощь, уважение старших младшими, заботу старших о младших и т. п.

Ключевое для философии Конфуция понятие – «жень» (гуманность). Раскрывая жень, китайский мудрец, высказывает множество сентенций, в которых выражается общее благожелательное отношение к людям, проповедуется любовь, сострадание, чуткость, содержится призыв быть честным, справедливым,

10

верным слову, благодарным и .т п. Эти изречения и сегодня звучат - по современному. Конфуцию, в частности, принадлежит, по-видимому, первая в истории формулировка «золотого правила» нравственности, верного на все времена: «Делай людям то, что ты хотел бы, чтобы они делали тебе».

Воспроизведем еще несколько изречений китайского моралиста. «По рождению все люди равны, по положению – различны». «Увы, я не встречал человека, который любил бы добродетель так же, как красоту». «Некоторые сводят сыновнюю почтительность к тому, чтобы быть готовым прокормить своих родителей, но ведь собак и лошадей тоже кормят». «Настоящий человек не досадует на то, что он не занимает достойного места, он озабочен тем, а есть ли у него качества, которые для этого необходимы». «Настоящий человек не беспокоится о том, что о нем никто не знает, а стремится поступать так, чтобы иметь право на признание».

Допускаем, что за исключением первого изречения(«золотого правила» нравственности) остальные могут показаться не слишком глубокомысленными: нечто подобное можно слышать сегодня по многу раз на дню и ежедневно. Скептикам мы бы посоветовали постараться глубже осознать тот факт, что привычное или даже банальное сегодня отнюдь не было таковым две с половиной тысячи лет назад. И потому надо ценить духовный подвиг первопроходцев в сложнейшем деле совершенствования человеческих отношений. У современника Сократа грека Протагора есть афористическое выражение«Человек – мера всех вещей». Но человек понимался в данном случае абстрактно, как человек вообще (Homo Sapiens, как сказали бы в Новое время). Конфуций же, говоря о человеке, имеет в виду индивида, личность. Такой взгляд на человека в греческой философии в ту пору еще только намечался.

Современником Конфуция был другой легендарный китайский мудрец Лао-Цзы. Он призывал людей жить в согласии с высшим законом Дао(отсюда название философии Лао-Цзы – даосизм). Специалисты до сих пор не пришли к единому мнению, как понимать этот закон– как естественную необходимость природы (материализм), или как нечто одушевленное и животворящее на манер древнеиндийского Брахмана (идеализм). Думается, что вопрос этот не имеет принципиального значения, тем более что сам Лао-Цзы едва ли осознавал его. Важнее подчеркнуть другое: Лао-Цзы, как и Конфуций, учил соотечественников относиться друг к другу по-человечески и в его учении звучит мотив ответственности Учителя перед учениками(знающего человека перед незнающим).

В целом же направленность мышления Лао-Цзы лежит в русле созерцательного (недеятельного) древневосточного мировоззрения: всматривайтесь в жизнь, следуйте традиции и не торопитесь эту жизнь изменять.

11

II.ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

ИДРЕВНЕГО РИМА (античная философия)

Античная философия возникла чуть позже древневосточной, но в сравнении с последней приобрела в целом более зрелые формы: вполне определенно отделилась от мифа и религии; столь же четко дифференцировалась внутренне, т. е. в ней стали различаться физика (онтология), каноника (гносеология), логика и затем этика; проблемы, поставленные античными мыслителями, стали классическими и по сути занимают умы философов вплоть до настоящего времени; культура философского мышления у ведущих представителей этой философии поднялась до высокого профессионального уровня(даже по современным меркам).

Какие же факторы обеспечили названные особенности и достоинства античной философии? Это глубокая поляризация основных классов общества (при которой раб добывал средства существования свободному человеку, зато свободный мог заниматься умственным трудом); это политическая (полисная) демократия (о благотворном влиянии которой на развитие философской мысли речь уже была); интенсивное общение между племенами и народами, областями и регионами Средиземноморья, осуществляемое морским путем; наконец, это особый характер древних греков– общительный, пытливый, ищущий. Не только философия, но вся античная культура, протянувшая через Средневековье руку Новому времени, выросла на почве этих условий.

Древнегреческие мудрецы, в отличие от древневосточных, изначально интересовались онтологическими и гносеологическими проблемами как первостепенными. Что есть мир и как познать его? Отвечая на эти вопросы, ранние греческие философы продолжали«работу» мифологического сознания. Но в отличие от «мифологического» человека «философствующий» человек далеко не все, из того, что ему вещал миф, готов был принимать на веру. Кроме того, он стремился осмыслить мир в понятиях, а не только в образах(мифологическое сознание насквозь метафорично; в мифе, например, вселенная, космос могли представать в виде великана, из частей которого слагались отдельные фрагменты мира).

В раннегреческой философии утвердился взгляд, согласно которому мир состоит из четырех первооснов(«стихий») – воды, земли, огня и воздуха. Обращаем внимание на то, что нынешние (научные) представления о неоднородности каждой из этих«стихий» (земля, к примеру, это и почва, и минералы, а вода состоит из определенных частей водорода и кислорода) вовсе не дают оснований считать изложенный взгляд всецело исторически наивным; если «стихии» обозначить более современным понятием «среды», то окажется, что сред, с которыми сталкивается житель Земли, в самом деле четыре выше названных.

12

Но главное не в этом: развивая и углубляя свое видение первооснов мира, греческие философы пришли к учению об атомах– мельчайших и неделимых частицах, из которых состоит мироздание. И само это учение следует рассматривать как яркий пример предвосхищения в рамках созерцательного и в сущности ненаучного мировоззрения естественнонаучного открытия микромира, состоявшегося много столетий спустя (во второй половине XIX в.).

В гносеологии греки различали знания и мнения. Первое понятие означает проникновение в сущность вещей, второе отражает в вещах нечто поверхностное и неустойчивое, а нередко несет субъективное, ошибочное содержание.

С определенными оговорками оба понятия в том же значении употребляются и поныне.

Другая проблема, занимающая древнегреческих мудрецов, – об изменчивости и противоречивости мира и взаимосвязи всего происходящего в нем. За этой проблемой впоследствии утвердилось наименование диалектики(буквально «диалектика» – это умение вести беседу, спор). Со школьной скамьи каждому известны ставшие крылатыми выражения древнегреческого философа -Ге раклита: «все течет, все меняется», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Конечно, философия (в строгом смысле) не строится на отдельных изречениях, как бы афористично они ни звучали. Но, излагая свое понимание диалектики, греки не довольствовались одними лишь афоризмами. Философ Зенон оставил в наследие человечеству так называемые апории– необычно сформулированные суждения (буквально «апория» означает затруднение, безвыходное положение). Одна из таких апорий(третья) звучит следующим образом: «Летящая стрела покоится». Имеется в виду, что, как бы стремительно ни летела стрела, в каждое данное мгновение она вполне определенно фиксируется в пространстве. Но всякая фиксация есть в известном смысле состояние покоя. Сумма фиксаций дает в итоге покой на все время полета стрелы.

Это не простая игра слов и, тем более, не словоблудие, это реальная диалектическая проблема, сформулированная Зеноном в парадоксальной форме. Дело в том, что стрела в каждый данный момент полета одновременно и фиксируется в определенной точке пространства, и выходит из этой точки. И не только летящая стрела, но весь мир состоит из актов единства покоя и движения, прерывности и непрерывности, притяжения и отталкивания, добра и зла, единства каждого из нас как чего-то в личностном плане определенного и -од новременно выходящего из этой определенности, и т. д., и т. п. Это есть Диалектика (с большой буквы). Обратимся теперь к творчеству отдельных (избранных) греческих философов.

13

Сократ. Многие специалисты сходятся во мнении, что по большому счету древнегреческая философия началась с Сократа (V в. до н. э.), хотя и до него, бесспорно, греки уже философствовали (об этом ниже).

Сократ занимался преимущественно вопросами диалектики мысли, или субъективной диалектикой (в отличие от диалектики вещей – объективной диалектики). Логика тут такова: окружающий мир соткан из противоречий и процессов их разрешения. Отражением этой внешней диалектики является внутренняя диалектика – диалектика мышления. Движение мысли есть там, где в суждениях о мире (включая мир человеческих отношений) выявляются противоречия и находятся пути их разрешения.

Сделаем теперь одно отступление. Строго говоря, у истоков диалектики мысли стоят так называемые софисты – учителя мудрости. Именно с них вошло

вобиход само понятие «диалектика» (означающее, напоминаем, умение дискутировать, спорить). Софисты были странствующими из города в город образованными людьми, берущими плату за уроки риторики и полемического мастерства, т. е. фактически первыми в истории человечества профессиональными работниками умственного труда – интеллигентами. Они прекрасно уловили, что понятия, в зависимости от смысловой ситуации, могут нести разное значение, иными словами, обладают смысловой гибкостью, которой всякому человеку, но

вособенности политическому деятелю, оратору, судье, желательно овладеть. И сами они немало преуспели в этом деле, но, окрыленные успехом, обнаружили склонность впадать в крайность. Им стало казаться, что с помощью искусно подобранных слов можно доказать все, что угодно: представить белое черным и наоборот, добро выдать за зло, а зло за добро и т. д. Поскольку же слова отражают мир реальных вещей и явлений, постольку, с точки зрения софистов, в мире тоже все относительно, т. е. неустойчиво и текуче, и в познании мира истины не достичь (ибо она в принципе недостижима). С той поры слово «софистика» приобрело негативный смысл, стало синонимом пустой игры слов и даже словоблудия, употребляемого с корыстной целью.

Сократ сам принадлежал к поздним софистам, но став зрелым мыслителем, открестился от крайностей софистической мысли; с его точки зрения, мир неоднороден и текуч, но в нем все-таки есть нечто устойчивое и постоянное; точно так же человеческая мысль, отражающая окружающий мир, подвижна и гибка, но словами нельзя играть безгранично и нельзя без ущерба для правильного мышления и достойного поведения выдавать белое за черное, порок за добродетель и т. п. Сократ считается основоположником субъективной диалектики – логики (не переходящей в софистику).

Другой заслугой Сократа является обращение к человеку как объекту философского размышления. До Сократа таким объектом выступала преимущест-

14

венно природа – космос. Опять же справедливости ради отметим, что впервые указал на человека как «меру всех вещей», не Сократ, а его старший современник Протагор. Что касается Сократа, то он, по свидетельству учеников, проблемами космоса вообще не занимался (считал, что это не угодно богам), человека же рассматривал как микрокосмос, неисчерпаемый в своей глубине, и любил повторять фразу Дельфийского оракула: «Познай самого себя». При этом, однако, Сократ интересовался не конкретными людьми, а человеком вообще, как представителем рода «человек».

Отличительным признаком человека, помимо сознания, Сократ признавал его социальность, в более узком смысле – моральность. Он был первым философом, выявившим специфические признаки морали: поступать морально – это значит внутренне свободно (по убеждению) руководствоваться в своем поведении общественной нормой (а не страхом, выгодой, тщеславием и т. п.). Уместно, в связи с этим, отметить, что Сократ, по выражению одного позднейшего исследователя, оказался вполне достойным своего учения. В возрасте 70 лет, по обвинению в духовном растлении молодежи, он был осужден на смертную казнь. Сократ мог бежать, но не сделал этого: побег для него означал бы, вопервых, фактическое признание несуществующей вины ,иво-вторых, игнорирование решения суда (а суд он почитал). Мужественный старец, не колеблясь, принял чашу с ядом.

Как и Конфуций, Сократ ничего не писал, а излагал свои мысли устно, выступая перед учениками, а также полемизируя с представителями политической элиты Афин. О личности этого мыслителя и содержании его философии мы знаем преимущественно из сохранившихся сочинений его соотечественников и современников – Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Двое последних сами стали крупнейшими философами, но прежде, чем подробнее говорить об их творчестве, сделаем еще одно отступление.

В ранней греческой философии вопрос о том, «что первично, что вторично» (материальное или идеальное), четко не проступал. Фактически допускалась первичность того и другого(такое положение именуется в философии дуализмом – двойственностью). Но ко времени жизни и деятельности Сократа размежевание между материалистами и идеалистами стало вполне определенным (сам Сократ был идеалистом).

История сохранила имена наиболее известных греческих материалистов: Левкип, Анаксагор, уже упоминавшийся Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур (последний жил уже в эпоху эллинизма). К сожалению, мы располагаем самыми общими и отрывочными сведениями об их взглядах и творчестве, к тому же почерпнутыми из вторых рук(из воспоминаний современников и ближайших потомков). Известное исключение составляет Эпикур, чье мировоззрение

15

нашло отражение в поэме римлянина позднереспубликанской поры(I в. до н. э.) Тита Лукреция Кара «О природе вещей». В этой поэме впечатляют не только ее художественные достоинства, но и мысли, столь же философские, как и естественнонаучные (точнее, натурфилософские): о беспредельности Вселенной, бесконечном многообразии, изменении, возникновении и гибели миров, об истории Земли, об эволюции человеческого общества(начиная с первобытного состояния), о противоречивости общественного прогресса. Читая эту вещь о «вещах», с трудом веришь, что она написана две с лишним тысячи лет назад:

кажется, что прозрения, изложенные в ней, могли родиться по меньшей мере в начале Нового времени. Но это ли не свидетельство достоинства ее автора и того мыслителя, который этого автора вдохновил (т. е. Эпикура).

Платон. О греческих философах-идеалистах история философии знает куда больше, чем о материалистах. Выдающимся идеалистом древности был Платон. Согласно мировоззрению Платона, есть два мира: высший, невидимый

ине поддающийся чувственному восприятию вообще– мир бестелесных идей

имир низший, реальный, представляющий собой чувственный аналог идеального мира. Каждому роду (или виду) реальных вещей соответствует (и предшествует) идеальный прообраз (скажем, реальным единичным деревьям идея дерева вообще). Идеи в идеальном мире выстраиваются в определенную иерархию, на вершине которой располагается идея блага. Приобщение человека к миру идей (всегда относительное, неполное) возможно только через познание, философствование. Человеческая душа некогда пребывала в сонме идей, и познание, по Платону, представляет собой припоминание душой того, что она ко- гда-то испытала, находясь в идеальном мире.

Читателю, воспитанному в духе стихийного материализма, трудно понять

ипринять такой образ мышления. Кажется, легче представить себе бытие антропоморфного бога, чем поверить в существование каких-то безликих и бестелесных идей. Но платоновские идеи – это не заумь, не фантастика, не интеллектуальная блажь, а результат отражения сложного процесса восприятия и познания людьми окружающего мира.

Вернемся к последнему примеру. Деревьев тысячи и миллионы, и каждое дерево не похоже на другие. И все-таки есть в них нечто общее, объединяемое понятием «дерево вообще». Это не чувственно осязаемое дерево, это абстракция, но абстракция реальная, а не надуманная. Таким образом, понятие идеального коренится в действительности и представляет собой продукт осмысления материального мира.

Сложность вопроса, однако, заключается в том, что в представлениях фи- лософа-идеалиста не конкретные деревья как нечто первичное обобщаются в

16

понятие «дерево вообще», а наоборот, «дерево вообще» проявляет себя («полагает») в отдельных деревьях, т. е. фактически порождает их. Объяснение этому феномену следует искать в активности человеческого сознания: будучи отражением реального мира, оно само становится производящей причиной (оглянитесь вокруг, нас буквально обступила«вторая природа» – множество вещей, созданных человеческими руками, направляемыми сознанием).

Но применительно к идеализму Платона данное объяснение оказывается недостаточным: почему все же афинский мудрец не просто отдал пальму первенства идеальному перед материальным, но попытался сконструировать из идеального особый мир, отделив его от реального мира и противопоставив ему? Отвечая на этот вопрос, обратим внимание на сходство философского идеализма с религией (немецкий философ XIX в. Фейербах со всем основанием назвал идеализм «рационализированной религией»). Главной причиной возникновения

и существования религии является неприятие человеком перспективы своей ранней или поздней смерти и поиски компенсации. Реелигия находит эту компенсацию в боге, философский идеализм платоновского толка– в идеях, поставленных над человеческим миром.

Вернемся к мысли об активности человеческого сознания как источнике идеализма. По логике вещей, мыслители, в отношении которых действует названная причина, должны отличаться повышенной активностью в своей интеллектуальной деятельности. При всей деликатности данного вопроса есть основание утверждать, что это действительно так: философский идеализм дал в целом философии больше, чем философский материализм. В XX в. на этот факт со всей определенностью обратил внимание известный английский философ и авторитетный общественный деятель Б. Рассел. Этот же факт не обходили вниманием и некоторые другие признанные мыслители прошлого, в том числе даже убежденные материалисты(у Маркса, в частности, находим следующую оценку творчества идеалиста Гегеля: Гегель «часто внутри спекулятивного изложения дает действительное изложение, затрагивающее самый предмет»).

Продолжим характеристику творчества Платона. Он проявил себя как тонкий диалектик, продвинувший далеко вперед начатую софистами и Сократом работу по совершенствованию понятийного аппарата философии и по философскому осмыслению мира. При этом Платон поднял множество вопросов,

составивших содержание размышлений философов в последующие эпохи вплоть до настоящего времени.

Свои труды Платон писал в форме диалогов, которые ведут между собой исторически реальные и вымышленные персонажи. Часто одной из таких персон выступает Сократ. Диалоги Платона в большинстве своем сохранились до наших дней. Они переведены на многие языки и периодически переиздаются в

17

разных странах, в том числе в России. Можно с уверенностью констатировать, что вместе с «Илиадой» и «Одиссеей» Гомера, а также «Историей» Геродота «Диалоги» Платона – первые из наиболее выдающихся авторских памятников словесного творчества, созданных в истории человечества(библейский «Ветхий Завет» к тому времени еще не получил своего полного оформления, к тому же авторство его отдельных частей достоверно не установлено).

Аристотель. Третьим после Сократа и Платона(по времени жизни и творчества) выдающимся философом античного мира был Аристотель. Взгляды этого мыслителя претерпели при жизни некоторую эволюцию, но зрелый Аристотель сблизился с Платоном по принципиальному вопросу– о первоосновах бытия, хотя для выражения ядра своего мировоззрения избрал понятие, отличное от платоновского: если у Платона таким понятием выступает«идея», то у Аристотеля – «форма» (не синонимичное обычному слову«форма», а аналогичное именно философским понятиям «идея», «дух», «сознание»). Как и идея, форма первична по отношению к чувственной реальности. Однако если у Платона идеи составляют особый мир духовных сущностей, отделенный от материального мира, то у Аристотеля форма неотделима от материи и не может мыслиться вне ее. При такой постановке вопроса положение о первичности формы теряет принципиальное значение и вся философия Аристотеля становится весьма реалистичной, способной в качестве всеобщего метода познания оплодотворить конкретные науки. Не случайно именно Аристотель разработал подробную классификацию предметного мира(что послужило впоследствии основой для выделения конкретных наук). Он же создал учение об общих понятиях – категориях, в том числе наиболее общих, таких как качество, количество, мера. Он же привел в систему накопленный до него материал по диалектике мысли и создал тем самым научную дисциплину– логику. Труды свои Аристотель писал в виде теоретических трактатов, многие места из которых читаются сегодня так, словно они написаны нашим современником(приведем для примера отрывок из «Этики» Аристотеля: «Благодаря правосудным поступкам человек становится правосудным и благодаря благоразумным– благоразумным:

без таких поступков нечего и надеяться стать добродетельным. Однако в большинстве своем люди ничего такого не делают, а прибегают к рассуждению и думают, что, занимаясь философией, станут таким образом добропорядочными».

Аристотель известен также тем, что он был домашним учителем Александра Македонского. Александр не пошел по стопам учителя: его привлекала профессия воина. Но в истории философии Аристотель значит не меньше, если не больше, чем Александр Македонский в истории полководческого искусства.

18

В эпоху эллинизма и римских завоеваний социально-политическая обстановка в античном мире принципиально изменилась. Исчезли прежние демократические свободы. Положение рядовых граждан греческих и италийских городов стало неустойчивым. Приходилось опасаться и рабов, и рабовладельческой знати, и собственной власти (независимо от того, была ли она выборной или наследуемой). Античный мир постепенно втянулся во всеобщий кризис, периодически обостряющийся. В этом обществе появились черты, сближающие его с древневосточными монархиями, что незамедлительно отразилось на философской мысли. Она также стала приобретать характеристики, сходные с особенностями древневосточного мировоззрения. Прежде всего, у нее появился ощутимый антропологический и этический акцент. Нет, философы, как и прежде, интересовались физикой, каноникой, логикой, но все эти «ипостаси» философского знания потеряли в их глазах самостоятельное значение и стали оцениваться лишь с точки зрения того, как научить человека жить(и выживать) в этом разладившемся тревожном мире. Известное распространение получило эпикурейство. Главная категория эпикурейской этики– атараксия – безмятежное психологическое состояние человека, к достижению которого он должен стремиться. Но для того, чтобы жить безмятежно, нужны определенные условия, в том числе необходим относительный и постоянный материальный достаток, которого как раз у многих людей не было. Поэтому эпикурейская философия могла привлечь в основном все-таки не бедняков и даже не граждан среднего класса, а социальную элиту (и надо, видимо, воспринимать как метафору сообщение древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского о том, что «друзей Эпикура не смогли бы вместить целые города»).

Параллельно с эпикурейской философией существовала киническая, зачинателем которой считается Диоген из Синопы(Диоген-киник). Киники (циники) для достижения спокойствия проповедовали полный отказ от земных благ и вообще от цивилизованных форм жизни(по легенде, сам Диоген жил в бочке и даже временно продавал себя в рабство).

Но и эта философия не могла снискать широкой популярности. Вопервых, она была неприемлема для людей состоятельных и даже среднего достатка: зачем им отказываться от приобретенного? Во-вторых, в жизненной позиции киников было немало позерства, свидетельствующего скорее всего лишь о предчувствии грядущих перемен, нежели об их реальном переживании (Диоген жил в самом начале эллинистической эпохи).

Третьей известной философией рассматриваемого периода была стоическая. Остановимся на ней подробнее. Стоицизм – фаталистическая философия. Одно из основных ее понятий– закон судьбы (он же закон природы, всеобщий

19