Общая характеристика эпохи западноевропейского средневековья

Термин «средние века» возникает в эпоху Возрождения. Понятие «средневековье» является не столько хронологическим, сколько содержательным. В истории мировой культуры этот этап определяется как судьбоносный этап в развитии Европы. В эту эпоху человек определяет свою индивидуальность. Именно поэтому средние века имеют полное право называться гуманной эпохой, эпохой служения человеку.

Однако общий термин, характеризует средние века – теоцентрическая культура. В центре всей средневековой культуры – идея Бога (теос).

Существует несколько периодизаций:

– длинное средневековье: V(VI) вв. – XVII в.

– средневековая культура: V(VI) вв. – XIV–XV вв.

Начальную и конечную точку этой культуры провести довольно сложно. Эти границы очень размыты.

Стержнеобразующее элемент, отличающий средневековую культуру – это понятие Бога (теоса). Кроме того, важнейшими особенностями средневековой культуры являются:

1. Иерархичность

2. Символичность

3. Амбивалетность

Средневековая культура уже не так монолитна как античная.

Амбивалетность средневековой культуры. Этот термин был введен отечественным исследователем М. М. Бахтиным. Он считал, что средневековая культура может рассматриваться как столкновение двух культур:

– ученой, церковной, официальной культуры;

– народной, карнавальной, смеховой, пародийной.

В настоящее время эта научная концепция критикуется. Точнее было бы говорить, что двух автономных культур в пространстве средневековья не существовало. Беспримесной, чистой народной культуры не существовало. Понятие теоцентризма проникло и в народную культуру. В тоже время самые образованные люди средневековья всегда хранили пласт народных верований. Поэтому амбивалетность присутствует в каждом факте культуры средних веков.

Примером амбивалетности может служить и понятие теоцентричности. Главная фигура средневековой культуры – Бог – Иисус Христос, но это троичный Бог (Бог-отец, Бог-сын, святой дух).

Иерархичность – это интегрирующий принцип. Мир представляется как цепочка бытия, что создает идею непрерывности, когда у каждого элемента цепочки есть свое место, предопределенное Богом.

Человек создает в себе двойную природу: он как бы и ангел, и прах – человек. Человек в центре средневековой культуры. Жесткая закрепленность в иерархии предполагает и свободу выбора. В этом также проявляет себя амбивалентность. Религия – моральный регулятор, сформировавшийся под влиянием характера этой культуры. Все в подлунном мире (все видимое) указывает на надлунный мир (невидимый). Все в этом мире существует не само по себе, а как символ. Н-р, красный цвет – это кровь Спасителя.

Символ не просто воспринимается, истолковывается, но и переживается. Символ перестраивает духовную жизнь человека. Настоящий религиозный символ – это переживание и указание на трансцендентное через перестройку жизни человека. Поэтому символ отличается особенностью, в которой присутствует два начала: духовное и чувственное (ощущение и разума). Символ отличается от идеи тем, что идея есть явление сугубо рациональное.

Символизм – это сокровенное познание мира. С одной стороны, символ доступен всем, а с другой – истолковывается учеными. Символ как бы обратная сторона принципа иерархичности.

«Мир – открытая книга, написанная рукой Господа».

Христианский образ жизни – это универсальный символизм. Завершенность этот принцип находит в храме. Храм – зримое архитектурное, скульптурное, иконописное выражение иерархической лестницы. Каждая деталь собора – это символы, который дают представление об устройстве мира.