13. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схола­стику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия осво­бождается от власти церковных канонов.

Истоки философии Средневековьянаходятсяв ан­тичной философии, затем некоторое время она формиро­валась одновременно с религией христианства.

Характерные черты средневековой философии: теоцен­тризм, креационизм, провиденциализм, принцип откро­вения.

Охарактеризуем их:

Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог оли­цетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.

Креационизм означает следующее: Бог — тво­рец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Боже­ственное творение изначально гармонично, мир создан бла­гим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.

Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события зем­ной жизни имеют высший смысл.

Суть четвертого принци­па, откровения: Бог открывает человеку свою волю и исти­ну бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

• Философия этого периода занималась формально-логиче­скими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христиан­ские мыслители обращались к символической трактовке Свя­щенного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменев­тика — искусство толкования, семиотика — учение о зна­ках языка и знаках вообще.

Основные идеи средневековой философии:

1. Идея монотеизма (единобожия) иидея потусторонне­го мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек об­ретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.

2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.

3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.

4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

К главным проблемам, которые обсуждались в средне­вековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась автора­ми по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональ­ных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к погло­щению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вари­ант предполагает расхождение разума и веры, ведет к кон­цепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в под­держку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, те­леологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершен­ной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического до­казательства бытия Бога много аргументов приводили Ав­густин и Ансельм Кентерберийский.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целе­сообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих по­нятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуа­лизм.

С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, само­стоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в че­ловеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концепту­ализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия чело­веческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французскийтеолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский тео­лог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой филосо­фии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, тео­дицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предоп­ределения истории, возможности спасения души.

Единство верытребуетсовершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделатьпонят­ными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставатьсячуждой всем произвольным представле­ниям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называютсяотцами церкви. Они превращают веру в положения веры илидогмы.

Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв.,один из двух основных периодов средневековойхристианской философии. Различаютгреческую (восточную) илатинскую(западную) патристику, а такжераннюю, зрелуюипозднюю.

В ранней патристике(II—IIIвв.), в условиях гоне­ний на христианство инеустоявшейся догматики, выдвигаютсяфилософские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значитель­ным философомранней греческой патристики был Ориген(185—263/4),латинской — Квинт Септимий "Тертуллиан (ок.160 — после 220).

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни,утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаютсяосновы христианской философии.В греческой патристикев этом отношении выделяютсяГригорий Нисский(335—394) инеизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон.Vв.).Зрелую латинскую патристикувенчает творче­ство Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходятразмышления над наработанным в преды­дущий периоди воспринимаемым какканонический философ­ским материалом. Выдающимися философами позднейгрече­ской патристикибылиМаксим Исповедник(ок. 580—662) иИоанн Дамаскин(ок. 675—753). Крупным мыслителемпозд­ней латинской патристики, подготовившим переход философиик схоластике, был Северин Боэций (480—525).

Главным делом философов патристики былосоздание и распространение хрис­тианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии.В христианском духе перерабатыва­лось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейнаяборьба вокруг догматов, преодолевались антич­ный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задачепостижения того, как соединяются Божественное бытие и чело­веческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; чело­веческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схолас­тика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схолас­тика развивает далее проблематику патристики, система­тизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере поли­тической безопасности и культурная деятельность ожи­вилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. КXIIв. появляют­ся университеты —Болонский, Оксфордский, Парижский,в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в пер­вых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познаниедолжно прийти всогласие с ре­лигией.Философия достигаетзрелости,добиваетсясамостоя­тельности,благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластикисостоялане в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а впоиске рациональных путей его по­знания.

Познание Бога происходитпоплодам его творе­ния и результатам его вмешательства в дела мира.Рациональное обоснование теологии потребовало пре­вращениялогики из инструмента доказательства всредство обоснования церковных догматов.Позже понятие «схола­стика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бес­плодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

1. Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах воз­растает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носи­ла название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловес­ные многотомные построения.

2. Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.

3. Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «ра­зумное животное».

4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его ос­нове - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресе­ния во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено ду­ше, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще бо­лее остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критико­вали схоластику за отношение к природе, за символизм и алле­горизм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средне­вековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась автора­ми по-разному. Можно сформулировать три варианта (те­зиса) этой проблемы:

1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональ­ных выводов.

2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к погло­щению теологии философией.

3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вари­ант предполагает расхождение разума и веры, ведет к кон­цепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Тертуллианвыдвигаетпозицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму:«Верую, потому, что абсурдно».

Юстин –философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.

В творчестве Августина проблематика патристикинашла глубо­кую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епи­скопом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием».Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской филосо­фии доXIIIв. Для Августина характернырелигиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персона­лизм, психологизм.

Центральная тема—человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения.Основополагающая идеяАвгустина;Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие.Из этой идеи следует его существование («онтологиче­ское доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютнопростой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отли­чающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отли­чающая Бога — Святого Духа.

В Божественном разуме заключены совершенные образцы,«экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм»Августина — позициякрайнего реализмапо проблемеуниверсалий.Бог сотворил мир, в ко­торомбытие перемешано с небытием.

Материя— почти ни­что, но онаесть благо как возможность и субстрат для при­нятия формы.

Человек – соединение души и тела.

Душа– разумная субстанция, приспособленная для управления телом

.Соединение душии теланепостижимо, душа «знает» о состо­яниях тела,не взаимодействуя с ним(проблема психофизиче­ского параллелизма).

Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях.«Сомневаюсь,—говоритАв­густин, — следовательно, живу».

Воля и любовьценнее разума.

Тело существуетв пространстве и во времени,душа— тольково времени. Августин дает психологическоепонимание време­ни как состояния души:

душа помнит— это настоящее про­шедшего,душа созерцает— настоящее настоящего,душа ждет, надеется— настоящее будущего.

Любовь и воля, разумчело­века, как и все сотворенное, изначальноустремлены кБогу.

В соотношении веры и разумаАвгустин отдастпервенство вере, провозглашая;«Верую, чтобы понимать!»Но он считает, чтовера не противоразумна, асверхразумна.Доопределен­ных ступеней постижения истиныразум может довести,но дальше — он бессилен,ведетвера.

Бог постигается душой как бы озарением(иллюминацией).

Высший свет открывается в мистическомединении с Богом.Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться.Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средст­ва.

Свобода—следование Божьей воле, любви к Богу.

Перво­родный грех, лежащий на каждом,искажает душу. Следствия греха:слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.

Зло —отклонение от направлен­ности к Богу как к абсолютной цели.Но и в грешной душеесть порыв к Богу, к спасению от греха.

ТеодицеяАвгустина строится вокруг утверждения о том, чтоглавную ответственность за зло в мире несет человек,совершивший грехопаде­ние, злоупотребивший великим Божественным даром свобо­ды. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно со­вершенным в двух смыслах: первое— равноценным Творцу,второе —равноценным во всех своих частях.Недостаток со­вершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. ЛюдиГрада Божьегонесут на себе благодать и предопределе­ны к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают.Земной градобречен на погибель.Крещение —необхо­димое, но не достаточное условие для спасения.Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовер­шенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.

История рас­сматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, по­сле него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утвер­ждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.

Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точ­ку зрениякрайнего реализма, считал, что общее— нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предпо­лагает идею Божественного совершенства, то значит,Бог должен обладать свойством существования,так как в про­тивном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ни­чего мыслить, следовательно, Бог существует.Такое раци­оналистическое рассуждение — от понятия Бога и его со­вершенства к его существованию — имело под собой ос­нования лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называетсяонтологическим.Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно до­казать существование любой видимости. Например, мож­но обосновать существование самого прекрасного остро­ва на свете, если существование выводить из его совер­шенства.

Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.

Фома Аквинский возвели­чивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:

Бог — чело­век — природа;

существование — сущность;

разум — воля;

вера — знание;

душа — тело;

индивид — общество;

мораль — право;

церковь — государство.

Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканско­го ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схо­ластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (те­чение католической философии).

Аквинат пытался обосновать основные принципы христиан­ской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом по­следнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ниче­го и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Бог - высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущно­сти обладают самостоятельным бытием в отличие от акциден­ций (свойств, качеств), существующих только благодаря суб­станциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи про­стое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рас­сматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соот­ветственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степе­ни их актуальности.

1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, не­органические стихии).

2. Форма - конечная причина вещи (растения).

3. Форма - действующая причина (животные).

4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, ра­зумная душа).

Человеческая разумная душа не погибает со смертью те­ла. Она «самосущее». Души животных не являются самосущи­ми, не имеют мышления и воления; все действия животных со­вершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.

Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.

Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотво­ренных сущностей, каждое сущее обладает относительной са­мостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.

Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.

Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).

1.От движения (вещь может быть приведена в движение тем, кто активен).

2.Действующей причины.

3. Необходимости.

4. Степени совершенства.

5. Движения к цели.

Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изна­чально нужна вера (априорная, бездоказательная на началь­ном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.