Религии мира. Ислам. Буддизм. Иудаизм. Ч. 2

Иегуда га-Наси («Иуда-князь»), именуемый также Рабби, около 200 года. Мишна представляет собой комментарий юридических принципов Торы, и оказывается настолько влиятельной, что вытесняет необходимость изучения Танаха из-за его сложности, неактуальности, и наличия скрытых смыслов. Законы, которые рассматриваются в Мишне, систематизируются и разделяются на 63 трактата, расположенных по шести отделам: 1) «Семена» – постановления, молитвы и законы, связанные с земледелием; 2) «Праздники»; 3) «Женщины» – освещение семейных вопросов; 4) «Убытки» – трактаты, посвященные вопросам гражданского и уголовного кодекса; 5) «Святое» – трактаты о жертвоприношениях; 6) «Очищение» – трактаты о ритуальной чистоте.

Вторая часть Талмуда – Гемара (дополнение), стала своеобразным комментарием на комментарий Танаха и оказалось результатом работы амораев, живших в Палестине и Вавилонии (Персии). Они прокомментировали более тридцати (из 63) трактатов Мишны. Значительная часть трактатов не были включены по причинам целесообразности, так как после разрушения Иерусалимского Храма и рассеяния стало невозможным соблюдение ряда предписаний Торы (например, о жертвоприношениях, очищениях). Сама Гемара состоит из двух различных типов текста: Галаха (путь), содержащее толкование норм религиозного права, и Агада (рассказывать), включающая притчи, легенды, предания.

Вначале оформляется Палестинская Гемара отредактированный в III веке раввином Иохананом бар Напахом, которая вместе с Мишной образовала Иерусалимский Талмуд. В нем в частности, указывалось, что 613 заповедей Торы делятся на 365 запретительных, по числу дней в году, и 248 предписывающих, что равно, по тогдашним представлениям, количеству костей в организме человека. Но к IV-V веку под давлением Римской власти религиозная активность в Палестине затухает, а центр иудейской учености перемещается на восток. На территории Персидского царства действуют две академии в городах Суре и Пумбедите, где читаются лекции и обсуждаются возможные способы толкования Мишны и Торы. Значительную часть из них свел воедино и записал Рав Аши (371-423), стоявший во главе академии в Суре, и который почитается как один из вождей иудаизма, наряду с Моисеем (автором Торы) и Иегудой га-Наси (автором Мишны). Его труд стал основой для Вавилонского Талмуда, который в силу авторитетности и общепризнанности Талмудом собственно и считается. В Вавилонской Гемаре приведены мнения около двух тысяч мудрецов, творивших на протяжении ряда

131

веков, которые могут не совпадать и противоречить друг другу. Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов и комментариев к ним. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. Вавилонский Талмуд содержит 36 трактатов, каждый из которых состоит из неразделимых элементов – Галахи и Агады. Галаха – это основной раздел Талмуда, так как в нем внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Вероучению в Талмуде отводится подчиненная роль. Агада – нравственные поучения, исторические предания, мудрые изречения и притчи, иллюстрирующие тексты Галахи.

Ученых более позднего времени, которые могли внести в текст Талмуда только редакционные поправки, именовали савораи. Они закончили свою работу примерно к 530 году, что считается временем формирования Талмуда. После завершения Талмуд становится своего рода народной конституцией, формировавшей духовный облик религиозного еврейства всего мира. Формально текст Талмуда представляет собой своего рода юридический комментарий, посвященный детальному разъяснению, каким образом в различных ситуациях исполнять 613 заповедей Закона, регулирующих все стороны жизни. Считалось, что именно в Талмуде окончательно сформулировано синайское законодательство, к которому добавлено множество дополнительных указаний. В дальнейшем Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Все печатные издания Вавилонского Талмуда повторяют Базельское издание 1578 года, что облегчает ссылки. Всего в издании 5894 страниц. Обычные печатные издания представляют собой от 12 до 20 объемистых томов. Материал размещается следующим образом: в центре страницы помещается фрагмент из Мишны, а по его краям Гемара. В день рекомендовалось изучать по одной странице Талмуда.

Если Танах считать фундаментом иудаизма, то Талмуд можно сравнить с несущими колоннами формирующие здание этой религии. Для всех членов иудейских общин Талмуд являлся одновременно учебно-воспитательной книгой, источником поучений и религиозным кодексом, регулирующим каждый шаг в жизни от рождения до смерти. Постановления Талмуда соединили рассеянный иудейский народ в одно целое, так как евреем стал считаться тот, кто выполняет все религиозные предписания, упомянутые в талмудических трактатах. Это было частью нового служения Яхве, доказательством верности евреев договору между ними и Богом. Покрой

132

одежды, манеры поведения, даже традиция отдельного проживания от иноверцев - все это было закреплено и узаконено в Талмуде. Соблюдение обрядов установленных талмудическим законодательством становится главным критерием принадлежности к иудаизму.

ИСТОРИЯ ЕВРЕЕВ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И НОВОЕ ВРЕМЯ. НАПРАВЛЕНИЯ В ИУДАИЗМЕ

Период истории иудаизма VI–XVIII веков именуется раввинистическим. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII–XVIII веков – Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией и возглавлялись раввинами (мой учитель).

После изгнания евреев из Палестины и их постепенного расселения по странам Средиземноморья и Ближнего Востока, ведущую роль играла еврейская община в Месопотамии, существовавшая еще со времен «Вавилонского пленения» в VI веке до н.э., и которая с III века при правителях Персии (Иран) получила внутреннюю автономию. После арабского завоевания Месопотамии в VII веке иудейские учителя Вавилонии не только сохранил свое значение, но и сделался высшим духовным авторитетом для всех евреев Арабского халифата. Таким образом, происходило распространение Талмуда вплоть до границ Западной Европы.

Однако распространение и укрепление авторитета Талмуда встретило в VIII веке серьезную оппозицию. Основателем антиталмудического движения стал Анан бен Давид, племянник эксиларха Соломона. Главной идеей его учения было утверждение, что Тора не нуждается в комментариях. Тем самым полностью отвергалась Устная Тора, то есть Талмуд. Он и его последователи заявляли, что составители Талмуда исказили смысл Священного Писания и призвали к изучению непосредственно самого текста священных книг Танаха с тем, чтобы руководствоваться только прямыми ее положениями. Последователи Анана называли себя «караим» (чтецы). Они ввели более строгие правила соблюдения религиозных ограничений и постов, изменили ряд обрядов и особенностей проведения религиозных праздников. В богослужении они отменили многие молитвы и стали использовать свои. Однако со временем у караимов появились свои разъяснения и комментарии, сопоставимые по объему с Талмудом. После возникновения караимство получило массовое распространение среди евреев Ближнего Востока и Египта. Но постепенно

133

движение идет на убыль. Часть караимов переселилась в Византию и, через принадлежавший этой державе Крым, в XIII-XIV века попала в Восточную Европу. Впоследствии караимство стало восприниматься как самостоятельная религиозная и этническая общность, не связанная ни с талмудическим иудаизмом, ни с евреями.

Постепенно центр иудаизма перемещается на запад, в мусульманские государства, образовавшиеся на территории распавшегося единого халифата, – Египет, Северную Африку и, что особенно важно, в Испанию, называемую поеврейски Сефарад. В последней при арабах (маврах) евреи пользовались равноправием, допускались к высшим государственным должностям и здесь складывается крупный центр иудейской философии. Одним из главных представителей иудейской мысли можно назвать Моисея Маймонида (Рамбама) (1135-1204), в творчестве которого еврейская философия достигла своей вершины. Философские взгляды Маймонида изложены в его капитальном труде «Путеводитель растерянных», где пытается соединить учение Аристотеля и Тору. Бога он полагает одновременно и Перводвигателем, и Первопричиной, Бог представляет собой бесконечное, бесплотное, единое, вечное и исключительно первичное. Поэтому он во всяком приписывании Богу какихлибо положительных свойств видит идолопоклонство, а сущность Бога, с его точки зрения, выходит за пределы человеческого понимания. Главный религиозный труд Маймонида – кодекс иудейского права «Мишне Тора», которая помогает найти в Талмуде правильное руководство при решении любой проблемы. Ему принадлежит и формулировка 13 пунктов символа веры иудаизма, получившая всеобщее признание.

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и противоположное направление – мистическое. Появление этого направления религиозной мысли объясняется стремлением верующего превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. Современный иудаизм не противопоставляет эти два направления, а рассматривает как разные уровни познания божества, несмотря на то, что идеи могут существенно разниться. Наибольшую известность со временем получило оформившееся в Испании мистическое учение «каббала» (полученное по преданию учение). Название указывает на связь с предшествовавшей религиозной традицией.

Самым значительным произведением каббалы, оказавшим огромное влияние на иудаизм, была Книга «Зогар» (Сияния). Впервые текст Зогара появился в копиях испанского иудея Моше бен Шемтова де-Леон (ум. в 1305 г.).

134

Он утверждал, что эта книга представляет собой мистическое откровение еврейскому законоучителю второго века Симону бен Иохаи, когда тот скрывался от преследования римлян в пещере. Якобы впоследствии она с дополнениями чудесным образом попала в Испанию и затем была найдена самим Моше де-Леоном. Эта книга представляет собой своего рода энциклопедию каббалы и еврейской теософии, главный памятник каббалистической литературы.

Каббала подразделяется на две части: теософскую и практическую. Первая по характеру приближается к самостоятельной догматической религии и состоит из ряда оригинальных постулатов. Характерными для каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе (Бесконечный), существе непостижимом, лишенном каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, проявляющемся только посредством своих творений. Будучи наделенным такими качествами, он не может непосредственно творить материальный мир, поэтому между Эйн-Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманации – сефирах. Эти сефиры являют собой только отдельные проявления Божества, в Зогаре содержится представление о 10 сефирах (Венец, Мудрость, Разум, Знание, Величие, Сила, Красота, Торжество, Блеск, Основание). Образным и часто вычурным языком в книге проводится принцип единства духовного и материального миров. Наблюдаемые различия между ними представляются случайными и зависят от удаления явления от Эйн-Софа, так как сефиры истекают от него, как лучи от солнца, и по мере удаления могут терять первоначальную чистоту. Сгущаясь, они могут превращаться в грубые материальные субстраты, несущие в себе элементы зла. Поэтому все 10 сефирот обладают духом совершенства Божества, но как явления эманации могут быть источником возникновения внешнего мира с его несовершенством и злом.

Помимо космогонических воззрений в Зогаре также содержатся рассуждения о душе. В Зогаре признается не только существование души до рождения человека, но и такое же существование духовных элементов человека, а также вечность познания. Как и в предшествующей каббалистической традиции, в Зогаре представлена концепция о переселении душ (гилгул), что связано с проблемой воздаяния после смерти. Каждая душа сохраняет свое индивидуальное существование только до той поры, пока она не совершит свое собственное духовное возрождение. Душа, которая выполняла заповеди – для иудея это 613 заповедей Торы, для неиудея – 7 заповедей «сынов Ноя», исключается из процесса гилгула и ожидает времени

135

воссоединения с общей душой Адама в блаженные времена. Но если это условие не выполнено, душа продолжает пребывать в процессе гилгула, однако это не столько воздаяние за грехи, сколько предоставление возможности выполнить заповеди и продолжить дело самоосвобождения. Эти идеи привлекли к себе многих последователей, по-своему толковавших и развивавших понимание каббалы и претендовавших на роль пророков и мессий.

Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда следует заключение, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению каббалы, губит мир. Тридцать два элемента мироздания, к которым относятся 10 первочисел и 22 буквы еврейского алфавита, соединены вместе и называются «тридцать два таинственных пути Премудрости». Каббала указывает, как посредством этих мистических элементов раскрывается божественный замысел в мире. В основе практической каббалы лежит вера в то, что посредством определенных действий можно совершать чудеса и ускорить приход Мессии. Для этого каббалисты оперируют именами Бога, определенными словами, используют талисманы, амулеты, теософские арифметические вычисления, прибегают к аскетическим упражнениям. Учение каббалы очень быстро распространилось по всем иудейским общинам Европы. В эпоху Реформации и позднее оно заинтересовало многих нееврейских ученых. Впоследствии, особенно в Германии и Восточной Европе, получила распространение практическая каббала. Ее приверженцы сосредоточивали свое внимание на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита, почитании различных талисманов и т. д. Ряд раввинов и знатоков Закона выступили с критикой каббалы и ее древнего происхождения. В настоящее время в иудаизме каббала рассматривается как допустимый способ толкования Танаха, существующий наряду с Талмудом и дополняющий его. Широкое распространение получает популяризированная каббала, доступная для изучения всеми желающими.

В раннесредневековой христианской Европе (V–X веков) иудеи оставались жителями немногих сохранившихся городов. Они были очень полезны местным королям и крупным феодалам, выполняя роль торгового сословия в крестьянских странах, где господствовало натуральное хозяйство. При Карле Великом и его преемниках сложилась феодальная система, при

136

которой евреи считались собственностью государства. За разрешение заниматься ремеслами и торговлей иудейские общины, которым было предоставлено общинное самоуправление, должны были платить местным властям подати и налоги. Когда империя Карла Великого распалась на отдельные государства – Францию, Германию и Италию, в каждой из этих стран отношение к иудеям оказалось различным. Постепенно, с развитием европейской экономике, иудеев вытеснили из всех профессий, и они вынуждены были заняться лишь мелочной торговлей и ростовщичеством, которым формально было запрещено заниматься христианам.

Столь неблагоприятные условия объясняют то, в Средние века в Европе иудаизм не получил дальнейшего самостоятельного развития, а продолжил традиции составителей Талмуда. Усиливается роль авторитетного в галахическом и ритуальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины – раввина (учитель, почтенное лицо). Проходили раввинские съезды, где решались конкретные проблемы все усложняющейся жизни в феодальной средневековой Европе. Еще до эпохи Крестовых походов в Западной Европе постепенно сложился определенный уклад жизни раннесредневековых ашкеназских (германских) иудейских общин, численность которых в городах была сравнительно небольшой – 100-200 человек. К XII веку в этих еврейских общинах складывается немецко-еврейский разговорный язык идиш на основе диалекта немецкого языка с сильным влиянием со стороны древнееврейского языка и использованием еврейского алфавита. В результате последующего распространения идиша на восток, он впитал в себя также и славянские элементы.

Начиная с XI века европейское еврейство становится все более многочисленным, что явилось следствием религиозных преследований в исламском мире. Поскольку евреи являлись единственной не христианской общиной, а религиозная идентификация в средневековье была наиболее важной, положение евреев в Европе ухудшается. На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное воздействие оказывал фактор антисемитизма, который в средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность иудейской религии христианству и христианской цивилизации. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где обстановка была более благоприятна.

137

Крестовые походы с XI века открывают полосу бедствий иудеев. Массовыми погромами обернулся уже первый из них, когда его беднейшие участники, нуждавшиеся в деньгах, на пути в Палестину насильно отбирали евреев деньги и имущество. С XIII века начинаются изгнания из государств Европы. Одной из причин этого была возросшая роль средневековых городов, где возникли и усилились христианские купеческие и банкирские объединения и закрытые ремесленные цеха. Необходимость в иудейских общинах как городском торгово-промышленном сословии резко упала, а стремление вытеснить конкурентов все время усиливалось. Это создало благоприятную почву для распространения в западных странах нелепых религиозных обвинений против евреев. Главным обвинением против иудеев было то, что они, точнее их предки, будучи современниками Иисуса и свидетелями его деяний и пророчеств, отказались признать Его Мессией, и способствовали Его казни. Характерное для иудаизма ожидание прихода мессии как политического вождя также указывало на противопоставление христианству. Еще одно обвинение состояло в том, что иудеи совершают ритуальные убийства христианских детей, и именуемое у евреев «кровавый навет».

Селились иудеи отдельно, в особых кварталах. Первоначально это делалось добровольно, причем квартал окружали стеной, так как иудеям было предоставлено право самозащиты от нападений. Но потом поселение там стало принудительным, для того чтобы воспрепятствовать влиянию иудеев на христиан. Эти кварталы получили со временем название «гетто» (итальянское название пушечной мастерской – гетта, на месте которой в XVI в. в Венеции был размещен еврейский квартал). Иудеи, в соответствии с предписаниями властей, должны были носить на одежде или на головном уборе особый отличительный позорный знак. Обычно для мужчин это был кружок (кольцо) из желтой или голубой материи и особой формы колпак, а для женщин – две голубые полосы на платке.

Примерно в эту эпоху происходил процесс полного изгнания иудеев из европейских стран: из Англии – в 1290 году, из Франции – в 1394, из Испании – в 1492. В результате реконкисты к концу XV века прекращает свое существование арабское государство на Апеннинском полуострове. В христианской Испании с XIV века еврейское население подвергалось все большему давлению с целью обращения его в христианство, для чего порой применялись насильственные методы. Отказавшись принять крещение, двести тысяч евреев расселились в странах средиземноморья и по всей Европе. Иудейские выходцы из Испании, именуемые по еврейскому названию страны

138

«сефарды», сохранили так называемый еврейскоиспанский язык «ладино». Они избегали смешения с другими иудейскими общинами и группами. Следует отметить, что многие оставшиеся в Испании иудеи лишь формально приняли христианство, продолжая тайно исполнять иудейские обряды и обычаи. Их презрительно называли «марраны» («свиньи») и периодически подвергали жестким репрессиям, вплоть до сожжения на костре как еретиков.

Следует отметить, что иным было положение иудеев в других средневековых христианских государствах – католической Италии и православной Византии. В стране, являвшейся центром католичества, положение иудеев было гораздо более благоприятным, чем в остальной Европе. Большое значение для судеб иудаизма имеет возникновение в Италии центра еврейского книгопечатания. Постепенно (с XVI века) положение итальянских иудейских общин меняется к худшему из-за контрреформации и испанского вторжения. В православной Византии, прекратившей свое существование в 1453 году, ничего похожего на массовые убийства, ложные наветы и изгнания евреев не было. Разговорным языком местных иудеев оставался греческий. Иудеев не допускали к государственной службе, но не было никаких ограничений на род занятий и место проживания. Для иудеев, как и для еретиков, периодически могли вводиться определенные ограничения, что способствовало переселению ряда иудейских византийских общин на окраины Византийской империи, в частности в Крым и другие области Северного Причерноморья, а затем и в Хазарское царство. Константинополь стал центром религиозной учености неталмудического направления в иудаизме – караимства.

Дальнейшее ухудшение положения германских евреев, поставленных в условия принудительной изоляции от христианского населения, привел к их миграции в XIII–XV века на территорию Восточной Европы, прежде всего в Польско-Литовское государство (Речь Посполитая), включавшее в себя территории современных Белоруссии, Украины и западные области России. Именно там к XVI веке средневековый ашкеназский раввинизм сложился как законченная система. В специфических условиях средневековой Польши еврейское население выполняло роль торгово-ремесленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны, которое было не безвозмездным и далеко не всегда постоянным. К XVI в. число иудеев в Польском королевстве достигло четверти миллиона. В такой ситуации иудейские общины стали не только религиозными, но и социальнополитическими автономными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет – кагал. В ведении кагала были все стороны жизни

139

рядовых членов общины. Особое внимание уделялось укреплению религиозного воспитания народа, что считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он занимал должность рош-ешивы – главы талмудической высшей школы в городе – и одновременно следил за начальными школами – хедерами. Но в отличие от сефардского еврейства ашкеназы утратили традиции светской и философской учености. В XVII веке Польское королевство, где в это время проживала большая часть приверженцев иудаизма, вступило в полосу упадка и острого социального и национального кризиса. Сильнейшие удары нанесли ему восстание украинских крестьян и казаков под руководством Богдана Хмельницкого, а также тяжелые войны с Россией, Швецией и Турцией.

Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофические события произвели впечатление приближающегося конца света. Одним из последствий таких настроений стало возникновение мессианского движения. Оно связано с появлением людей, провозглашавших себя посланцами Бога, Мессиями, и обещавших восстановить еврейское царство. Одним из таких мессий стал Саббатай Цеви (1626–1676), который приобрел большое число сторонников не только в Османской империи, где проповедовал, но и во многих общинах Европы. Но после обращения Саббатая Цеви в ислам и затем смерти движение сошло на нет. Лжемессианство, порожденное ухудшением положения евреев и распространением каббалы, явилось своеобразным протестом против традиционного раввинистического иудаизма. Другой реакцией на неудовлетворенность масс верующих сухим законотворчеством раввинистической школы стал, возникший в начале XVIII века в среде евреев Западной Украины, хасидизм (праведность, благочестивое учение). Родоначальником хасидизма был выходец из низших слоев украинского еврейства Израиль бен Элиэзер, получивший позднее имя Бешт (1700–1760). Он был учителем в еврейской школы в одном из местечек Украины, но вынужден был отправиться в Карпаты, живя в крайней бедности, много времени проводя в молитвах и постижении «высшей мудрости», став затем бродячим знахарем. Он странствует по городам, раздавая «амулеты» и исцеляя молитвами больных. Слава о его святости распространяется, и он обретает свое имя Баал Шем Тов (Владелец доброго имени, условно – Божий человек, аббревиатура – Бешт). В 1740 году Бешт становится вероучителем и поселяется в местечке Меджибож. Вокруг него складывается все более широкий круг последователей. Бешт не оставил какого-либо сочинения с последовательным изложением своих идей, но об их сущности можно судить по его

140