Тема 2.1 Человек как главная философская проблема

Раздел философии, посвященный изучению человека, называ­ется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отли­чий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы че­ловека и животных. Существует множество и других научных дис­циплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но глав­ное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропо­логические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Напри­мер, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно каса­ющихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философс­кий подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

Природа и сущность человека

Человек — одно из самых распространенных обыденных и на­учных понятий. Что им обозначается? Определенный биологиче­ский вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens — человек разумный. Каковы его основные видовые при­знаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух ниж­них конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (живот­ная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Од­нако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описа­ние человеческого существа, связанное с его природным и обще­ственным существованием, но не дают понимания его сущности.

Что же такое сущность? В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и раз­витие. Что такое существование? Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в дей­ствительности.

Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а су­ществование находится на поверхности. В этом проявляется их про­тивоположность. Однако реальный предмет есть единство сущнос­ти и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

В истории философии было сформулировано множество раз­личных представлений о сущности человека. Приведем в обобщен­ном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

• Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

• Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

• Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

• Человек — политическое животное. — Аристотель.

• Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

• Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

• Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

• Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру при­родной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

• Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

• Человек — рациональное животное. — К. Линней.

• Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

• Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все опре­деления сущности человека можно соотнести с четырьмя основны­ми (есть и другие) подходами.

Биологизаторский, или натуралистический, подход. В нем сущ­ность человека сводится к его природному началу, то есть биологи­ческому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Соци­альный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматрива­ются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придер­живались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (меха­ницизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

Теологический подход. Здесь сущность человека сводится к его душе, понимаемой как отражение божественного духовного нача­ла. Душа противопоставляется природному началу — биологичес­кому телу, которое считается греховным. Социальный аспект сущ­ности здесь, как правило, не рассматривается. Человек понимается как комбинация духа (божественное начало), души (отражение бо­жественного начала, собственное Я человека, его сознание), тела (природное начало). Этот взгляд характерен, например, для хрис­тианских богословов и философов.

Социологизаторский подход. Тут сущность человека сводится к социальным (общественным) отношениям, то есть выносится за его пределы в общество. Духовный аспект сущности отождествляется с социальным и ставится в зависимость от биологической природы человека. Человек понимается как разумное биологическое тело (су­щество), включенное в общественные отношения, от которых це­ликом зависит формирование и развитие сущности человека. Это точка зрения немецкого философа-материалиста Карла Маркса и его многочисленных последователей.

В этих трех подходах наблюдается чрезмерное внимание к од­ному из аспектов сущности человека (биологическому, духовному или социальному) в ущерб другим. Следовательно, отмеченные под­ходы являются односторонними. Наиболее привлекательно выгля­дит социокосмический подход, который объединяет различные ас­пекты сущности человека.

Социокосмический подход. Здесь предполагается, что сущность человека имеет три аспекта — духовный, социальный и биологи­ческий. Духовный, или космический, аспект связан с духовной сущ­ностью человека. Социальный аспект связан с личностью человека, формирующейся в обществе благодаря его культурному влиянию. Биологический, или материальный, аспект связан с биологическим телом человека и природными (инстинктивными, чувственными) стремлениями.

Согласно социокосмическому подходу, человек состоит из био­логического тела, а также низших и высших энергетических тел (обо­лочек). Высшие энергетические тела составляют духовно-косми­ческий аспект сущности человека, являются бессмертными и трансмигрируют из одной материальной формы в другую (реинкар­нация).

Так, например, в философском учении Живой Этики исполь­зуется следующая классификация тел-оболочек человека.

1	Высшее тело	Дух — космическая энергия
2	Огненное тело	Высший разум
3	Тонкое тело	Низший разум и чувственное начало
4	Плотное тело	Биологическое тело

Высшее и огненное тела человека составляют его вечную кос­мическую индивидуальность. Тонкое и плотное тела составляют временную земную личность. Индивидуальность последовательно развивается через личности, впитывая в себя их лучшие духовные достижения в каждой земной жизни. Такое понимание сущности человека характерно для эзотерического буддизма, теософии, фи­лософской системы Живая Этика.

Проблема антропогенеза

Антропогенез — это происхождение и дальнейшее развитие че­ловека. До сих пор эта проблема вызывает в науке, философии и религии множество споров. В XIX и XX веках в научной антропо­логии господствовала теория биологической эволюции человека, решающий вклад в становление которой внес английский натура­лист Чарльз Дарвин. Однако эта теория имела и имеет множество противников. Они справедливо указывают на ее слабые места и нерешенные вопросы. Например, — сомнительную роль случай­ностей в совершенствовании и усложнении форм жизни, преуве­личение роли биологического фактора в развитии сознания, необъясненность причин различий в хромосомном наборе чело­века и человекообразной обезьяны, неспособность объяснить про­исхождение доисторических останков человеческих существ, рост которых, по предположению ряда исследователей, мог достигать нескольких метров.

Все многообразие различных теорий происхождения челове­ка, существующих в современном культурном пространстве, в ко­нечном счете можно свести к трем основным концепциям: теоло­гической, биологической эволюции и космической эволюции человека.

Теологическая концепция антропогенеза является частью рели­гиозного учения о креационизме — творении мира и человека Бо­гом. Бог сотворяет человека «по своему подобию» благодаря свое­му всемогуществу. Этот процесс не предполагает никакой эволюции. Как говорит Библия: в тело, сотворенное из «праха зем­ного», Бог вдохнул душу. Это первое человеческое существо было мужчиной. Женщина была создана позже из его «ребра». Сначала они существовали в райских садах в духовной сфере бытия. Но за определенный проступок, именуемый «познанием добра и зла», Бог низвергает их в природную жизнь на Землю. Так начинается род человеческий.

В теологической концепции, по сути говоря, нет конкретного объяснения процесса происхождения человека, а лишь присутству­ет констатация «факта» о его сотворении. Неизвестны и серьезныеаргументы в пользу этой концепции. Поэтому она резко критикуется как сторонниками научного материализма, так и последователя­ми иных философских учений. Например, теософы (последователи теософии) не отвергают библейское объяснение происхождения человека, но утверждают, что его не следует воспринимать букваль­но — как это делает христианская церковь. Библия, как и другие Священные Писания, наполнена символами, понимание которых невозможно без овладения эзотерическими герменевтическимиключами. Некоторые из них раскрывались, в частности, в философских работах индийских махатм, Елены Блаватской, Франчиа Ла Дью и Елены Рерих.

Концепция биологической эволюции человека является следствием теории дарвинизма — учения об эволюционном развитии живой природы. Сторонники этой концепции предполагают, что человек произошел от доисторической человекообразной обезьяны, которой сейчас уже не существует. Развитие животного мира и человека есть процесс постепенных изменений в сторону усовершенствования — эволюция. Решающую роль в процессе биологической эволюции иг­рают следующие факторы — генетическая наследственность, гене­тическая изменчивость и естественный отбор.

Эти факторы направляли процесс морфологических и иных мутаций антропоидных обезьян в позитивное русло, что и привело, в конечном счете, к появлению новых, способствующих выжива­нию качеств: прямохождению, изменению кисти, развитию горта­ни (речь), увеличению черепа и мозга, появлению разума. Немец­кий философ Фридрих Энгельс указывал на значимость еще одного фактора (социально-практического) — то есть трудовой деятельно­сти. «Труд сделал из.обезьяны человека», — так звучит известная антропогенетическая формула последователей философии диалек­тического материализма.

В XX веке теория Дарвина была дополнена данными генетики и других наук и предстала в виде синтетической теории эволюции (СТЭ). Сторонники креационизма и теософии критикуют дарвинистов за невнимание к духовным факторам эволюции и све­дение ее к случайным биологическим изменениям. Причем тео­софия и Живая Этика не отвергают эволюцию как таковую, но призывают рассматривать не только ее биологический аспект, но и космический.

Концепция космической эволюции человека в каком-то смысле примиряет религиозный креационизм и биологический эволюцио­низм. Она развивалась в работах сторонников теософии и философ ской системы Живая Этика. Последователи этой концепции пола­гают, что человек произошел от космических (астральных) форм жиз­ни, которые появились на Земле под влиянием эволюционного им­пульса с одной из планет Солнечной системы. Длительное время астральные формы жизни приспосабливались к земным условиям. Это выразилось в их уплотнении, изменении способов размноже­ния, соматической природы и морфологии.

Эволюция жизни на Земле осуществлялась по двум параллель­ным линиям — астрально-психической (небиологическая жизнь) и белково-нуклеиновой (биологическая жизнь — от первой живой клет­ки и далее к сложным многоклеточным организмам). В точке х (предположительно от нескольких миллионов до нескольких десят­ков миллионов лет назад) произошло пересечение двух потоков эво­люции жизни в одном существе. Оно приобретает астральное (пси­хическое) наполнение своего биологического тела. Это существо и явилось биопсихическим проточеловеком. Под энергетическим вли­янием Космического Разума у него происходит дальнейшее развитие психической сферы и появляются зачатки разума. Таким образом, возникновение разума у проточеловека есть следствие неизвестно­го современной науке влияния космоса на архидревнее получело­веческое существо.

Какие же основные факторы повлияли на происхождение и развитие человека согласно концепции космической эволюции? Это космический, или духовный, фактор (энергетическое влияние космоса и высших разумных существ). Это биологический фак­тор (наследственность, изменчивость, естественный отбор), зна­чение которого обосновывалось в трудах дарвинистов. Это соци­окультурный фактор (общественные отношения, труд, обучение, обмен опытом), роль которого подчеркивали последователи мар­ксизма.

Основные идеи концепции космической эволюции человека впервые были освещены в фундаментальном труде «Тайная Докт­рина», написанном русским философом Еленой Петровной Блават­ской под руководством ее индийских духовных учителей — Махат­мы М. и Махатмы К.Х. Почти столетие эти идеи оставались без должного внимания со стороны научного мира. Интерес к ним на­чал нарастать только в конце XX века. Российские сторонники ин­формационно-энергетической теории человека полагают, что кон­цепция космической эволюции человека в будущем имеет большие перспективы.

Психический мир человека

Психический мир человека не ограничивается сферой сознания, а распространяется далеко за ее пределы. Эта область психики че­ловека, находящаяся вне пределов сферы сознания, получила на­звание сферы бессознательного. В восточных философских и рели­гиозных учениях данной сфере уделялось большое внимание. Чего нельзя сказать о традиции западной философии. Долгое время она преимущественно была обращена к изучению различных аспектов сознания. Мир бессознательного Запад по-настоящему открывает для себя в XIX—XX веках. В XIX веке многие течения посткласси­ческой философии (философия жизни, теософия, интуитивизм и др.) отходят от традиционного рационализма. На первое место в философских учениях выдвигаются различные бессознательные силы — воля, инстинкты, интуиция, ощущения, скрытые духовные способности. В XX веке эта тенденция развивается и кульминирует в философском течении, получившем название «психоанализ». Его основателем явился талантливый австрийский психолог и психи­атр Зигмунд Фрейд.

Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, за­бывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

• Нижний уровень психики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смер­ти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохране­нию и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознатель­ном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой авст­рийский психиатр усматривает в уравновешивании раздра­жений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководству­ется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

• Второй уровень обозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и ин­стинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется прин­ципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетво­рения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» являет­ся скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

• Третий уровень психики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, обще­ственных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник мораль­ных принципов человека, которые проявляются в его созна­нии, например, как совесть, долг, честь.

Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его им­пульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля созна­ния над сферой низшего бессознательного.

Во многих религиозных, философских и научных учениях ис­пользуются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире мно­го говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «техно­кратизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жиз­ни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! По­пытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

В самом общем смысле духовность есть приближение или при­общение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как прави­ло, символически обозначались либо иное, более высокое, состоя­ние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциаль­ных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как ра­зумного космического существа.

Основатели многих религиозных и философских учений ста­вили перед собой задачу содействовать духовному развитию чело­века, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философс­ких концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последовате­ли впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились по­казать прямую связь между духовным развитием человека и про­цессом его космической эволюции.

Ценности как регуляторы общественной жизни человека

В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после ра­бот известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое на­правление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейс­кие философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объек­та (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне обще­ства многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие цен­ности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших обществен­ных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Пра­во закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью силь­ного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно безза­щитны перед ним, даже если правда на их стороне.

От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. По­требность в крыше над головой и пище в каждом обществе суще­ствует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в раз­личных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, фило­софия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью челове­ческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осу­ществления подлинных целей человеческого бытия, которые нахо­дятся в духовной плоскости.

Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «ве­ликом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голу­бая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых шта­нах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказа­лось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

Существуют и две другие классификации ценностей, предпо­лагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

Субъективной ценностью считается явление, значимое для от­дельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждо­го человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритет­ной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями от­дельных политических партий, религиозных объединений, нацио­нальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое плане­тарное сообщество.

Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего об­щества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и по­литической терпимости, познания, культуры, образования, свобо­ды, социального прогресса, равенства и многих других.

Личность и общество: возможна ли полная независимость?

Выше мы рассматривали проблему свободы человека как при­родного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об обществен­ной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-по­литическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал ис­торию общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользова­лось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Ев­ропе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свобо­ды, чем монархии древних тиранов.

Более точно социальную зависимость человека от общества по­казал другой немецкий философ — Карл Маркс. Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религи­озной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономи­ческой, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отно­шения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Че­ловек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих по­требностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд пе­рестает быть подневольной каторгой и становится привлекатель­ным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока суще­ствует государство, человек не может пользоваться полной свобо­дой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными пред­писаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершен­но неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют под­держивать силой государства равные права членов общества и его ста­бильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценят­ся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономи­ческими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель та­кого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — эти­ческая. Правовое государство дает человеку широкие права и воз­можности. «Все, что не запрещено — разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от госу­дарства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «вой­на всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохра­нения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этичес­кая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начи­нается независимость другого человека.

Свобода и ответственность человека

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — со циальный и природный. Социальная свобода человека зависит от об­щественного устройства — политики, экономики, юридических за­конов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенство­вание общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физи­ческой, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»? Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалекти­ческое понимание свободы воли.

Фатализм — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопреде­лены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные фи­лософы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие фи­лософы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не по­зволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фатали­стам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписа­но некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

В таком случае применение к человеку моральных и юридичес­ких норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором кон­кретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения име­ла множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказы­вает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фа­талисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

Индетерминизм свободы воли — это разновидность философс­кого мировоззрения, согласно которому поступки человека не за­висят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются каки­ми-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих при­чин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. В этих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель, марксизм, теософия и др.)

Так, например, согласно учению немецкого философа Имма­нуила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно сво­боден. Во втором подчиняется естественной необходимости.

Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытыва­ет определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но при­чины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не под­властны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духов­ной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-пси­хическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от ^; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

Паранормальные силы человека

С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть раз­виты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные ме­тодики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практичес­кой системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духов­но-философских учениях (буддизм, индуизм, даосизм, неоплато­низм, христианство, ислам, теософия и др.).

Наука долгое время отвергала возможность существования не­известных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие ре­зервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, напри­мер, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточ­ной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

О каких же силах и способностях идет речь?

• Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

• Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

• Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

• Автономное существование (отделение) сознания от тела.

• Автономное существование сознания человека после его смерти.

• Влияние психической энергии человека на природные про­цессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

• Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

• Волевое (мысленное) управление физиологическими процес­сами.

• Психическая ретроспекция сознания (способность погру­жаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существова­ния).

• Способность восприятия будущего.

• Способность быстрого счета и чтения.

• Феноменальная память.

• Влияние мысли на биологические процессы.

• Телекинез (способность бесконтактно перемещать или ина­че воздействовать на физические предметы).

К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необыч­ных, выходящих за рамки привычных представлений, способнос­тей. Они получили название — «паранормальные способности». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разра­батываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняется действием неизученных внутренних энергий человека.

Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX и XX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие фило­софские учения, как классическая йога, буддизм, даосизм, теосо­фия и Живая Этика (Агни-Йога).

Перспективы дальнейшей эволюции человека

К числу важнейших вопросов философской и научной антро­пологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделя­ют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представ­ления о перспективах человеческого развития?

Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство, ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие из­менения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный чело­век после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об измене­ниях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты, марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и фи­зическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет дегради­ровать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразви­тыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние циви­лизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматри­ваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого суще­ства, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать прин­ципиально другим существом — биокибернетическим организмом, со­стоящим не только из живой биологической материи, но и из ис­кусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-че­ловек разумный.

Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой при­роды? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техни­ки, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из ма­шин в мире, наполненном машинами.

Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эво­люции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выг­лядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не яв­ляется совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

Что же имеется в виду под подобным преображением и духов­ными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверж­дал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивили­зации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианс­кий космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человечес­кую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображает­ся в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физическо­го и внутреннего (психического) космоса.

Проблема смысла жизни человека

Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыс­лом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учить­ся, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни при­водит человека к моральной, психологической и физической деп­рессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключен­ные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъек­тивный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни? Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его уст­ремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Напри­мер, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении сво­ей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни. Как и в других вопросах, мнения философов здесь рас­ходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

Философы-материалисты видели смысл жизни в получении на­слаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании обще­ства и своей сущности (марксизм).

Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от по­стоянных перерождений в земном мире — мире постоянных стра­даний, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

Последователи теософии и других философских течений, близ­ких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.