Введение

Философия является одной из важнейших составляющих духовной культуры человека, особой формой мировосприятия, поэтому выделение особенностей философского знания, предмета философии и определение ее роли в жизни человека должно строиться через сопоставление с другими формами человеческого знания.

Надо сказать, что духовная культура как сфера высших духовных проявлений человека служит основой человеческой жизнедеятельности. Те знания и ценности, которые она содержит, человек и общество ставят в основу своего поведения. Каждая форма знания занимает свое особое место, регулируя ту или иную деятельность. Философия появляется в процессе длительного развития духовной культуры и получает особый статус в системе человеческого знания.

Самая древняя форма человеческого знания — операциональное знание. В своей повсед­невной жизни древние люди так или иначе использовали определенные доступные им сведения об окружающем мире. В этот период знание существовало в его самой примитивной — рецептурной форме (когда знанием регулируется определенный тип действия с его особенностями). Знание и конкретное действие были слиты друг с другом. Древний человек пользовался символами, но не мыслил их как обозначение чего-то внешнего (Бога, внешних сил, внешнего субъекта), отличного от него самого, как и не мог рассматривать установившееся у него в сознании отношение (например, сходство) как связывающее объекты, но в то же время отдельное от них. Отсюда — слияние символа и того, что он обозначает, а также слияние части и целого (имя человека выступало как сущность, часть человека, также заместителем могла выступать прядь его волос, тело и т.д.). В культовых действиях операции осуществлялись именно с заместителями объектов, а не с самими объектами. Это не знало резкого противопоставления субъекта и объекта знания, субъективного и объективного. Операциональное знание отвечало лишь на вопрос «Как?», как должна быть осуществлена координация деятельности субъекта, раскрыть существенные связи явления оно оказывалось неспособным.

Последующее знание в истории человечества — онтологическое — возникло как результат уплотнения операционального знания, в целях совершенствования его деятельности. Дело в том, что операциональное знание, отвечая на вопрос «Как?», должно было предусматривать бесконечное множество частных случаев действия. При всей его действенности и практичной эффективности оно становится неэффективным как в случае управления общей ситуацией (когда невозможно было учесть все многообразие вариантов частного действия), так и в передаче информации, особенно — от поколения к поколению: необходимо было передавать большое количество информации, предусматривающей все случаи действия.

Онтологическое же знание как раз было эффективнее в этом отношении — оно, говоря не о конкретном действии, а об объекте действия, содержало в скрытом виде всю информацию и о конкретных действиях.

Частных знаний было недостаточно и для понимания места человека в мире природы, для осмысления целей и идеалов его жизни. Поэтому возникает так называемое мировоззренческое знание как разновидность онтологического.

Мировоззрение — это результат духовного освоения (осознания) мироздания с точки зрения взаимоотношения таких основных его частей, как человек и природа.

Объектом мировоззрения выступает мир в целом. Предметом же мировоззрения является взаимоотношение мира человека и мира природы. В этом смысле мировоззрение — это не простая совокупность знаний о мире. Центр внимания в мировоззрении — вопрос о соотношении мироздания как такового с его активной, целеполагающей частью — людьми.

Духовное освоение мира имеет два уровня, отсюда и два уровня мировоззрения:

1) эмоционально-образный;

2) логико-рассудочный.

На первом уровне мир осознается человеком через перенесение на него качеств и форм человека и человеческого общества. На втором — человек осознает себя и свое общество, перенеся на себя свойства и законы природы. К мировоззрению первого типа относятся, например, мифологическое, религиозное, художественное и т.д. Ко второму типу — философское, теологическое.

Основные различия между этими уровнями мировоззрения:

1) по степени расчлененности субъекта (S) и объекта (О) в знании. На первом уровне не проводилось резкого разграничения человека и мира: мир мыслился как продолжение челове­ческого «Я», поэтому поиски причин явлений сводились к вопросам «Кто?» и «Как?». На втором уровне, более высоком, человек переходит к раскрытию сущностных причин, отвечая на вопрос «Почему?», так как уже отделяет себя от мира, видя его качественную особенность;

2) по способу (форме) существования знания. Мифология, религия, искусство, обыденное знание складываются в форме чувственно-образного знания, а знание второго уровня — абстрактно-понятийное.

В мифологическом мировоззрении мир наделялся чертами человека (активность, целе­направленность, сознательность), причем все проблемы осмыслялись на эмоционально-образном уровне. Формирование образов шло через ряд единичных, конкретных образов. Образ при этом понимался безусловно.

В религиозном мировоззрении к мифологическому пониманию добавляется преклонение перед образами на основе идеи о том, что человек своими действиями способен умилостивить природу (обряд, культ). Поэтому религия нацелена на осуществление некоторой системы действий, носящей культовый характер в отличие от утилитарно-практического знания. Причем эта система действий опосредована произволом сверхъестественной личности.

В художественном мировоззрении образы, которыми человек наделяет природу, понимаются условно.

С развитием общества, практики появилась возможность и объективная необходимость в построении более строгого концептуального объяснения мира и жизни людей в целом.

Формируется рационально-философское знание, направленное на решение глобальных вопросов о происхождении мира (земли, звезд, солнца), человека и сознания, об отношении человека к природе и другим людям.

Философия, находящаяся на втором (логико-рассудочном) уровне, имеет такие черты, как:

1) рационализированность и системность, т.е. основана на доказательности, а не на вере и вымысле, опирается на четкие понятия и категории, внутренне едина;

2) осознанность проблемы человека, как части проблемы структуры мира.

Сущность философии определяется прежде всего ее мировоззренческим характером, она заключается в размышлении над всеобщими проблемами в системе «мир — человек».

Философия — это система взглядов на мир в целом и на отношения человека к этому миру.

Место философии в жизни человека и общества определяется двояким образом:

1) как обобщенная сущностная информация о мире в целом и отношении человека к этому миру;

2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности.

Философия обладает мировоззренческим характером, т.е. представляет мир через призму человека, не исключая его из единой системы: «мир — человек», выражая его отношение к действительности. Но это особое мировоззрение — рационально-теоретическое. Оно дает ответы на фундаментальные вопросы: о природе мира, о высших целях и ценностях человека, поэтому направлено на рационально-теоретическое постижение всеобщих форм бытия и освоение его человеком. Этим философия отличается от других форм мировоззрения: она есть сущностное мировоззрение. Еще Аристотель в «Метафизике» отмечал, что философия — это «...наука, исследующая первые начала и причины...»

Поскольку философия имеет теоретизированный характер, постольку она сближается с наукой, однако эти формы знания не тождественны.

Философия формировалась на основе противоречия между предфилософией и зачатками теоретического (научного) знания, требовавшими для своего объяснения не догматические фантазии, а обращения к природным, причинным связям. Принципиально новое осмысление вело к возникновению в структуре мировоззрения новых знаниевых форм — абстрактных понятий, концепций. История показывает, что философия, по крайней мере с онтологической и с гносеологической сторон, развивалась путем, аналогичным пути естественных наук.

Философское знание тем самым, как и научное, складывается исходя из рационалистической обоснованности, логической доказательности, а не ссылок на «авторитет» и «мнение». Способ достижения знания — критичность и рациональные принципы познания. Поэтому по форме существования и построения эти знания тождественны. Близки они и по цели познания: раскрыть сущность мира и его всеобщие закономерности.

Вместе с тем философское знание как мировоззренческое не разрывает столь жестко S и О познания подобно научному, которое все же более ориентированно на исследование объекта «самого по себе», объективно. Философия же видит мир, оценивает его с точки зрения интересов, целей человека, органически включенного в этот мир. Кроме того, и характер обобщения знания философией иной: она познает всеобщее как данность мира в целом, а не отдельных его составляющих.

Особенностью философского мировоззрения является рефлексивность. Философская рефлексия — это не просто осмысление, а осознание предельных (исходных) оснований той или иной культуры. Философия — умозрительна, поэтому рефлексия осуществляется над знаниями, а не над конкретными событиями и явлениями; это — знание о знании. Тем самым рефлексия, философское мышление, вскрывает исходные смыслы той или иной модели культуры, формирует ориентации в человеческой деятельности, по праву занимая центральное место в системе мировоззрения.

Смысл же культуры выражается прежде всего в системе ценностей. По существу, все многообразие окружения человека оценивается им с точки зрения различных критериев: добра и зла, истины и неистинны, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого и т.д. Рефлексирующая способность философии позволяет ей выделить основополагающую систему ценностей — ориентаций и предпочтений человека той или иной культуры. В этом выражается аксиологический характер философского знания.

Особенности философского знания определяют предмет философии.

Предметное самоопределение философии складывалось в зависимости от истории ее развития. Ранняя философия видела свою главную задачу в отграничении от мифологии, религии и от частного знания. Аристотель, например, подчеркивал, что философия — это наука о сущем и всеобщем, в то время как другие науки изучают лишь видимые причины и частные связи. В этом смысле предмет философии во многом совпадает с предметом науки.

В философии Нового времени это традиция была во многом продолжена, только на первый план вышло стремление отделить философию не столько от вненаучного знания, сколько от частнонаучного (эмпирического). У Канта, Гегеля, как и в аристотелевском учении, философия — это наука о всеобщем, которое есть чистая мысль, абстракция.

Понимание предмета философии как теории всеобщего проходит практически через всю историю философии вплоть до наших дней, но различна сама трактовка всеобщего: или «объективно существующее всеобщее», или всеобщее в познании, в логике.

Определение предмета философии представляет серьезную проблему и сегодня. Для одних предмет философии — это общие законы природы (или общества, или бытия вообще), взятые сами по себе, вне их отражения мыслью, вне отношения к знанию и познанию. Для других, например, позитивистов, наоборот, философия — учение лишь о знании, точнее, о языке теории, вне связи с тем, каковы объективные закономерности, изучаемые этой теорией. Существуют и другие не противоречащие, а скорее, дополняющие друг друга взгляды на предмет философии.

Если брать определение философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, то получается, что законы любой из названных областей, поскольку они общие, то оказываются и философскими. Как по таким критериям отличить общие философские законы от нефилософских, но тоже общих законов этих наук? Иными словами, философия рядом с другими науками оказывается избыточной, так как решает те же вопросы (выявление общих свойств, общих закономерностей), что и конкретные науки.

Если искать место философии среди наук и духовных явлений об идеальном, то и здесь она оказывается лишней, поскольку эти науки сами способны решать свои общие задачи. Позитивизм потому и потерпел поражение, что пытался свести философию только к исследованию идеаль­ного — к логике и языку науки.

Место философии — «ничейная земля», связь материальной и идеальной реальности. Философия как мировоззренческое знание изучает отношение бытия и мышления, природы и духа. Философское видение мира с необходимостью предполагает различие чувственного и мыслимого бытия. Философия изучает не объект сам по себе, а взаимоотношение объекта и познающего и преобразующего его субъекта.

Под объектом в философии понимают явления действительности, которые преобразуются под воздействием человеческой деятельности и становятся предметом познания.

Под субъектом понимают человека, группу, общество, как носителей активной преобра­зующей силы в процессе освоения объекта и его познания.

Под субъект-объектными отношениями понимается взаимодействие субъекта с объектом в процессе его преобразования и познания.

Под субъект-субъектными отношениями понимают процесс взаимодействия человека с другим человеком, другими людьми. В итоге вся окружающая нас действительность представляет для философов систему отношений субъекта к объекту и к другим субъектам.

Поэтому можно сделать вывод, что философия изучает всеобщие стороны объекта и всеобщие стороны отношений субъекта к объекту.

Тема 1.1 Философия античного мира и средних веков

Философия как особая форма знания с момента возникновения и в последующем развитии всегда выделялась характером своих проблем, которые раскрывали сущность бытия и челове­ческого существования. Но если этот вопрос рассмотреть более подробно, то окажется, что основные проблемы философии имели и имеют разное решение и различные способы их разрешения. От чего это зависит? Имеют место два главных фактора:

1) исторические и социокультурные условия;

2) уровень развития парафилософских (околофилософских) знаний. Возникновение философии было подготовлено всем ходом предшествующей истории, но

непосредственным толчком послужила потребность человека в новом онтологическом знании, которое бы позволило проникнуть в сущность мира и тем самым расширить возможности человека в его преобразовательной деятельности. Духовным источником философии явилась предфилософия. В широком смысле слова предфилософия — это переходные формы знания между мифологическим, религиозным и собственно философским мировоззрением. Иначе говоря, процесс возникновения философии можно понимать как результат противоречия между основанным на эмоциональном, нерациональном воображении мировоззрением и зачатками рационального мышления. Развитые формы мифологии и религии означали уже не первобытное стихийное мировоззрение, а мировоззрение с элементами самосознания человека (выделения себя из мира) и с элементами абстрагирования, перехода от образного к понятийному знанию.

Но предфилософия выступает как предпосылка появления философии. Для ее реализации нужны были определенные общественные условия. Таким социально-историческим фактором послужил скачок в обществе — переход от бронзы к железу. Он увеличил возможности человека и повысил его уверенность в своих силах перед миром богов-деспотов, активизировал его практическую деятельность, привел к дальнейшему расширению и углублению знаний и развитию мышления. Религиозно-мифологическое же мировоззрение тормозило дальнейшее становление критического восприятия мира. Тем самым возникла общественная потребность в ином мировоззрении, отвечающем уровню, образу жизни человека.

Разделение труда, выделение умственной деятельности как самостоятельной создало возможность для развития логико-рассудочного уровня мировоззренческого знания, где авторитет разума занимает место авторитета традиции. Началось оно с поисков генетического начала мира, затем последовали проблемы поиска субстрата (общей основы многообразных явлений), субстанции (внутреннего единства явлений, первоосновы). Понятие субстрата, субстанции становится основой системности философии, которая невозможна без рационализированного мышления. Но формирование философии — это длительный процесс. Постепенно менялся сам ее облик: она все больше отходила от предфилософии, обретая собственные понятия, категории, методы познания.

Во всех частях древней цивилизации в первой половине I тыс. до н.э. сложилась сходная мировоззренческая предфилософия, но с некоторыми отличиями. На Востоке уровень начальной философии был иной, чем на Западе, в Древней Греции, так как имелись более сильные традиции мировоззренческих форм, связанных с бронзовым веком, также отличия в психологических и исторических особенностях людей.

Древневосточная философия

Древневосточная философия была недостаточно выделена из предфилософии и недостаточно отделена от других видов знания. Она часто сливалась с обыденным нравственным знанием (Древний Китай) и религиозно-мифологическим (Древняя Индия).

В Древней Индии начало философской традиции положили Веды (религиозные гимны, молитвы, заклинания). Философия возникла на комментировании Вед. Особое значение имели Упанишады, которые представляли собой размышления, обобщения. В них наряду с религиозно-мифологическими рассуждениями присутствовали и элементы философствования (абстраги­рования). В качестве основы бытия в Упанишадах берется универсальный принцип — брахма (безличное сущее), которое отождествляется с атманом (духовная сущность отдельного индивида). В отличие от Вед в Упанишадах брахма выступает как абстрактный принцип, лишенный ритуальных зависимостей для постижения вечной вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Упанишады включают и учения о сансаре (круговорот жизни) и карме (закон воздаяния). Согласно этому учению человеческая жизнь понималась как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое явилось результатом всех деяний предшествующих жизней. Тот, кто совершал благие действия, в будущей жизни будет принадлежать к более высокой касте. Тот, чьи действия не были правильными, окажется в низшей касте или его атман попадет в телесное хранилище животного. Цель заключается в освобождении от сансары.

Из древнеиндийских учений, носивших философский характер, выделим джайнизм и буддизм. Подобно другим индийским учениям джайнизм философские рассуждения смешивает с религиозными догмами. Сущность человека двояка: материальная (аджива) и духовная (джива). Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений, и лишь когда человек избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайнисты верили, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души из-под их влияния возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности» (триратна): правильная вера, правильное знание, правильная жизнь. Правильная вера — джайнизм, правильная жизнь — аскеза, мир — Космос, упорядочен и вечен.

Буддизм связан с именем Сиддхартха Гаутама, который считается его основателем. Буддизм проповедует средний путь: без роскоши и аскезы. Центр учения — четыре благородных истины:

1) существование человека на всем пути его жизни есть страдание (рождение, болезнь, смерть, даже невозможность достичь желаемого тоже страдание);

2) причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;

4) путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь. Заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

В буддизме отвергается как жизнь, посвященная жизненным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Правильное суждение означает правильное понимание жизни как скорби и страданий. Правильное решение — проявление сочувствия ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется бесхитростностью, правдивостью, дружественностью и точностью. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности (пять буддийских заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, отказаться от опьяняющих напитков). Последняя ступень восьмеричного пути выступает как вершина пути, а предшествующие — как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джахна), относится к медитации и медитационной практике. Монах, прошедший все стадии пути и с помощью медитации пришедший к освобожденному познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели — нирваны (угасания), т.е. на пороге выхода из круговорота перерождений. Будда и Буддизм считают, что человек через свои действия сам способен освободиться от кармы и сансары, соответственно — от мирской жизни.

Таким образом, древнеиндийская философия существенно зависела от религии и мифологии, Это видно в традиционном решении проблем, в используемой терминологии и понятиях.

Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: ее корни также уходят в восточную мифологию и религию. Но религиозно-мифологическая традиция не получила столь интенсивного развития как в Индии. Философская мысль складывалась на основе классических книг китайской образованности (первая половина I тыс. до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII—VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат.

Первоначальное состояние мира — первобытный хаос. Его упорядочивают две силы: небесная — Ян и земная — Инь. Небо состоит из легких частиц. Земля — из тяжелых частиц. Движение Ян и Инь — диалектическое движение изменений в едином. Изменение как следствие движения имеет свой путь. Чередование Ян и Инь есть Путь — Дао, этот путь переживают все вещи. Познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

В китайской философии преобладала практическая философия, связанная с житейской мудростью, обыденной нравственностью, управлением. В целом она мало системна, так как была мало связана с наукой, логикой, слабо рационализирована. Примером может служить конфу­цианство. Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения — Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же — подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, — путь поведения, долг человека. Этот путь дается Небом, но человек должен постичь свое Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление — получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо — одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: все прошлое — это хорошо, все плохое — от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен», — писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» — к людям. Первый идет на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».

Другое значительное в древнекитайской философии учение — даосизм. Основателем учения считается Лао-цзы, современник Конфуция. В отличие от конфуцианства даосизм более глубоко занимается вопросами общей картины мира, исходя из основополагающего понятия Дао. Дао в этом учении в отличие от конфуцианства имеет не этический, а онтологический смысл: Дао — первоначало, первооснова и завершение всего существующего. Дао — это еще и всеобъемлющий закон мироздания. Выделялось Первое и Второе Дао. Первое Дао — безымянно и туманно. Второе Дао обладает именем, образует вещи. Оно проникает всюду, оно — мать всех вещей, мать Поднебесной. Проявляется Дао в Дэ. Дэ — это то, с чем человек имеет дело, что составляет его мир. Складывается Дэ из мельчайших частичек Ци, соединяясь, они образуют вещи, затем распадаются, чтобы вновь соединиться. Целью мышления человека является слияние с природой, так как он составляет ее часть. В учении не обозначается никакого разграничения в отношении субъекта и объекта.

Этика даосизма (поведение человека) понималась как следствие Дао. Идеал — «Совершенно мудрый человек» (шань-жень), а «Благородный муж» — лишь его более низкая ступень. С точки зрения даосистов, «Благородный муж» надеется на воздаяние и поэтому суетлив. Высшая же добродетель заключается не в стремлении делать добрые дела, а стремиться к мудрому недеянию. Мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — Дао, поэтому мудр тот правитель, о котором народ ничего не знает, кроме того, что он существует. «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Античная философия

Античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направ­ленностью содержания, особенно методом философствования она существенно отличалась от древневосточной. В историю философии она вошла как классическая, суть которой заключается в гармоничном сочетании мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, в тесной связи с науками и развитием логического аппарата.

Античная философия обладала рядом характерных особенностей.

Культура древних греков в меньшей степени, чем на Востоке, строилась на традициях в духовной жизни, поэтому возникшее новое знание — философия, принципиально отличалось от мифологии и религии.

Индивидуально-личностное начало в этой философии было развито в большей степени, поскольку сама культура античности предполагала значимость вклада отдельной личности (свободного гражданина) в политическую и экономическую жизнь государства.

Большая степень разделения труда, в особенности отделения умственного от физического, привела к возможности формирования более абстрактного философского знания, поэтому оно приобрело рационально-концептуальный характер.

Особенностью античной философии явилась и ее многосторонняя связь с науками. Это поз­волило ей развить принцип рационального обоснования, приведшего к собственно философским понятиям и проблемам. Само слово «философия» обозначало любовь к мудрости, истине.

Выработка философского осмысления мира строилась на результатах естественно-научной мысли, постепенно изживала образный стиль мышления (религиозный, мифологический) и заменяла его понятийно-аналитическим. Хотя на ранних этапах она и не могла резко отделить себя от предшествующих форм знания: широко использовала поэтическую образность, приемы и методы мифологии, жестко не разводила человека и природу, прибегая к антропоморфизму.

Античная философия многообразна. В ней имелись в зародыше уже почти все последующие типы философствования. Она занимает большой исторический период, в котором можно выделить ряд этапов.

Первый этап (от формирования собственно греческой философии до V-IV вв. до н.э.) определяется как досократовский. В этот период основное внимание философских воззрений было направлено на область познания природы и окружающего мира: интенсивно развивалась натурфилософия.

Второй период (приблизительно ко второй половине V в. и существенная часть IV в. до н.э.) называется классическим, или сократовским. Интенсивность политической жизни в этот период в Афинах сказалась и на изменении философской проблематики: начиная с софистов, особенно с Сократа, в центр ставится проблема человека. Возникают значительные философские системы.

С упадком греческих городов связан третий период в развитии античной философии (конец IV—II вв. до н.э.). Он определяется как эллинистический. В отличие от классического на этом этапе возникает множество разнообразных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля.

Начало четвертого периода (I в. до н.э. - II в. н.э.) — это время возвышения Рима. Философия продолжала греческие традиции. В ее же рамках начинает формироваться христианская философия, которая выходит за рамки философской атмосферы Античности.

К первым школам древности относится Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, а также относящийся к ним Гераклит из Эфеса выдвинули специфически философскую постановку вопроса о первоначале, первооснове мира — субстанции, которая могла бы объяснить все бесконечное многообразие природных явлений. Фалес считал таким первоначалом воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Анаксимандр — апейрон. В целом эта философия носила стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. Субстанция у них носила конкретно-вещественный характер, а не духовный. Рассуждения строились на наблюдениях и догадках, не опираясь на естественно-научную доказательность. Гераклита рассматривают еще и как основателя диалектики, поскольку он подчеркивал постоянную изменчивость мира как естественный процесс.

В последующем большую роль в становлении философского понятийного мышления, в отделении его от мифологии сыграла Элейская школа, главным образом Парменид и Зенон. Именно эти мыслители, сделав предметом своего анализа понятие бытия, как такового и его познаваемость мыслью, отрешенной от чувств, а также понятия прерывности и непрерывности во времени, делимости и неделимости пространства, пришли к чисто понятийному содержанию философии, отказавшись от образности. Пифагорейская школа в основу учения взяла идею Пифагора о том, что «числа владеют миром». Пять основных физических элементов мироздания имеют геометрическую форму: земля состоит из частиц кубической формы, огонь — из частиц формы четырехгранной пирамиды, воздух — из восьмигранников, вода — двадцатигранников, эфир — из двенадцатигранников. Другая школа этого периода — школа софистов была очень пестра по своим философским рассуждениям. Значение софистов в истории древнегреческой философии состояло в том, что они сместили центр философской проблематики в область в область учения о человеке и о познании. Софисты подчеркивали относительность человеческих понятий, этических норм и политических учреждений своего времени. Провозгласив человека мерой всех вещей, Протагор обосновывал тезис субъективизма и релятивизма, согласно которому нет и не может быть общеобязательных истин и, соответственно, общеобязательных норм поведения для всех людей.

Из школы софистов вышел Сократ, с именем которого начался новый период в древне­греческой философии. Сократ ограничивал предмет философии самим человеком, его жизнью, поведением и познанием. Развивая идеи идеализма, он высказал мысль о том, что познание природы доступно только Богу, поэтому человек должен изучать лишь самого себя. Говоря: «Познай самого себя», он тем самым нацеливал на познание общего (добродетелей), данного человеку богами. Мудрость философа и должна состоять в том, чтобы, преодолевая субъективность, приходить к общепреемлемым и общепонятным истинам, от них — к общеобязательным этическим нормам. Сократ разработал и метод поисков и достижения истины — диалектический (от глагола «диалегомай» — разговаривать, вести беседу, спорить). Его основное содержание заключалось в поисках истины путем преодоления противоречий в суждениях, в уточнении понятий и т.д.

Развивалась и другая традиция — материализм Демокрита. Принципы Демокрита сводились к следующему: мир состоит из атомов и пустоты. Пустота беспредельна, бесформенна, едина, не имеет плоти. Атомы — определенны в своей форме, множественны и абсолютно плотные, поэтому неделимы. Они различаются по величине, форме, порядку, положению. Соединяясь между собой, атомы образуют все многообразие вещей внешнего мира. Душа тоже состоит из атомов, но круглой формы. Атомы лишены чувственных качеств, однако, действуя на органы чувств, они эти качества порождают (цвет, вкус и т.п.). Вслед за элеатами Демокрит утверждал, что чувства — источник «темного» знания и только ум вводит человека в мир подлинной истины — атомов и пустоты. Но в отличие от элеатов он не противопоставлял столь радикально деятельность чувств деятельности ума, а в сущности видел в них различные ступени постижения истины, определяемые движением одних и тех же душевных атомов.

В лице Платона (427-347 гг. до н.э.), ученика Сократа, древнегреческий идеализм впервые выступает в форме целостного учения. По сравнению с Сократом он значительно расширил область применения общих понятий не только в этике, но и в других сферах. Общее, по Платону, понятия — особого рода бестелесные сущности — эйдосы, идеи. Они составляют мир идей, который первичен но отношению к миру вещей. Реальный мир вещей, повседневно воспринимаемых человеческими чувствами, представляет собой несовершенные, а порой искаженные копии своих идеальных прообразов — тени идей. В отличие от изменчивых и преходящих теней идеи вечны и неизменны, в чем и выражается истинность подлинного их бытия. Вещи обусловлены не только бытием, но и небытием — материей — областью не прекращающего движения, возникновения и изменения. Именно материя дробит единство каждой идеи на множество чувственных вещей, поэтому вещи и есть «смесь» бытия (активных идей) и небытия (пассивной материи). Все, что в вещах составляет устойчивость, истину, красоту, обязано своим существованием идеям. Все неустойчивое, ложное и безобразное в них идет от материи. Идеи как бестелесные первообразцы вещей суть цели, которым вещи подражают в своем преходящем, земном существовании. Истинность и проявляется здесь лишь в той мере, в какой обнаруживается их подражание своим идеальным видам, своим целям. Таким образом, у Платона сущее и существование принадлежат разным мирам, но они связаны, так как существующая материализация вещей зависит от видов, которые находятся в мире идей. Теория знания, познание связаны с онтологией. По Платону, чувственное знание — мнимое. Подлинное знание непреходящего мира идей доступно лишь разуму. Рациональное знание врождено, оно укоренено в глубинах человеческой души, которая бессмертна. До своего вселения в человеческое тело она созерцала мир идей. Попадая в тело, как в темницу, и будучи оглушена ежедневным наплывом чувственных впечатлений, душа постепенно приходит в себя и, всмат­риваясь в мир вещей, немного похожих на идеи, начинает вспоминать идеальный мир. Следо­вательно, знание, по сути, есть не что иное, как воспоминания бессмертной души.

Аристотель, ученик Платона, — величайший философ древности. Он как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. Философию он толковал как умозрительную науку о наиболее общих принципах бытия. В своей онтологии он подверг критике теорию идей своего учителя, показал несостоятельность отрыва идей как сущности вещей от самих вещей и тем более противопоставлять их друг другу. В противо­положность Платону Аристотель не выражал никаких сомнений в объективности, реальности существования единичных вещей, считал их бытие не кажущимся, а истинным. Все вещи состоят из формы и материи. Материя — это вещество каждой вещи. Форма же — то, что придает ей определенность, позволяющую отличить вещь одного класса от вещей других классов. Форма — идеальна, активна, соединяясь с пассивной материей, она придает вещам их вид. Формы классифицируются по степени обобщенности. Высшая, лишенная всякой материальности, — форма всех форм — Бог. В теории познания Аристотель исходит из признания независимого от человека внешнего мира. Разум опирается на чувственные данные, но высшие принципы науки носят умозрительный характер и не выводимы из опыта. Это положение связано с его разработками в области теоретической логики, в центре которой — учение о доказательстве.

Последующий период в философии античности характеризовался многообразием школ и направлений. Можно выделить такие, как эпикурейская, стоическая и скептическая. В них прослеживалось смещение философских интересов. Так, школа стоиков и школа Эпикура развивали учение о природе и учение о познании, но принципы, формулировавшиеся ими, были подчинены выработке этических концепций, так как именно эти концепции имели в древности наибольшее практическое значение. Положения же о природе и познании по-прежнему носили чисто умозрительный характер. Скептики принципиально не разрабатывали никакого учения о природе, ибо считали вещи непознаваемыми, а все теории об их природе — догматическими фантазиями.

Завершающий этап развития философии Античности был связан с расширением морально-субъективной проблематики, с возрастанием религиозности. Большое влияние, особенно для зарождающейся средневековой философии, имел неоплатонизм. Его представитель Плотин (вторая половина II в. н.э.), модернизировал платонизм, создал объективно-идеалистическую систему с элементами мистицизма. Первоначалом и причиной всего существующего является Бог, самое совершенное духовное существо. Бог путем излучения (эманации) творит мировой разум. Он, в свою очередь, порождает мировую душу, которая производит чувственную материю, природу. Вещи природы наделены единичной душой как части мировой души. Душой наделен и человек. Тело человека подобно всякой материи — зло, поэтому задачей человеческого поведения является отказ от всяких телесных влечений, отрешение души от тела. При этом условии душа человека после смерти опять вернется в сверхчувственный мир для того, чтобы созерцать божество и слиться с ним. Если душа грешила, то она будет переселена в другие низшие тела: рабов, животных, растения. Единое — абсолют (Бог) как первоисточник и первооснова мира в неоплатонизме выступало синонимом целостности этого мира. Познание объявлялось действием интуиции, но интуиции не рациональной, а иррациональной, мистической. В связи с этим Плотин разработал учение об экстазе, исступлении души — способе постижения истины.

Средневековая христианская философия

Период становления христианской философии начался во II в. н.э., когда возникает патристика (учение «отцов церкви»). Самым видным представителем патристики был Аврелий Августин. Согласно Августину, мир как творение Бога — разумный акт, Бог создал его на основе собственной идеи. Это вариант учения Платона об идеях, которое излагалось с христианским смыслом о Боге (Бог персонифицирован). В Боге скрыт идеальный образец реального мира. Как и у Платона, неоплатоников, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в Боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю. Целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастье достижимо в едином — в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души. Августин считал, что познание возможно, но не чувственное, которое дает лишь видимость. Только познание собственной души открывает вечные и неизменные идеи, творцом которых является Бог. Следовательно, сущность его теории познания — априор­ность — наличие у человека доопытного знания. Истину о Боге разум познать не может. Разум уступает вере, только вера в Бога является исходным пунктом человеческого познания через «божественное откровение». Здесь явно прослеживается христианский мистицизм, поскольку преобладают иррационально-волевые факторы над рацинально-логическими выводами.

В более позднем средневековье складывается схоластика (I-V вв.). Если главной задачей патристики ставилось создание систематической догматики из того, что содержалось в Священном писании, то схоласты этим уже располагали, их цель—упорядочить догматику и сделать доступной для необразованных людей. В их учении речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. философии. Соответст­венно выдвигаются три цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека;

2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов;

3) использовать философские аргументы, исключая критику святых отцов.

Так сформировалась сущность схоластического метода — формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Отличие от Патристики состояло в том, что значительно выше оценивалась роль разума.

В рамках схоластики развивались номинализм и реализм. Их различие состояло в ответе на вопрос: существуют реально универсалии (общие категории) или нет. Реализм приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались мнения, что общее существует до единичных вещей и вне них. Номиналисты не допускали реального существования универсалий. Общее существует лишь после вещей как мысль, понятия, имена.

Наиболее известный схоласт — Фома Аквинский (1225-1274). Мир, по его мнению, есть порядок, где все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень — неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень — мир людей. Последний является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего существующего является Бог. Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (эссенции) и существования (экзистенции). В Боге они — тождественны, совпадают. В сотворенной вещи (тварный мир) они различаются. Фома Аквинский заимствовал идею Аристотеля, что материальные вещи складываются из неопределенной пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю. Так и у Аквинского: идеальное (Бог) творит, определяет вещи. Но у Аристотеля форма всегда едина с материей, находятся в одном мире, схоласт же говорил о нетварном и тварном (сотворенном) мире.

В познании Аквинский определил области науки и веры. Задача науки — объяснение закономерностей природы. С помощью разума человек способен достичь объективного, верного знания. Но рациональное познание не может охватить все, естественной силой мышления нельзя проникнуть в сверхъестественные истины (божественное откровение, благая весть и др.), они содержатся только в вере. Таким образом, философом выделяются две истины: научная или философская и «божественное откровение». Между наукой и верой нет противоречия. Христи­анская истина стоит выше разума, но не противоречит ему, поскольку истина может быть лишь одна, ибо исходит от Бога.