Феноменология

Термином «феноменология» (от греч. phenomenon – явление) обозначают одно из наиболее влиятельных направлений развития философии и духовной культуры в целом в Западной Европе XX века. Основателем феноменологии считают немецкого философа Эдмунда Гуссерля, виднейшим представителем этого направления был французский философ Морис Мерло-Понти. Ряд работ в русле феноменологии принадлежит экзистенциалистам Мартину Хайдеггеру и Жану-Полю Сартру.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых абстракций и идеализаций как средства философствования. Исходный пункт феноменологии – реализация «возможности описания спонтанной жизни сознания в виде непрерывного потока смыслов» (Гуссерль) или же «истолкования фундаментальных структур человеческого существования» (Хайдеггер). Основная идея феноменологии – неразарывность и в то же время принципиальная несводимость друг к другу сознания, личностного бытия и предметного мира, физической реальности, социальной действительности и духовной культуры. Лозунг Гуссерля «Назад, к самим предметам!» означает отстранение сознания и предметного мира от причинных и функциональных связей между ними, а также от диалектико-мистического их взаимопревращения. «Чистое сознание» как непосредственное смыслообразование или интенсиональность отъединяется от мифологических, идеологических, научных и обыденно-практических установок и схем.

Движение к предметам – это созидание непосредственного смыслового поля, поля значений между явлениями сознания и фрагментами реальности, и эти-то значения и суть феномены. Это движение предусматривает критику натуралистических и психологических представлений о вещах как таковых, с одной стороны, и размежевание между фактами сознания и действительностью, с другой стороны. Гуссерль выступает против крайностей наивной созерцательности и агностицизма. С точки зрения «отца феноменологии», любой предмет должен быть «схвачен» субъектом только как кореллят сознания, как нечто не присущее, но причастное ощущению, восприятию, представлению, понятию, суждению, памяти и воображению.

Феноменологическая установка, по Гуссерлю, нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций, отношений вещей, а на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, обнаруживаемых в предмете. Рефлексия на восприятие, на его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или осмысления, или же он есть лишь иллюзия, галлюцинация, мираж. При этом «безразличие» к существованию предмета принципиально: сознание рассматривается как «переплетение переживаний в единстве потока», абсолютно неопределимого посредством предмета, смысл которого оно выстраивает и конституирует. В то же время сознание не есть исключительно «внутреннее содержание субъекта»: оно «отнесено к внешнему бытию вещей, отправлено к ним, перенесено на них», но при этом в сознании «нет ничего, кроме значений и смыслов реальных или мнимых предметов».

Феномен самодостаточен и самоценен, он не воспроизводит ничего, стоящего за ним, но лишь указывает на нечто. Самораскрытие феномена подобно проявлению предоформленного светом изображения на фотобумаге: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, чтобы проявить то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно выявлять многие лики значений, – это рефлексия как интроспекция (от лат. intro – внутрь, spectro – обозреваю) и феноменологическая редукция (от лат. reductia – сведение) как ее исходный пункт. При этом рефлексия есть особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, которое непредметно и непрерывно, и рефлексия не есть конструкция интеллекта: она чужда логическим схемам и математическим построениям.

Варианты феноменологии различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга «человек – сознание – бытие». Для Гуссерля – это естественная установка, жизненный мир и трансцендентальная субъективность. Для Хайдеггера – это вопрошающее о бытии человеческое «присутствие» в мире. Для Сартра – это эмоция как магическое превращение мира. Для Поля Рикера – это воля как «реинтеграция сознания в теле и тела в сознании». Инвариант феноменологии – это учение о бытии сознания, которое несводимо к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или же образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и струк­турным связям как каркасу культуры (символизм и структурализм), к коммуникативным практикам, «следам» явленности (постмодернизм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия).

Вместе с тем феноменология имеет точки соприкосновения практически со всеми направлениями современной западной философской мысли, а также с некоторыми школами древней и современной восточной философии. Существенная близость обнаруживается там, где на переднем плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, где философская рефлексия подразумевает несводимость значения к тому, что не является смыслообразующим актом.

В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственного и временного положения объекта перцепции до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышлений о смысловых основах культуры.