Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ИФ ответы для з-о 2014 посл. вар-т.doc
Скачиваний:
13
Добавлен:
27.03.2015
Размер:
1.1 Mб
Скачать

133

ФИЛОСОФИЯ является

- специально разрабатываемым учением о мире и месте человека в нем,

- теоретической основой мировоззрения,

- методологией научного знания и практической деятельности,

- феноменом духовной культуры.

Филосо́фия- дисциплина, изучающая наиболее общие законы бытия природы, человека и общества, а также решающая проблему места человека в мире отношения человека и мира.

К числу основных философских вопросовотносятся вопрос«Что первично — материя или сознание?», а также «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?» и другие.

Структура философского знания

Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю специализацию. Классическими разделами философии считаются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.

Важнейшим разделом философии является онтология.

ОНТОЛОГИЯ (от греч. ontos - сущее и logos - слово, учение, наука) - учение о сущем, учение о бытии.

Онтология - это учение обо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях:бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение, развитие; система и структура, форма и содержание, сущность и явление, свобода и необходимость, необходимость и случайность, причина и следствие и т. д.

В составе онтологиивыделяют подразделы, изучающие наиболее общие закономерности существования определенных сфер бытия: природы, человека, общества. Такими подразделами являются философия природы, философская антропология, социальная философия.

1. Философия природы, или натурфилософия - древнейший раздел философии. Его предметом являются основные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изучения природы является вопрос о происхождении физического мира.

2. Философская антропология- философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформировалась в XVI в., свое название получила благодаря М.Шелеру в нач. ХХв. Философская антропология изучает проблемы происхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом.

3. Социальная философия- наука об основных законах существования общества. Разделы социального знания, посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всех крупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение общества в качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему (как совокупность взаимодействующих элементов) и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии в различных философских теориях выступают понятия "общая социология", "философия истории", "исторический материализм" и др.

Вторым основополагающим разделом философии выступает гносеология.

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis - знание) - учение о познании, теория познания.

Гносеология изучает сущность и содержание процесса познания, исследует взаимоотношения между субъектом и объектом познания, рассматривает проблемы границ, источников, форм и способов познания существующего мира.

Следующим после онтологии и гносеологии ведущим разделом философии является логика(от греч. logos- слово, понятие, мысль, учение, наука) - наука о законах мышления. Логика изучает законы, формы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы, связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логика зародилась в Древнем мире - и в античности, и в индийской философии (школа ньяя).

Основным разделом логики является формальная логика - учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель. Классическую формальную логику называют также традиционной, или аристотелевской. С конца XIX в. в рамках формальной логики получила распространение математическая логика, изучающая процессы мышления посредством их математического описания.

Онтология, гносеология и логика, изучающие существование, познание и мышление, представляют собой ядро, основу философского знания, являясь взаимосвязанными частями единого целого. Помимо этих основных разделов в состав философии входят и другие, так называемые периферийные разделы: этика, эстетика, история философии.

Этика (от греч. ethos - обычай, характер) - учение о нравственности, морали.Этика исследует природу, сущность и содержание нравственности, изучает основные ценности человеческой жизни. Этика возникла как практическое направление в античной философии, как учение о нормах человеческого поведения. В отличие от онтологии, изучающей то, что есть, этика рассуждает о том, как должно поступать, т. е. является нормативной дисциплиной. Основной проблемой этики является вопрос о происхождении нравственных норм: создает ли их общество, или они существуют объективно, независимо от человека.

Эстетика (от греч. aistheticos - чувствующий, чувственность) - учение о законах прекрасного.Эстетика, как и этика, является древнейшим разделом философии. Она изучает сущность, формы, типы прекрасного в природе, искусстве, человеческой жизни. Основной проблемой эстетики является вопрос о происхождении критериев прекрасного: существует ли "объективно прекрасное", или понимание прекрасного всегда субъективно как порождение человеческого сознания.

История философииизучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Структурной основой истории философии является ее периодизация, т. е. разделение на периоды, этапы, а также направления и школы.

В истории философии выделяют несколько этапов становления философского знания.

Предмет и метод истории философии. Периодизация истории философии.

История философии изучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Предмет истории философии – философские концепции, школы, течения и направления.

Главный метод истории философии – рассмотрение этих концепций (школ…)

- хронологически последовательно

- с учетом культурно-исторического фона;

- как особой развивающейся системы, элементы которой (концепции, школы…) диалектично связаны спецификой концептуального и проблемного поля, то есть комплекса понятий и проблем.

Структурной основой истории философии является ее периодизация, т. е. разделение на периоды, этапы, а также направления и школы.

Историко-философский процесс характеризуется существованием множества философских учений, школ, течений и направлений. Первичной исходной единицей историко-философского процесса является философское учение того или иного мыслителя.

Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений.

Философские школы – это совокупность философских учений, объединенных какими-либо идейными базовыми принципами.

Совокупность модификаций одних и тех же принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами, принято называть течениями.

Наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течений (а следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с другом отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение, положения (материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм и др.).

Движущей силой историко-философского процесса является столкновение философских подходов, борьба идей, принципов и личностей. При этом с развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ разрешения философских проблем.

ЭТАПЫ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

1. Философия Древнего мира (VI до н.э. - V в.н.э.)

Для античной, как и для индийской и китайской ФФ, источниками возникновения нового метода осмысления мира послужили:

- мифология (основной круг проблем, которые решались философами, уже был обозначен в мифах: как устроен мир, каково место человека в нем и др.);

- частные науки, начинавшие развиваться и настраивавшие на рациональное объяснение мира, отличное от мифологического;

- обыденное мышление, которое достигло высокой степени обобщения.

Индийскаяфилософия включает две большие группы:

1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед - астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед - настика): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм),

Китайская философия, основные направления:даосизм, конфуцианство, моизм, легизм.

Античнаяфилософия - это первый этап становления европейской философии. Для этого этапа характерным является космоцентризм (греч. kosmos- вселенная) - стремление понять мир как целое, его происхождение и сущность. Первые натурфилософы искали первооснову мира (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Демокрит, Гераклит, Эмпедокл), Парменидомбыла введена категория Бытия. Были осмыслены первые диалектические идеи (противоположности как источник развития, изменчивость мира).

ПозднЕе внимание перемещается к проблемам человека, этики, общественного устройства. Философия становится антропоцентричной (греч. antropos- человек). В деятельности софистов и Сократачеловек рассматривается как часть культуры(в качестве ценностей рассматриваются истина, добро и красота,, мужество, справедливость и др.), а не просто природы. Платон и Аристотель формируют целостные философские системы, включающие уже всеосновные разделы философии. Накапливаетсякомплекс основных философских категорий.

При переходе к социуму Римской империи (период величайших социальных потрясений, переселения на­родов, накопления усталости и разочарования в этических идеалах классической (полисной) философииактуальными становятся проблемы индивидуального спасения, распространение космополитизма, сближение философских концепций с религиозными ценностями и идеалами. Эпикуреизм, стоицизм, кинизм и скептицизм — основные направления фи­лософии эллинизма.

2. Для религиозно-христианской философии средних веков(V-ХVвв.) характерна теоцентричность (греч. theos- Бог) - природа и человек рассматриваются как творение Бога (креационизм). Незыблемой основой ценностей является Бог, а главной ценностью - спасение души (сотериология).Получил основание для существования термин "религиозная философия".Основная черта средневековой философии - тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке. Важное место занимает теодицея– объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив.

Главный спор средневековой ФФ – о месте общих понятий – универсалий. Реалисты (последователи Платона) считали что общие понятия существуют отдельно (как независимые от конкретных предметов сущности) объективно, реально, независимо от познающего их ума.Номиналисты, в отличие от них, признавали, что в действительности, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия - имена - создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей.

Крупнейшие философы средневековья – Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Уильям Оккам .

В период средневековья с распространением и утверждением христианства в странах Западной Европы меняются представления о назначении философии. Она утверждается как "служанка богословия". Культура носит символический характер, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.

3. В эпоху Возрождения(ХУ-ХУ1 вв.) философия взаимодействует с искусством и закладываетосновы современного понимания антропоцентризма и гуманизма. Гуманисты верили, чточерез гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». В античном и средневековом обществе не было достаточных стимулов для развития науки. В Европе в ХУ1-ХУП вв. формируется наука как самостоятельный социальный институт. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические методы исследования. Философия же, базируясь на конкретно-научном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира.Провиденциализм(рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека)сменяется пантеизмом(философское учение, отождествляющее бога и мир). Секуляризация проявляется в процессеРеформации, выделении протестантизма. Теория политики приближается к науке (Н,Макиавелли), появляются первые социальные утопии(Томас Мор и Кампанелла). Славные имена деятелей Возрождения: Данте, Петрарка, Пико делла Мирандола, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер, Николай Кузанский, Джордано Бруно, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень и др

4. Философия Нового времени(XVII в.) подвергла резкой критике религиозные догматы, ориентацию на вымышленный, сверхъестественный мир. Ведь стремление людей средневековья спасти свои души имело и оборотную сторону: презрение к материальным ценностям, своему здоровью, продолжению рода, труду и познанию. Философская критика религиозных догматов способствовала возрождению науки и искусства и завершилась разработкой новой системы ценностей.

Потребностью Нового времени, эпохи развития капиталистического способа производства и социально-политических перемен, стало развитие научных знаний, открывающих законы природы, увеличивающих возможности человека в познании и практическом преобразовании природы. В центре внимания философии того времени -человек и его познавательные способности, проблема метода научного познания.Главной задачей философии считается создание метода естественных наук, обоснование философских принципов бытия и познания, создание системы научного знания. В период Нового времени осознание человеком себя в окружающем мире осуществляется на основе научного антропоцентристского подхода. Новоевропейский рационализм разделил мир на познающего активного субъекта и остальной мир – объект познания. В этот периодутверждается представление безграничного господства человека в мире, что дало негативные практические последствия в XX –XXI вв.

Сформировались эмпиризм и рационализм. Эмпиризмсчитает основным источником достоверного научного знания опыт,рационализмосновным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Главные фигуры в ФФ Нового времени - Ф.Бэкон, Р.Декарт, Г.Лейбниц, Б.Спиноза. Т.Гоббс и Дж.Локк, кроме гносеологических проблем, выдвинули ряд интересных идей в области социальной ФФ (общественный договор, права человека, роль государства и др.)

Предельное развитие эмпиризма привело к формированию концепций субъективного идеализма (Дж. Беркли и Д. Юма).

5. XVIII в. в европейских странах принято называть эпохой Просвещения.Просвещением называют течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.Смысл "просвещения" (свет науки и культуры) в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека.Представители философии Просвещения полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Типичной формой отношения к религии становитсядеизм (учениео боге как о существе, сотворившем мир, «запустившем его», но не управляющем его судьбами). Появляются и атеисты, материалисты, первым из которых был Жан Мелье. Главные деятели Просвещения: Вольтер, Жан-Жак Руссо, Монтескье, де Ламетри, Гольбах, Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций. Один из виднейших представителей немецкого ПросвещенияИ. Гердер в своем важнейшем сочинении "Идеи к философии истории человечества" рассматриваетпроблему общественного и исторического прогресса.

6. Немецкая классическая философия (ХУШ-Х1Х вв.) дает обоснование научного статуса философии. Гегель (1770-1831) характеризует философию как "объективную науку об истине", содержанием которой должны стать всеобщие принципы и законы. По Гегелю, философия есть познание Вселенной как единой органической целостности. Разработка диалектики как философского учения об универсальной связи и развитии (в рамках идеалистической философии) – в отличие отметафизики, рассматривающей мир вне проблем его взаимосвязи и развитияспособствовала превращению философии в методологию. Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. Она подводит итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. К этому течению относится философское учение И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, Л. Фейербаха. Они по-новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под "классической" понимается высочайший уровень ее представителей и значимость решаемых этой философией проблем, а также качество изложения этих идей (в сущности был выработан философский научный стиль как профессиональный подъязык, тогда как ранее философские тексты были ближе по стилю к эссе, к публицистике).

7. Далее, в постклассический период, гносеологический и онтологический вектор в большей мере перемещается на проблему сущности и бытийности человека.

Постклассическая европейская философия (Х1Х-ХХIвв.) представлена двумя направлениями: рациональным и иррациональным. Крациональным (сциентистским) можно отнести: марксизм, позитивизм, структурализм, прагматизм, феноменологию и др.; к иррациональным (антисциентистским) можно отнести: иррационализм (философию жизни), экзистенциализм, психоанализ, русскую религиозную философию и др. Последним по времени появления стал постмодернизм.

В марксизме в отличие от предшествующей философии материалистическое понимание общественного развития трактуется как естественно-исторический процесс. Диалектико-материалистический подход к проблемам развития мира позволил определить предмет философии: универсальные диалектические законы природы, общества и мышления.

Русская философия предметом своего анализа делает не теоретическое знание, а веру. Так, например, в качестве важнейшей ценности выдвигает категорию соборности. Соборность понимается как органическая, социально-духовная общность людей, основанная на любви к Богу, в которой каждый индивид раскрывает свои способности во имя процветания общества.

Итак, становление и развитие представлений о сущности, предмете и функциях философии осуществлялось в процессе исторического развития общественной жизни, расширения и углубления человеком знаний о мире. Емко и кратко этот процесс характеризовал Гегель: "Что касается отдельных людей, то уж, конечно, каждый из них сын своего времени; и философия есть также время, постигнутое в мысли".

Философия призвана осмыслить и прогнозировать важнейшие проблемы, встающие перед человечеством в XXI в. Это сущность и перспективы научно-технического прогресса, организация социальной жизни и международное сотрудничество, экологические, демографические и иные глобальные проблемы современности.

Общие закономерности и различия проблематики философии Востока и Запада

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей.

1. Философская мысль и на Востоке, и на Западе зарождается влонемифологиикак изначальной формы общественного сознания. Для мифологии характерна синкретичность, неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть и другие.

2. Философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества. Античная философия в Греции возникла в городах-государствах ("полисах") на рубеже VII-VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем - в греческих городах острова Сицилии и, наконец, в Греции - в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

3. Философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать".

И восточная и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др.

4. Закономерностью развития философии Запада и Востока является осмысление космологических проблем.Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

5. Методологическая значимостьявляется общей закономерностью развития философии Запада и Востока, поскольку и той и другой свойственностремление к научному поиску истинного знания.С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия.

Различия философской проблематики Запада и Востока.

1. В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, причем рассматривает проблему человека с точки зренияпрактики. Философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философское, и как религиозное. Примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

3. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также содержит свою специфику. В восточной философииорганически воспринимаются многиекатегории, предложенные мифологией.

Западная философия в большей мере оперирует традиционно философскими категориями: движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

4. Различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики.Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.

В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально - правило, рассуждение, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем.

5. Социальная философия древнего мира обращается к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления-общества. При этом в западной (древнегреческой и древнеримской) философии содержится более широкий спектр проблем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. В социальнойфилософской проблематике античности преобладает этическая тематика. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. Ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом.

В восточной философии рассматриваются проблемы "вселенского человека",общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, субординации людей. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона,отношения народа и правителя.

Таким образом, вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира,что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

Философия древней Индии.

В развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

  • ведический (ХУ1-У1 вв. до н. э.);

  • классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. - X в. н. э.);

  • послеклассический.

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии - даршаны- на две большие группы:

1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед - астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед - настика): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

В первых священных книгах Индии - Ведах (с санскр. - знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в XVI в. до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писание, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады). Религиозно-философские комментарии к Ведам –Упанишады - содержат идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, о высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии - эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Впервые прозвучавшее изречение из Махабхараты: "Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому" - затем встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники.

К ортодоксальным школамведической индийской философии относятся следующие.

Ньяяивайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу. Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, адхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхьяийога— тоже два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Школа йога на основе представлений, сформированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса— учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение. По этой причине возможность каких бы то ни было ошибок в них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на такие источники: восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

Веданта(санскр.- завершение вед) – учение, ставшее философской основой индуизма. Космология веданты соответствует идеям Вед (Атман, Брахман…). Интересной составляющей является анализ индивидуальной души, «Я», в частности соотношения реального и иллюзорного мира в учении о 4-х состояниях психики человека (бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; «запредельное состояние» - максимальная отрешенность от материального мира).

К неортодоксальным школаминдийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. В отличие от шести выше описанных даршан,чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию.

Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.

Наиболее поразительный момент в учении чарвака-локаята – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние.

Следующим движением, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм(VI в. до н. э.) - инд. религия, родственная буддизму, названная так по имени ее 24 святых проповедников – «джайнов» (победителей), последние из которых – Паршва (750 г. до н.э.) и Махавира (500г. до н. э.) – являются историческими личностями. Согласно учению джайнистов (сторонников джайнизма), совершается вечный, не управляемый никаким Богом мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид все новых существований, но, если она освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасенная, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм в настоящее время исповедуют в Индии ок. 3 млн. человек.

Буддизмвозник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий. Нобуддизм – это и религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, 560-483 гг. до н. э.).

Согласно его учению, все в мире преходяще, не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления кастового строя.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана - великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, - т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды.

  • "Четыре благородные истины".

  • Теория причинности.

  • Непостоянство элементов.

  • "Срединный путь".

  • "Восьмеричный путь".

Как понимать эти основные положения буддизма?

"Четыре благородные истины":

  • жизнь - это страдание;

  • причина страданий - это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

  • избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

  • для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

Теория причинности.Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

"Срединный путь".Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

"Восьмеричный путь".Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование:

правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана - это полнота бытия, ее существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса: "Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали".

Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма - "Дхаммападе". В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

 Буддизм отличается от других мировых религий своим особым пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность “встать на путь”, иными словами, последовательно искоренить в себе страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа — будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисатвы — те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов. По разным оценкам, в мире насчитывают до 500 млн буддистов.

Ведическая религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н. э. Центральное место в пантеоне занимает "троица", или триединый образ ("тримурти": Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так:живи и жить давай другим.В индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общественным деятелем Р. Тагором, лидером национально-освободительного движения в Индии Ганди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.

Характерные понятия индийской философии:

  • сансара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

  • карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

  • мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

  • ахимса - единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

Философские школы древнего Китая.

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Древнекитайские мыслители в УШ-У вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос - из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь - землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия "Инь" и "Ян" для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Счита­лось, что если люди действуют в согласии с естественной закономер­ностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот - неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились ос­новой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и бы­ли изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»),

В период УI- Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие ки­тайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизмабыла теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и чело­веческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным про­изведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), т.е. о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство чело­века и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубле­ние, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По те­ории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния.

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ри­туалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Ана­лекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает пред­ставление об учении философа.

Основные проблемы философии Конфуция:

  1. Система этических норм.

  2. Политические вопросы.

  3. Поведение личности.

4. Общественное управление.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Япо­нии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе сво­его общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций при­шел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их ви­дел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рас­свете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец приро­ды, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства.

  • Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не же­лаешь себе, того не делай другим».

  • Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный че­ловек предъявляет требования к себе, низкий человек предъяв­ляет требования к другим».

  • Принцип «чжэн-мин», т. е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему званию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

  • Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназна­чение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

  • Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духов­ность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

  • Принцип «ди»,т. е. повиновение старшим по должности и возра­сту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если чело­век правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добива­ется успехов. Если человек добр, он может использовать других».

  • Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный ав­торитет правительства. Правители должны вносить в жизнь по­рядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алч­на, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеаль­ном (благородном) человеке составило цельное учение конфуциан­ства, В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал "вечные" вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция "Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников "Лунь-Юй" ("Суждения и беседы", или «Аналекты») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.

Отличие конфуцианства от даосизма.

1. Конфуцианство - учение рационалистическое. В даосизме весьма велико мистическое начало.

2. Конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу, даосизм - как существу природному: его эмоциям, инстинктам.

3. Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев. Даосизм более демократичен, пробуждал спонтанность и естественность.

Основоположник школы моизмаМо-цзы, или Мо Ди (479-400 гг. до н. э.), родившийся в год смерти Конфуция и ставший затем решительным идейным противником конфуцианства, главным этическим принципом считал "всеобщую (взаимную) любовь", направленную прежде всего от "я" к другим. Он говорил, что предопределенной судьбы нет, призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе. Со II в. до н. э. школа моистов перестала существовать как самостоятельное идейное движение.

Буддизм в форме махаяныпоявился в Китае в V в. н. э., укоренился и стал фактически третьей религиозной системой, причем в стране за многие века сформировалось несколько школ собственно китайского буддизма, одной из которых является школа чань-буддизма (чань - "медитация"). Целями чань-буддизма являются медитация и самораскрытие человека. Конечной целью медитации было достижение особого состояния - "просветления".

Основоположник легизма- школы "законников" ("фацзя") Шан Ян (390-338 гг. до н. э.) разработал теорию деспотического государства и сформулировал основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Выступая против конфуцианства, он утверждал, что человеколюбие - причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применить систему принуждения. Программа законников (легистов) была реализована в эпоху правления Цинь Ши-хуанди.

Легизм и конфуцианство сыграли значительную роль в политической истории Китая, в развитии китайской государственности. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

Условия возникновения греческой философии. Ранняя греческая философия.

Античная философия

Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н. э. - III в. н. э.). Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества по праву считаются основой европейской цивилизации. Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли - философской, правовой, экономической и т. д. В развитии античной философии выделяют следующие этапы:

  1. VП-У вв. до н. э. - доклассический, или натурфилософский;

  2. У-1У вв. до н. э. - классический;

  3. IV в. до н. э. - III в. н. э. - эллинистический.

Доклассическая философия (натурфилософия) (УП - У вв. до н э)

Предтечей античного философствования считают деятельность так называемых семи мудрецов. Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак.

Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 - начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратификации там стало не происхождение, а имущественное положение.

Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни кмифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно -обыденное сознание, в особенности то, котороедостигает уровня житейской мудростии которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногдадо большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллады было лишь эпизодом. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия.

Вместе с падением политической власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобщности. Аристотель определяет "гному"как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний человек. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек еще не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

4. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

5. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

6. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

7. Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения. Развитие и совершенствование логики, особенно в трудах Аристотеля, стало одним из важнейших достижений античной философии.

8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям.

Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется новая картина мира.

Начало формирования философского мировоззрения в Древней Греции связывают с особой формой организации социально-политической жизни, которой был полис – город-государство, граждане которого обязаны были активно участвовать в общественной жизни, обсуждать важные для полиса вопросы, следовательно – учились спорить, искать истину в этих спорах, свободно мыслить.

Доклассический период в развитии античной философии называют также досократическим (или досократовским) - от имени древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии.

Древнегреческая философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийскойфилософией.

Фалесиз малоазийского города Милет (ок. 640 — ок. 545 до н. э.) считается родоначальником греческой философии, главой Милетской школы. Кроме него, к ионийской школе философии принадлежалиАнаксимандр(ок. 610 — ок. 546 до н. э.) иАнаксимен(ок. 588 — ок. 525 до н. э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе — это «фисиология».

Ранние греческие философы искали первоначало всего сущего и усматривали его в отдельных природных стихиях. По-гречески начало — это «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена — «воздух». А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное». Последнее уже не было каким-то конкретным веществом, а неким неопределенным началом, отличным от воды, воздуха, огня и т. п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, т. е. выделить с помощью разумной абстракции. Абстракциями пользуются в философии и науке. Их нет в мифологии, где все чувственно-конкретно, образно и предметно. И предвестником теоретических абстракций в европейской философии можно считать «апейрон» Анаксимандра.

Таким образом, «апейрон» Анаксимандра — это нечто принципиально иное, в сравнении с «водой» Фалеса и «воздухом» Анаксимена, хотя последние недаром взяты в кавычки. У греков существовал мифологический образ Океана, который тоже состоит из воды. Но «вода» Фалеса это все-таки не то же самое, что мифологический Океан. Дело в том, что «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются в качестве первоосновы. Первоначало у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у «фисиологов» становится упорядоченной. В мир, каким его видят первые философы, приходит мировой порядок — предвестник закона природы. Например, по мнению Анаксимена, все сущее возникает путем сгущения и разрежения воздуха. А у «фисиолога» более позднего времени Эмпедокла движущими силами мироздания станут Любовь и Вражда, т. е. силы притяжения и отталкивания. За счет этих сил из четырех стихий — Воды, Земли, Огня и Воздуха — возникают различные вещи.

К Милетской школе примыкает философ Гераклит(ок. 520 — ок. 460 до н. э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Однако во времена Гераклита власть царей в Эфесе стала номинальной. Таким образом, Гераклиту не стоило труда передать свои привилегии брату и удалиться в частную жизнь. Впоследствии он жил одиноко и бедно. При этом Гераклит прослыл у современников очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор. За это он получил прозвище «Темный».

Первое, что мы узнаем от Гераклита, - это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий. Огонь у Гераклита по сути воплощается в вещи, и вещи — это различные состояния Огня. Причем каждое из таких состояний имеет свою собственную меру. Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. Слово «логос» многообразно использовалось древними греками. «Логос» в обыденной речи означал «слово», «рассказ», «повествование», а в математике имел другие значения, в том числе означал отношение двух величин. Принято считать, что уже у Гераклита Логос совпадает со вселенским порядком, в соответствии с которым Огонь как раз и осуществляет свою великую миссию.

О Гераклите принято говорить как об «отце» античной диалектики. «Диалектика» буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей. Морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны, и одни живут жизнью других.

Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба - это способ достижения гармонии, способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: "В ту же реку дважды не войдешь", "Все течет, все меняется". Сторонники гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище "текучих". Их противников стали называть "неподвижными". Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизическийметоды познания.

Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы — члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейцы стоят несколько особняком среди ранних греческих философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор(ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. В переводе с греческого «космэ» означает «красота».Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела.

В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к числам «три» и «десять». По словам Аристотеля, который передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А число небесных сфер у них равнялось десяти. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или иной мере было свойственно всем ранним греческим философам. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества.

Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую не геоцентрическую системуПротивоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым огнем.

Важным для пифагорейцев было учение о «метемпсихозе», что переводится с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных душ из тела в тело предваряет аналогичные взгляды Платона. Скорее всего, Пифагор заимствовал веру в переселение душ в Древнем Египте. Пифагор доказывал, что его собственная душа переселяется таким образом уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде. Пифагореизм уже не в качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики.

Парменид(ок. 540 — ок. 470 до н. э.) — главаЭлейской школы.Будучи современниками, Гераклит и Парменид проживали на противоположных концах греческого мира. Эфес — родной город Гераклита - был расположен на побережье Малой Азии. Родина Парменида располагалась по другую сторону Греции — на западном побережье Южной Италии в городе Элее. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Его акме, т. е. расцвет жизни, пришлось на 475 год до н. э. Философское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых «досократиков» характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.

Существенную роль в этом процессе как раз и сыграли элеаты, распространившие методдоказательстваиз области математикина область философских изысканий. По сути дела Парменид является основоположником философского доказательства. Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потомупризнание Бытия основой мира— вполне логичный шаг в развитии философской мысли. Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий (которые так важны были для Гераклита!). А это значит, что, утверждая Бытие, мы, тем самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И, наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и неотлучно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой. Более того, следуя логике Парменида, мы должны признать эту границу необъяснимой. И это понятно. Ведь иначе, объясняя при помощи разума переход из одного мира в другой, мы признаем реальность и истинность движения.

Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок. 490—430 до н. э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла. Известно также то, что Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без сторонников. По другим сведениям, Зенон во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников. Свой язык он выплюнул в лицо тирану, за что был якобы истолчен в ступе. В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Таким образом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.

Наиболее известны апории под названием «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Стадий», посвященные опровержению движения. Рассмотрим более подробно апорию «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам». В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д. Такого рода деление по сути указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит движение невозможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что циник Диоген, опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том-то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий. Элеаты по сути доказали, что движение нельзя выразить без противоречия в логике понятий .

Атомизм как вершина греческой натурфилософии. Автором идеи о том, что все сущее состоит из неделимых далее атомов, считают Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.). Демокрит был родом из города Абдеры — греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Учителем Демокрита, возможно, был Левкипп (предположительно ок. 500 — ок. 440 до н. э., но о нем не осталось никаких достоверных сведений), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Демокрит считал атомы мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.

Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет, из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно.

Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.

Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону.Приближаясь к людям вплотную, эти образы своим видом и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным богом Олимпа — Зевсом. Таким образом,взгляды Демокрита — последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны.При этом он считает, что поклонение богам — это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов и демонов, «эйдолы» не возникают сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения. Но энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри нас аналогичную себе основу.

Итак, центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Анаксимандр - "апейрон" (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит - атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор - число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

Греческое Просвещение. Софисты и Сократ.

Расцвет античной философии приходится на V-IVвв. до н. э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей - Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч.sophistes- мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителейV-IVвв. до н. э., за деньги обучавших "мудрости и красноречию". Софисты были первыми философами-профессионалами (и первыми платными учителями в Древней Греции). Наиболее известными софистами былиПротагор(ок. 480 — ок. 410 до н. э.),Горгий(ок. 480 — ох. 380 до н. э.),Гиппий. Продик и Антифонт.

Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так, центр исследований Протагора — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания.

Будучи первыми платными учителями греков, софисты, и в частности Протагор, обучают их мудрости в домашних и государственных делах. Итак, софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников — вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Согласно свидетельствам, основатель школы софистов Протагор был автором более десяти работ, таких как «О науках», «О государстве», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Но наиболее известна его работа «О богах», за которую он едва не поплатился жизнью.

Быть мудрым у софистов — это значит уметь свободно мыслить, что совпадает с умением выражать мысли в свободной и грамотной речи. Софисты еще не отличают ум от разумной речи. Но в этой свободе ума и речи — главное открытие софистов. Ум, который у «фисиологов» был орудием космоса, у софистов становится личной способностью, позволяющей человеку впервые ощутить власть над миром. Софисты открывают возможность судить обо всем на свете, доказывая то одно, то другое в равной степени убедительно. Пусть не на деле, но в словесном диалоге, в котором они были мастерами, софисты ставят мир в зависимость от себя самих как исходной точки отсчета.

Ум у софистов — это способность к самостоятельному решению и действию, предполагающим определенные правила. Но движущая сила, определяющая правила ума у софистов, — это по большому счету произвол. Логика в ее софистическом варианте предполагает законы не как нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность — главная цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему аргументации. А за спиной сиюминутной убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

Иначе говоря, софизмы неминуемы там, где логику подчиняют личному интересу, а критерием достоверности суждений и выводов становится сам индивид с его заботами, желаниями и страстями. Античные софисты были достаточно откровенны, освещая суть этой позиции. Известно высказывание Протагора из его работы «Истина, или Ниспровергающие речи»:«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».Что касается софистов, то для нихважнее всего не то, что есть на самом деле, а то, что ощущает и переживает индивид. В учении Протагора перед нами первый опыт субъективизма. Здесь субъективизм уже оборачивается двумя своими сторонами — эмпиризмом и релятивизмом. При этом ощущениями индивида у Протагора по сути определяется достоверность знаний, а также направление нашего ума и смысл приводимых доказательств (по существу, первый вариант субъективного идеализма). Не противопоставляя разум чувствам, Протагор подчиняет первое второму. А в результате суждения становятся столь же относительными и изменчивыми, как и настроения.

Софисты не просто повернулись в сторону человека, оставив увлекавшее ранних греческих философов исследование природы. В конце концов человек тоже фигурировал в учениях «досократиков». Но у последних человек погружен в природный мир и живет в нем общей заботой о гармонии Вселенной. В отличие от этого, софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Правда, в этой сфере человек действует у софистов, руководствуясь прежде всего выгодой и произволом. Но первый шаг был сделан. И в том, что софисты переместили человека из мира природы в мир культуры, состоит их непреходящая заслуга.

Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. "О всякой вещи есть два прямо противоположных мнения", - учили софисты.Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. Ценить следует не истину, а выгоду. Среди несовместимых мнений следует выбирать не более истинное, ибо они все истинны, а основан­ное на вычислении всех последствий более выгодное.

Человек находился и в центре всех философских рассуждений Сократа.

Сократ (ок. 470-399 до н. э.) — первый философ, сознательно отказав­шийся от изучения природы. Главной задачей он считал «дела человече­ские». Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона.

Сократ(469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом — урожденным афинянином. Сократ был простого происхождения. Его отец — каменотес Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о семье и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости» — софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем своим видом напоминал сатира. Ко всему прочему он ходил босой и был во всем, что касается быта, небрежен. В 399 году до н. э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то — смерть».

В действительности Сократ не отказывался от традиционного почитания богов. Единственным «нарушением», к которому можно было придраться его недоброжелателям, была его вера в то, что у него есть собственный «гений» (что-то вроде персонального ангела-хранителя). Именно поэтому, как считал Сократ, он никогда не совершал неверных поступков, например, не занимал никаких официальных должностей. В своих диалогах, в частности в беседах с юношеством, он иногда упоминал о своей вере в этого личного «гения». Его критика тех, кто в этот период был у власти в Афинах, хотя и очень деликатная, без называния имен, привела к тому, что в доносах все это было поставлено ему в вину. Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили его побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. Он считал себя обязанным не нарушить клятву, данную, когда он становился гражданином Афин. Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз. К тому же, веря в бессмертие души, он надеялся на то, что на том свете будет проводить время в интересном общении с ранее умершими философами.

Сократ простился со своей семьей и в установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

Майевтический диалог у Сократа как путь самопознания. Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. В ранних диалогах Платона Сократ предлагает нам новый способ овладения добродетелью, который был неизвестен ранее. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания. Однозначного вывода о происхождении знания добродетели из ранних диалогов Платона почерпнуть нельзя. Зато вполне ясно, что врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Этому как раз и посвящены беседы Сократа со своими согражданами.Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно гражданину о достойном поведении.Знаменитая ирония Сократа, что в переводе с греческого и есть «сомнение», — это лукавство и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души. Сократ, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который испрашивает совета у первого встречного, восхищается его достоинствами и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивается другой стороной, названной им самим майевтикой, что буквально означает «родовспоможение». Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение — прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. Впервые этот прием появляется у элеатов, а затем активно используется софистами. Что касается Сократа, то как ирония, так и опровержение выступают у него лишь предпосылками и элементами майевтики. Ведь главный смысл его действий — помочь собеседнику в осознании сути добродетели. Итак,метод Сократа — это майевтический диалог, в котором он помогает собеседникам «родить» истину. Именно этим путем (а слово «метод» происходит от греческого выражения «путь следования»), Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.

В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы этики. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание", - передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость. Добродетельный человек не страдает ни при жизни (так как душа не зависит от тела), ни после смерти (если есть загробная жизнь, он получает награду; если ее нет, то нет ничего, включая и страдания).

Все добродетели человека, заключает Сократ, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели, как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение "Познай самого себя", начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо.

Сократ впервые сделал предметом анализа понятия, а не саму действительность. Поэтому его часто называют "первым философом", "отцом философии", "олицетворением философии" и т. п.

Философия Платона.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира - Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл; Платоном, т. е. "широкоплечим", его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Наиболее известными из них являются диалоги "Софист", "Парменид", "Теэтет", "Государство". Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ к тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является автором философского учения о триаде - все существующее состоит из трех субстанций: "единого", "ума" и "души". (Это учение позже стало основой философии неоплатонизма).

Философия Платона состоит из 3 частей.

1. Диалектика - учение о бытии.

2. Физика - учение о природе.

3. Этика - учение о нравственности.

Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.

Многие предшественники Платона: Гераклит, Зенон, Протагор и др. - доказывали относительность всего существующего: "Все течет, все изменяется". Относительны и ценности человеческого бытия, в частности нормы морали. Если и есть какие-то "вечные" истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота - не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума.

Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир "становления", который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир "бытия" или "мир идей". Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, "эйдосы" (от греч. idea - вид, образец, мысль) - прообразы всех вещей - существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов.

Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства.

Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.

Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного знания, а через понятия, точнее систему понятий, которые проверяются логикой. Умопостигаемый "мир идей", по Платону, определяет наш изменчивый и относительный "мир становления". В мире идей существует "красота сама по себе", "доброта сама по себе", а в мире бывания они воплощаются в "красивую женщину", "доброго человека". Вот это: "красоту саму по себе", "справедливость саму по себе" - мы познаем умом при помощи диалектики, т. е. индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, государственного устройства не через интуицию, а посредством ума. Философ должен более всего, даже более своей жизни, любить ис­тину и бескорыстно стремиться к знаниям — познанию идей.

В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективного идеализма.

Главные идеи Платона.

Предназначение философа и философии

Государство станет справедливым, только если им будут править философы или правители станут философами.

Философ должен стремиться познать не одну какую-либо сторону бытия, а бытие как сущность, образ и идеал — как идею.

Идеи и вещи противоположны:

Идеи — оригиналы вещей, вещи — копии идей. Идеи идеальны, вещи материальны.

Идеи вечны, неизменны, неделимы, никогда не рождаются и не умирают; вещи временны, изменчивы и делимы на части; каждая вещь имеет свой срок рождения и смерти.

Идеи существуют вне времени и пространства, вещи — в простран­стве и времени.

Идею можно «увидеть» только разумом, вещь — чувствами.

Все идеи систематизированы и подчиняются высшей идее идее Блага, которая:

- божественна, предельна и недостижима, подчиняет все остальные идеи;

- является источником жизни, красоты, истины и соразмерности;

- служит целью и законом бытия всей природы.

Учение о душе и познании

Душа человека однородна с божественной мировой душой Космо­са, из которой происходит и в которую после попадания в тело челове­ка или другое земное тело более всего желает вернуться.

Число индивидуальных душ точно соответствует числу звезд — мест своего начального пребывания.

Душа человека состоит из трех частей:

- разума (высшая часть, находится в голове);

- воли (средняя часть, располагается в груди);

- телесных влечений (низшая часть, размещается в нижней части живота).

Душа человека — идея жизни, создана для разумного управления его волей и телом (телесными влечениями). Конечная цель деятельности души — освободиться от власти тела, доказать свое божественное проис­хождение. Только добродетельная жизнь, подчинение тела требованиям разумной части души гарантирует ей возвращение на свою звезду.

Душа человекав отличие от его телабессмертна. Причины бессмертия души:

- жизнь и смерть в равной мере порождают друг друга (жизнь — об­ретение душой земной плоти; смерть — освобождение души от земного­ тела, переход в духовную, бесплотную жизнь);

- знание есть припоминание душой тех истин, которые она узнала еще до внедрения в тело человека;

-в противоположность сложному, изменяющемуся телу душа про­ста, неделима и всегда тождественна себе;

- душа — причина жизни и как таковая несовместима со смертью.

Знание не есть ощущение, мнение или даже правильное мнение о ве­щах, а есть знание идей вещей. Но идеи нельзя приобрести в опыте.

Познание — припоминание душой идей, которые она постигла во время небесной жизни, до попадания в земное тело.

Учение о государстве

Государство — «совместное поселение», которое возникает там, где люди для своего выживания нуждаются в кооперации.

При совместной жизни справедливость — главная (но не единст­венная) идея (добродетель) идеального государства.

Согласно идее справедливости, каждой части души должно соот­ветствовать определенное сословие идеального государства: разуму — правители, воле — стражи, телесным влечениям — ремесленники, зем­ледельцы и торговцы.

В идеальном государстве каждое сословие должно вознаграждать­ся пропорционально своим способностям, но при этом в нем не долж­но быть ни богатых, ни бедных.

Справедливости подчиняются три остальные добродетели идеаль­ного государства — мудрость, мужество и рассудительность. Правители идеального государства руководствуются мудростью, мужеством и рассудительностью, стражи — мужеством и рассудитель­ностью, все остальные — только рассудительностью.

Справедливые виды государства — монархия (один правитель) и аристократия (несколько правителей). Они руководствуются че­тырьмя указанными добродетелями, устанавливают общий уклад жиз­ни, не допускают появления богатых и бедных.

Несправедливых видов государств (форм правления) — четыре:

- тимократия (власть честолюбцев; главное благо — слава, почести);

- олигархия (власть немногих богачей; главное благо — богатство);

- демократия (власть большинства; главное благо — неограниченная свобода);

- тирания (власть одного над всеми; благо — личная неограниченная власть).

Несправедливые государства основаны на корыстных интересах, разделении граждан на богатых и бедных.

Философская система Аристотеля.

Наивысшего расцвета античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называют Стагиритом. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. Пос­ле смерти своего учителя Аристотель жил в Македонии в качестве вос­питателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу —Ликей(Лицей). Школу и мето­дику преподавания Аристотеля называютперипатетической(от греч.peripatetikos— прохаживаюсь), так как обучение часто проходило во время прогулок. За год до смерти Аристотель вынужден был покинуть Афины, где сразу после смерти Александра Великого произошло ан­тимакедонское восстание. Умер Аристотель на острове Эвбея в Халкиде.

До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими на них являются «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «По­литика», «О поэтике». «Никомахова этика» и др.

Аристотель продолжил философскую традицию афинской школы. Он не только развил основные положения теории Платона, но и под­верг критике многие из сторон его учения. «Платон мне друг, но исти­на дороже» — гласит приписываемое Аристотелю изречение. Разрыв между миром и его сущностью в философии Платона стал главным предметом критики для Аристотеля. Он считал, что идеи, конечно, являются причиной вещей, но вместе с тем идеи должны быть в самих вещах, а не в другом «мире идей». Следуя Платону, мы как бы умно­жаем сущность предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, поскольку логически противоречиво.

Теория идей Платона неудовлетворительна в качестве теории пер­вого бытия.

Идеи без необходимости удваивают существующее: есть красивые вещи и есть дополнительно идея красоты.

Не для всего, о чем имеется знание, есть идеи: нет идей для отрица­тельного (несладкое), единичного(Сократ), искусственного; всего, что нарушает порядок(катастрофа)...

Идеи неподвижны, и неясно, если они причины, почему природные вещи движутся и изменяются. Непонятна связь вещей с идеями: ведь общее не является состав­ной частью единичных вещей.

Невозможно, «чтобы отдельно друг от друга существовали сущ­ность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?»

Платон не объясняет, почему вечные и совершенные идеи не пере­дают эти качества своим копиям — вещам.

Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущ­ностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которо­му все сущее состоит из двух основных начал — «формы» и «материи».Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теорети­ческие (математика, физика, психология), практические (этика), твор­ческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?»

Главные положения философии Аристотеля,

1. Философия - наука об умопостигаемом(т. е, то, что находится за пределами нашего опыта. По Аристотелю, «первая философия» — метафи­зика, букв, «то, что после физики»). По Аристотелю, предмет науки — общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постига­емое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность: собирание фактов. Таким образом, общее познает­ся через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира.

  1. Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобще­ны в едином общем роде, поэтому Аристотель выделяет десять категорий, основная из которых «сущность», отождествляемая с бытием. Остальные девять: «качество», «количество», «отноше­ние», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «об­ладание» — соотносятся с бытием через категорию «сущность», отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» То есть категории — есть высшие роды, к которым сводятся остальные.

  2. Наука о законах мышления— логика. Аристотель дал понятие дедуктив­ного метода познания. Формальная логика Аристотеля — сил­логистика — тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия.

  3. Учение о материи и форме, где материя — пассивная возможность, потенция становления, а форма — активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в ак­туальное сущее.

Общая причина движения — лишенность материи формы; следо­вательно, всякое движение — некоторое изменение, вызванное приоб­ретением материей какой-либо формы. Новая форма должна соответ­ствовать потенции вещи.

Все движения делятся на изменения в субстрате, качестве, количе­стве или местоположении вещи.

Цель изучения природы — причины движения, содержащиеся в са­мих вещах. Таких причин четыре —материальная (отвечает на вопрос «Из чего сделана эта вещь?»),формальная (отвечает на вопрос «Что это за вещь?»),действующая (отвечает на вопрос «Кто или что сде­лал эту вещь?») ицелевая (отвечает на вопрос «Ради чего сделана эта вещь?»).

  1. Учение о душе. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у растений и животных. Растительная душа обладает спо­собностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа, т. е, че­ловек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не за­висит от тела, он вечен и неизменен. Его Аристотель называл де­ятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, — Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление».

6. Учение о государстве.

Материальная причина государства — люди с их имуществом и территория проживания; после образования государства его чле­ны наделяются правами законосовещательной и судебной власти и становятся гражданами.

Формальная причина государства — способ общения людей, гаран­тирующий самодостаточность их существования.

Действующая причина государства — его верховная власть.

Целевая причина — счастливая жизнь всех граждан государства.

«...Человек по природе своей есть существо политическое, в силу чего даже те люди, которые нисколько не нуждаются во взаи­мопомощи, безотчетно стремятся к совместному жительству» («Политика»).

«Государство создается не ради того только, чтобы жить, но пре­имущественно для того, чтобы жить счастливо; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или из животных, чего в действительности не бывает» (там же).

Государство не может быть единым целым — иметь общую собст­венность, жен, детей (как у Платона); ведь то, что составляет единство, всегда различно по качеству.

Общая собственность станет ничьей; общность жен и детей приве­дет к потере уважения к отцу, исчезнет дружелюбие, разрушится се­мья.

В каждом государстве — три сословия: «очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посередине между теми и другими»

Кто должен управлять государством, чтобы оно выполняло свое предназначение — богачи, неимущие или средние по достатку? — Ни первые, ни вторые.

Государством должны управлять люди среднего достатка. Полития как регулярно сменяемая власть большинства среднего сословия, под­чиняющаяся только закону, — наилучший способ управления государ­ством. Правители получают решающее значение только в тех случаях, когда законы не дают однозначного решения.

Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к 1У в. до н. э. Из-под его пера вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура философского знания, введены в оборот и субординированы (выстроены в иерархию) многие категории, которыми наука пользуется до сих пор.Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовавшую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристо­тель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма - идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существовани­ем, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего».

Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства.

Античный атомизм (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар).

Демокрит (460-370 до н. э.) — философ, математик, астроном, зо­олог, ботаник, филолог, этик. Вместе со своим учителем — Левкиппом, о котором ничего достоверно не известно, отстаивал атомарную кон­цепцию вещества, которая стала оригинальным решением противоре­чия между положениями Гераклита о всеобщей изменчивости и Парменида о неизменяемости бытия.

Основные идеи Демокрита.

В природе должно быть как бытие, так и небытие.

Чувственное познание недостоверно, оно порождает лишь субъек­тивные мнения, истина же скрыта от глаз.

Только мышлением можно «увидеть» два неуничтожимых начала природы — атомы и пустоту. . Но именно они со­ставляют истинные начала всей природы.

Атомы — невидимые, далее неделимые элементы бытия.

Атомы неделимы, бесконечны по числу и форме, вечно движутся в пустоте, цепляются друг с другом и создают вещи и миры.

Пустота — небытие, необходимое для движения атомов; беспре­дельна, все ее направления равноправны.

Возникновение вещей — соединение атомов.

Уничтожение вещей — разъединение атомов.

Ничто не возникает беспричинно, все происходит по необходимо­сти, а не по целесообразности. Случайность — «выдумка людей».

Возникновение Космоса и его закон

Космос образуется благодаря круговороту атомов, стягиванию более тяжелых атомов к центру, вытеснению более легких на периферию.

Земля — центр Космоса. Некоторые небесные тела, вращающиеся вокруг нее, раскаляются и начинают светиться.

Бесконечно число миров в Космосе, некоторые из которых могут быть абсолютно идентичны нашему.

Космос всегда один и тот же, так как число погибающих в нем тел и миров и число возникающих одинаково бесконечно.

Эпикуреизмполучил название по имени своего основателя Эпикура (341-270 гг. до н. э.). Эпикур — реформатор философии Демокри­та. Из 300 написанных книг сохранилось лишь несколько отрывков и писем. Детали учения известны из поэмы его римского последо­вателя —Тита Лукреция Кара(95-55 до и. э.) «О природе вещей». (Это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античности).

Школа Эпикура располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название - "философы Сада".

Основные положения эпикурейской философии:

1) реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

2) в реальности есть место для счастья;

3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства;

4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

5) для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел. Таким образом, главным принципом эпикурейства выступает следующий: то, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит основанием гедонистической (от греч. - удовольствие) этики Эпикура. Философия же предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти. Независимость человека от внешних обстоятельств — главное ус­ловие обретения душевного спокойствия (цель всех учений эпохи эллинизма).

Назначение философии (этическая составляющая эпикуреизма).

Цель изучения философии — изгнание «болезней души» и обрете­ние счастья. Изучать философию следует всю жизнь.

Счастье — свобода от телесных страданий, ложных мнений и ду­шевных тревог, ибо все живое избегает страдания.

Удовольствие — соединение человека с благом, исполнение жела­ния; страдание — несоединение с благом, неисполнение желания.

Человек обладает свободой воли удовлетворять или не удовлетво­рять свои желания. Во власти человека выбирать желания и тем самым быть счастливым или несчастливым.

Три вида страха мешают людям обрести счастье — перед природой, смертью и богами. Избавиться от них помогает надлежащее учение о природе.

Учение о природе

Ничто не возникает из ничего и не превращается в ничто. Вселен­ная всегда была такою, какова она теперь, и всегда будет такою. Следо­вательно, не надо бояться природы: она всегда одна и та же.

Вселенная состоит из тел и пустоты: о существовании тел свиде­тельствуют ощущения, о существовании пустоты — движение.

Тела либо неделимы и неизменны, то есть атомы, либо составлены из первых, делимы и изменяемы, то есть тела. Душа человека тоже ма­териальна.

Атомы имеют вес (чего не было у Демокрита), который и выступает при­чиной бесконечного падения вниз. Три вида движения присущи атомам:

падение вниз по прямой вследствие тяжести;

отклонение от траектории падения вследствие столкновения с другими атомами;

самопроизвольное отклонение.

Не надо бояться смерти, ибо она — распад тела на атомы и ничего более.

Философия эпохи эллинизма и Римской империи (стоицизм, кинизм, скептицизм).

Эллинизм (от словаэллин — родоначальник греческого народа в древнегреческой мифологии) — период от завоеваний Александра Македонского до падения Западной Римской империи (конецIVв. до н. э. поVв. н. э.).

Это время формирования крупных монархий, сменивших мелкие рабовладельческие полисы. Александр Македонский, завоевавший Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию, всюду проводил по­литику слияния греков и варваров в общий этнос на греческой осно­ве. Завоевание Греции римлянами в III в. до н. э. усилило их инте­рес к греческой философии и способствовало эллинизации римской культуры. Несмотря на главенство Римской империи, для этого периода характерно распространение греческого языка и культуры на завоеванных территориях. Для образованных римлян знание этого наследия Древней Греции было престижно.

Период величайших социальных потрясений, переселения на­родов, накопления усталости и разочарования в этических идеалах классической (полисной) философии определил выдвижение на первое место проблемы индивидуального спасения, распространение космополитизма, сближение философских концепций с религиозными ценностями и идеалами.

Эпикуреизм (см. ответ на предыдущий вопрос – этическая составляющая эпикуреизма), стоицизм, кинизм и скептицизм — основные направления фи­лософии эллинизма.

Главная проблема — этическая: как жить, на что надеяться в эпоху глобальных социальных потрясений.

Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни.

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.)), одна из сократических школ, проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель - Диоген (ок. 400 - ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) было пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство.

Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. До нас дошло множество анекдотов из его жизни. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех. Диоген якобы жил в бочке, питался подаянием. Он говорил о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными. Сохранилась легенда, что Александр Македонский, прослышав про такую странную личность, как Диоген, навестил его. Подойдя к бочке, он спросил мудреца, чем может быть ему полезен, не хочет ли он какой-либо милости. Диоген гордо заявил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!»

Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное — смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Стоицизм

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовал с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики - в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено.

К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

В школе стоиков отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается.Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения.Благо - то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло - то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью, может быть оценено как моральное качество - добро.Все то, что способствует самосохранению двуединой (душа и тело) сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов.Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому.

Уже при одном слове «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. (Хотя происхождение слова «стоик» другое: «стоя» по-гречески – портик. Зенон собирал своих учеников в одном из портиков в Афинах, так как целый дом купить, не будучи уроженцем Афин, не имел права).

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий(121 —180; римский император с 161 г. н.э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Для негоВселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо; обладающее единой субстанцией и единой душой.Приведем некоторые из афоризмов Марка Аврелия: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении», «Чтобы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование».

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились кполному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец — это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Недаром в продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков: его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совершает, чем жертве, — все это целиком отвечало учению стоиков.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны.

Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой» хвалит политику, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых. Это был идеал, который не мог быть осуществлен в Римской империи, но оказывал влияние на законодателей, в частности в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. (Христианство переняло эту часть учения стоиков вместе со многими другими).

Еще один представитель поздней Стои - Эпиктет(ок. 50 — ок. 135 гг. н.э.) — одна

из уникальных фигур в западной философиидревности.

Известно, что Эпиктет родился во Фригии (Малая Азия), потом оказался в Риме. Он долгое время оставался рабом, само слово «Эпиктет» — это даже не имя, а прозвище, кличка раба: «эпиктетос» означает «приобретенный».

Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова.

Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и исследует доказательства. Она позволяет понять, чтo такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие. Она помогает нам избежать противоречий и других логических ошибок, помогает отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравственного воспитания, логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика.Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи.Боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь. Главными познавательными способностями Эпиктет признавалверу и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищал стоический тезис, согласно которомумир предстает как разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью.В области этики Эпиктет защищал положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому должна учитьфилософия. Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, чтосуществующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к этому существующему порядку вещей. Эпиктет — рационалист. Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум — значит убить его. Человек не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. Дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 - ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. н. э.).

Это направление порождено утратой себя и неуверенностью в себе. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон(ок. 360—275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских походах Александра Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.

По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!»Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности.Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Таким образом, в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит, невозможен переход от явления к сущности. (У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает!). Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

Последующие скептики,а именно Тимон (320—230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) иСекст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей.Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.

Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа "Что есть истина?" нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека.Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц - это образ корабля в момент шторма.Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека.Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений.Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости.Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьба ведет, а неразумного тащит.Это философия долга, философия судьбы.

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

Формирование средневековой философии. Апологетика и патристика.

Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., и оно связано с распадом Римской империи. Завершение относится к XIV в., к возникновению эпохи Возрождения.В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Для философии это был тот период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди "богов" или в трактовках "божества", механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось "безбожием"). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых "истин".

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений(в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок "мудрецов" и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген).

С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о "конечной причине", о "форме форм" и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле "нематериальном") Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Продуктивной основой для средневековой философии стал неоплатонизм.

Неоплатонизм — направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма являетсяразработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, аЕдиное неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому.Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего.Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип неоплатонистической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа.Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству.

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 г. — ок. 304 г.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.

В средневековую философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин "религиозная философия".Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с I-II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени,была ее тесная связь с монотеистической религией."Средневековая философия, - отмечает известный специалист по истории философии В. В. Соколов, - исторически весьмасвоеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением". Ведущая проблема всей средневековой философии — согласова­ние Священного Писания (Библии) с научным и философским знани­ем, превращение теологии в высший вид знания о мире.

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма У-ХУ вв. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в 1-У вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (У-ХУ вв.).

Особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии. "Философия - служанка богословия", "преддверие христианской веры"' - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода.

Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля, своеобразно переработанные в неоплатонизме).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично (от лат. theos- бог). В соответствии с принципомтеоцентризмаисточником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии - учения о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего средневековья: "Вначале было слово. И это слово было Бог". Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творениипереносит центр на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение - прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит названиекреационизма(от лат.creatio), что значит "творение", "создание".

Отличительными чертами средневековой философии были также провиденциализм - вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, ииррационализм- принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуиции, озарения, откровения и т. п. выходящих за пределы рассудочного познания форм.

Основные черты средневековой философии.

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна,ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, "окаменелым" формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста (экзегетика– искусство толкования религиозных текстов).

5. Креационизм– учение о сотворении мира Богом из ничего - главный принцип онтологии, аоткровение- главный принцип гносеологии.

6. Эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека;

7. Сотериология– учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

8. Теодицея– объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями: на арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита - его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин (354-430), Боэций (480-524), Эриугена (810-877), Аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (1214-1292), Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к "языческой" философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими религиозными и философскими течениями.

Апологетика и патристика

Апологетика(от гр.apologia - защита) - это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии,философия «гонимой церкви»Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой.

Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

В некоторой степени условно к этапу апологетики относят деятельность Филона Александрийского. Филон Александрийский (25 до н. э. — 50н. э.) — иудейский бого­слов и философ, испытавший сильное влияние греческой философии. Жил в египетском городе Александрии, основанном Александром Ма­кедонским. «Настоящий отец христианства», по словам Бруно Бауэра [(1809-1882) — немецкий философ, историк и критик христианства].Первый теолог, попытавшийся с позиций философии пифагорейцев, стоиков и Платона рационалистически истолковать Ветхий Завет. Именно он показал возможностьэкзегетики– толкования Священного Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет представляет собой иносказание, составленное, чтобы скрыть от непосвященных глубочайший духов­ный смысл божественного откровения, содержащего ответы на все вопросы, на которые пыталась ответить греческая философия. Скрытый смысл библейских писаний приоткрывается только избранным, наделенным божественной благодатью. Духовное постижение есть дар божий, и для него недостаточно сил одного человеческого разума.

Приобщение к наукам и философии является предварительным условием понимания тайного смысла Библии. Как свободные науки (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, музыка и астрономия) служат приготовлением к философии, так философия готовит ум к теологической мудрости.

Согласно Филону, греческая философия ибиблейская мудрость в конечном счете имеют один и тот же источник — божественный ра­зум, Логос. Но библейская мудрость есть прямое Слово Бога, тогда как философия греков есть человеческое отражение божественного Логоса.

Библейский текст о сотворении мира из ничего Филон истолковал согласно платоновской схеме создания Космоса:

Бог творит мир из небытия, пользуясь идеями Логоса как образ­цами. Логос — это и божественный разум, и множество идеальных моделей, и производящая энергия. Человек творится из праха зем­ного по образу Бога, каковым является человеческий разум — по­добие божественного Логоса. Посредством Логоса Бог устанавли­вает мост между собой и миром.

Хотя Бог непознаваем с помощью человеческого разума (библей­ский Бог не имеет имени, он есть только «Сущее»), позитивное зна­ние о нем может быть получено либо через вдохновенный экстаз, либо через библейское откровение, либо через последовательное отрицание всего, чем он не является.

Божественный и человеческий Логос — разные способы открытия одного и того же Бога. Значит, истины разума, хотя и ниже истин веры, им не противоречат.

У Филона можно найти ряд моментов, особенно характерных для христианского мировоззрения: представление о человеческой греховности; учение о сотворении мира Богом и о существовании Бога вне этого сотворенного им мира; учение о сыне Божьем как логосе и параклете – посреднике между Богом и миром, в котором можно усмотреть некоего «про-Христа». Филон высказывал и близкие к первоначальному христианству социальные идеи. Он обращался к бедным слоям населения, осуждал богатство, учил, что все люди равны перед Богом.

Наибольший интерес в истории апологетики вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «Верю, ибо абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это былКвинт Септимий Флорент Тертуллиан(ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником. Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость,утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям.Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником. Итак,у Тертуллиана вера — антипод разума.А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом.Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его.Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл.Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. Его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Нохотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150 - ок. 219) - один из крупнейших представителей апологетики. В его трудах обозначилась линия на союз с "эллинской философией", которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана, открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии,Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение о том, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, считал он, особо полезным является способ рационального доказательства. Вера будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировалпринцип гармонии веры и разума(конечно, это фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского "Верю потому, что абсурдно").

Важную роль в апологии христианства сыграл Ориге́н(185254) —греческийхристианскийтеолог,философ,ученый. Это основатель библейской филологии. Составил комментарии ко всем книгам Ветхого и Нового Заветов. До наших дней не дошёл его главный трудГексапла— колоссальный по объёму сравнительный анализ изводовВетхого Заветас целью установлениякритически выверенного текста.

Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении оциклическом времени, или том, что посмертное воздаяние иадотносительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей. Адские муки – временны, а не вечны.

Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте,оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей.Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система.Философия Оригена — стоически окрашенныйплатонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии,Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

  • «телесном» (буквальном)

  • «душевном» (моральном)

  • «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»).

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ— доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации виндуизмеилиплатонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ,души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни.Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

Ориген предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

В своём труде «О началах», в котором Ориген изложил свою теорию, он ясно провёл грань между учением Церкви и своими гипотезами, утверждая право логически мыслить о Боге(«мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий»).

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат.pater- отец) - философское учение "отцов церкви".

Патристика (I—VIIIвв., от лат.раteг — отец) — период объединения отцами церкви христианской догматики с философией Платона. Ведущая идея патристики — истины веры выше истин разума, но им не противоположны.

В сочинениях "отцов церкви" были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный (354-430) оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости.В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, - причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августинразработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи(от греч.theos- бог иdike- справедливость) - проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро - это проявление Бога на земле, учил Августин, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августином была провозглашена формула: "Верую, чтобы понимать". Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от "ветхого" к "новому", преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем "града Божьего на земле". Августин рассматривалдва противоположных вида человеческой деятельности - "град земной", т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и "град Божий" - духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе.По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

Августина можно назвать родоначальником христианской философии истории.Диалектику всемирной историиАвгустин видит в противо­борстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества (Града) земного» и «сообщества (Града) небесного». В эти два сообщества люди объединены в соответ­ствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. Однако в эмпирическом мире оба сообщества пе­ремешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределе­ния, открывающаяся только на Последнем Суде.

Схема исторического процесса и методология истолкова­ния исторических явлений были переняты от Августина прак­тически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической фило­софии истории что-то новое.

Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Социальное неравенство, по Августину, (деление на рабов и господ)необходимо, так как оно отражает общую иерархию земного мира.

Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что онвпервые показал, что жизнь души, жизнь "внутреннего человека", есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. "Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца". Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона - это "мысли творца перед актом творения". Августин являетсяродоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Философские идеи изложены в сочинениях Августина: "Об истинной религии", "О граде Божьем", "Исповедь", "О троице" и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.

Особенности средневекового мировоззрения. Схоластика.

Схоластика (IX-XV вв.) — период «университетского» философского обоснования христианской догма­тики. Философия Аристотеля была официально признана более бого­угодной, чем философия Платона. Ведущая идея схоластики — исти­ны веры выше истин разума, но они автономны. Основные мыслители этого периода — Фома Аквинский, Дунс Скот и Уильям Оккам.

"Отцом схоластики" считают Северина Боэция(480-524), которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как "последнего римлянина", последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. В трудах С. Боэция, как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной тапроблема "универсалий", которая позднее пройдет в качестве ведущей в проблематике всей истории схоластики. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи "существования" и "сущности". Известен своим произведением, написанным в заключении, в ожидании смерти, - "Утешение философией". Боэцийперевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля, в результате чего стало возможным в дальнейшем широкое обращение западнохристианских богословов и философов к аристотелевским положениям.

Схоластика (от греч. schole- школа), - "школьная философия", господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями.Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем.Догма - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika- таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств.На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмомкак ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый"спор об универсалиях". Универсалиями (от лат.universale- общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов.В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: "Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы"?

В сущности, это был спор о сте­пени познаваемости сотворенного мира.Признавая, что мир можно познать до опреде­ленных пределов с помощью разума, эти философские на­правления по-разному решали вопрос о соотношении единич­ных вещей и общих понятий, отражающих их сущность; другими словами, это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного о общего. Спор этот уходит корнями в философию Платона и Аристотеля, а через позднюю схоластику он будет передан фи­лософии Нового времени.

Реализм(от лат.realis- действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий - "универсалий" ("человек вообще", "дерево вообще" и т. п.) - как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о "мире идей" и "мире вещей". В Х -XIIвв. большинство схоластов были «реалистами»: Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм(от лат.nomen- имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия - имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божествен­ной Воли. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот "человек вообще" или "дерево вообще" - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Но­миналисты - Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Дунс Скот (ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам (ок. 1300 - ок. 1350) не допускали реального существования «универсалий». Правда, крайние номиналисты пошли дальше и объявили общие понятия условными знаками, «выходом голоса», иллю­зией, не существующей даже в человеческом сознании.

Очевидна ориентация представителей этого направле­ния на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к про­блемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объек­та и субъекта познания. В самом познании они выделили раз­личные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать по­знание как процесс, а не как онтологическую реальность. Та­ким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отде­ления философии от теологии, а также для нового естество­знания.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм,или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.Идеи концептуализма развивались Пьером Абеляром(1079-1142).

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двойственной истины», согласно которой вера и ра­зум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требовани­ем эмансипации философии, освобождения ее из-под контро­ля религии.

Иоанн Скот Эриугена(810-877) - средневековый философ, крупнейший представитель неоплатонизма, стоявший у истоков средневекового реализма. Особо известны его труды "О божественном предопределении" (840) и "О разделении природы" (вероятно, 862-866).

Эриугена является создателем философско-теологического синтеза. Доказывая верховную роль божества в жизни человека и всей природы, он считал, что человеческий разум и вера вполне совместимы, что между откровением и разумом нет противоречий. Важнейшей задачей человеческого разума он считал толкование Священного Писания. Таким образом, он стремился укрепить авторитет церкви и религии путем их обоснования разумом. Средство этого он видел в применении диалектики, которая, по его мнению, опирается на деления, определения, доказательства и аналитику. В ходе "диалектического" исследования человеку раскрывается смысл Бога.

В своей главной книге "О разделении природы" Эриугена подразделяет природу на четыре ступени, или фазы:

1) природа выступает как нетворимая, но творящая - это Бог как творец всего сущего и основа мирового процесса;

2) природа творимая и творящая - это сын Бога, или Логос, божественный ум, посредник между Богом и миром;

3) на этой ступени природа творимая и нетворящая - мир, существующий в пространстве и времени, мир конкретных, чувственно воспринимаемых объективных предметов, среди которых живет человек;

4) на четвертой ступени природа выступает как нетворимая и нетворящая - это тот же Бог, но уже как конец и цель всех вещей.

В своем учении о познании Эриугена считал, что общее важнее единичного, оно предшествует единичному как его основа, т. е. общее должно пониматься как сущность вещи. Роды и виды бытия одновременно являются и понятиями ума. И роды, и виды, и понятия выражаются посредством слов. Эриугена подчеркивал решающую роль понятий в познавательной деятельности, в умении философски мыслящего человека различать уровни общих понятий, роды и виды и четко отличать их от индивидуальных понятий.

В системе Эриугены значительное место занимало учение о человеке. Человек - это особый мир, в котором воспроизводятся те же ступени развития всей природы (у Эриугены теоцентризм переплетается с антропоцентризмом).Смелое в свою эпоху стремление максимально подчеркнуть ценность и роль человека в противоположность господствующей тогда крайне реакционной религиозно-феодальной идеологии, подчеркивающей ничтожность человеческого существования, делает честь этому философу.

В 1210 г., более чем через 300 лет после смерти Эриугены, его учение было осуждено церковью как еретическое, а в 1225 г. его книга "О разделении природы" была предана сожжению.

Ансельм Кентерберийский(1033 —1109), теолог, представительсхоластики. С 1093 архиепископ Кентерберийский. Основные произведения: «Монолог», «Прибавление к рассуждению» («Proslogion»).Понимал веру как предпосылку рационального знания: "Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь" . Вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога)."Вещь, более которой ничего нельзя себе представить", невозможно помыслить несуществующей.Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что он есть — то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о себе).

  1. Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

  2. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

  3. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

  4. Бог как совершенство

В области христианского вероучения Ансельм предложил новую трактовку догмата искупления,согласно которой жертва Христа была не выкупом дьяволу за согрешившее человечество, как принято было думать до тех пор, а выкупом, принесенным за человечество Богу. Это новое толкование вскоре завоевало всеобщее признание.

День памяти Святого Ансельма — 21 апреля— празднуется вкатолической,англиканскойилютеранскойцерквях.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225-1274),или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь.

Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда - "Аквинский", Tommaso d'Aquino - "Фома Аквинат"). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. - в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, - вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор. В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской куриинаписал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму. Фома Аквинский завершает в 1273 г. свой грандиозный труд"Сумма теологии"("суммой" тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из "учителей церкви" (1567). Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия - от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию, например догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах.Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна.Разуму просто недоступно то, на что способна вера.

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, - это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или "способов", "путей") в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать "кинетическим". Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод - "каузально-финитный". Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина -Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо.Высшая необходимость - Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах, - более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т. п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностейпричиной всяческого совершенства, блага и т. п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать "телеологическим") связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. "Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, - заключает Фома Аквинский, -. есть разумноесущество, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом".

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; Он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему "универсалий"), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это - мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Фома подробно рассмотрел проблему познания, детально проанализировав его этапы: от чувственного познания к интеллектуальному.   Активный интеллектиз чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы.     Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение;        3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

       В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно, более высоким и совершенным.Среди существ, состоящих из материи и форм, человеческое познание - самое совершенное, однако по сравнению с познанием чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством своей сущности, а все остальное - при помощи интеллектуальных познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством своей сущности.

      Теория истиныФомы тесно связана с его метафизикой, так и с теорией познания в целом. "Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом".        Томисткая истина -это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Таким образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологической, божественной.       Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

       Перед христианской философией была поставлена важная дилемма: если бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеейи занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.

      Теодицея Фомы.

1. Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, как например, темнота через свет. Это относится также к добру и злу.

  2. Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что "добро является субъектом зла". Фома утверждает, что все, а следовательно, и зло, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, и добра.Зло же, будучи полным небытием, не может выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой для Аквинского являются слова Августина: "Бог не является создателем зла, ибо не он причина стремления к небытию".Развивая эту мысль, Фома напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения, которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А если бог - это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной морального зла.

  3. Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы "в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени добра" . Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской теодицеи:  некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

  4.   Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь "бог является творцом зла как наказания, а не как вины". Это четвертый тезис теодицеи Фомы.

Свободная воля человека и милость Божья.

Человек отличается от животных, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений.

Происхождение и функции государства

     Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога,о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство. Хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в целях наказания подданных.       Аквинский говорит также оправе восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.      

Право и его виды

      А) Вечное право - высшее право, под которым понимается совокупность общих божественных принципов правления миром.

       Б)  Естественное право. Вечное право – его источник. Оно имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта.

       В)  Человеческое, или позитивное право (конкретные, принимаемые людьми законы) - результат применения принципов естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного права не непосредственно, а опосредованно и является изменяемым, хотя и имеет некоторые постоянные элементы.                            

Итак, Фома Аквинский систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма.

На излете философии средневековья появились, еще в рамках схоластики, новые идеи, подготовившие переход к философии Возрождения. Поздняя схоластика связана с именами Дунса Скота, Уильяма Оккама, Жана Буридана, Николая из Отрекура.

Дунс Скот (1266-1308) — самый известный критик Фомы. Принадлежал к ордену францисканцев, традиционно враждовавшему с орде­ном доминиканцев, к которому принадлежал Фома. Реалист («общие понятия существуют объективно»). Подверг сомнению возможность умозрительного доказательства существования Бога, а также возмож­ность сотрудничества философии и теологии.

Основная работа — «Оксфордское сочинение».

Теология Дунса Скота

Дуне согласен с Фомой в том, что мы познаем Бога на основании его следствий (творений), а не из его (непознаваемой) сущности; в земной жизни по указанным причинам никто не может познать Бога. Но мы не можем познать Бога посредством аналогии между творениями и творцом, ибо все понятия происходят только из вещей, а Бога непосредственно мы не знаем, что требуется для сравнения по аналогии.

Фома полагал, что Бог бесконечен, потому что не ограничен ни­какой материей, представляя самое простое существование. Дуне считает такое доказательство бесконечности Бога умозрительным и ложным.

Новое (космологическое) доказательство существования Бога:

  1. Всякое следствие должно быть произведено чем-то другим, так как не может произвести само себя, не может возникнуть из ничего, а круг причин невозможен.

  2. Существует упорядоченный ряд существенных причин, исклю­чающий ряды случайных причин, а также бесконечный регресс.

  3. Значит, существует первая существенная причина, то есть Бог. противоположность Фоме Дуне считает, что существует первая, неопределенная материя, полностью лишен­ная формы, так как бытие, обладающее формой, не может быть первичным для всего существующего. Это и есть начало всякого бытия.

Вселенная — результат индивидуации (ограничения) первой мате­рии различными формами и «этостями» — невыразимыми в языке индивидуализирующими признаками вещей. «Этость» не сводима ни к материи, ни к форме, ни к комбинации форм. Благодаря «этости» каждая вещь превращается в нечто неповторимое.

Универсалии (формы) существуют объективно (вне ума челове­ка). В противном случае не было бы реального единства всех вещей.

Одна и та же вещь может иметь несколько форм. Человек, например, имеет по крайней мере две такие формы — одну для тела, другую для существования в качестве живого существа.

Человеческая воля определяется только самой собой (даже Бог не может повлиять на ее выбор). Бессмертие души не может быть доказа­но разумом, принимается как откровение.

Закон жизни: не теоретическое познание и созерцание (как у Фомы), а деятельная любовь к Богу обеспечивает высшее блаженст­во. Грех — нарушение или отсутствие такой любви.

Уильям Оккам (1285-1349) — влиятельный номиналист позднего Средневековья, последний крупный схоласт, чьи взгляды в немалой степени способствовали разрушению схоластики и формированию перехода к философии Нового времени. Будучи францисканцем, про­тивопоставлял себя как последователям Фомы, так и последоватеоям Дунса Скота.

Основные произведения — «Сумма логики» и «Трактат о таинст­вах».

Номинализм Оккама

Реально не универсальное, как считали Фома и Скот,а индивиду­альное. Универсалий нет ни в вещах, ни до вещей. Общее существует в душе в видезнаков(= терминов – за что его называли терминистом). Только индивидуальное, эмпирическое — пред­мет науки.

Познание начинается с чувственного восприятия, проходит интуи­тивную стадию и завершается абстрактным познанием. Чувственный образ — знак вещи, интуитивный образ — знак ее индивидуального бытия, абстрактный образ — знак ее общей неопределенной природы. Только интуитивное познание имеет дело с единичным бытием вещей. Оно самое достоверное и предшествует всякому другому.

Познание основано в первую очередь не на восприятии форм вещей, а на подобии знаков тому, что они обозначают.

Интуитивное доказательство существования Бога. Бог сущест­вует как производящая и сохраняющая причина всего сотворенного. В противном случае природные вещи существовали бы необходимо, но это противоречит опыту.

Все совершенства Бога — знаки, но не его атрибуты. С их помощью мы мыслим одного Бога, но под разными именами.

Божественные идеи — также знаки, или сотворенные вещи. Коли­чество божественных идей точно соответствует количеству сущест­вующих или возможных вещей. Только единичное имеет идею в Боге.

Так как общее не реально, то оправданно правило: «Не умножай сущности без необходимости», то есть не создавай абстракций, кото­рым ничего не соответствует в реальном мире, — «бритва Оккама».

В человеческом мире индивид имеет приоритет перед верховной властью. Власть обязана «служить», а не «подчинять».Если знание независимо от веры, а права индивида более существенны, чем пра­ва власти, то гражданская власть должна быть отделена от духовной, а последняя не может быть абсолютной.

БуриданЖан (1300 – 1358), французский философ, представительноминализма. С 1328 преподавал в Парижском университете. Содействовал распространению во Франции философииОккамаи ряда естественнонаучных идей (объяснение движения брошенных тел, возможность беспредельного неподвижного пространства и др.).

Продолжая традицию Оккама в логике, Буридан занимался анализом значений терминов и условий истинности высказываний. Определение научного знания Буридан расширил так, что в него вошло опытное естествознание. Он принимает аристотелевское определение науки как знания, полученного на основании очевидных, необходимых и недоказуемых посылок, но проводит различие между посылками, необходимость которых определяется логическими критериями, и теми, которые можно назвать необходимыми в условном смысле: их очевидность основывается на опытных утверждениях. Принципам естественных наук Буридан приписывает очевидность и необходимость в условном смысле, отказываясь тем самым от схоластического положения, что принципы физики устанавливаются метафизикой.

Учение Буридана о соотношении воли и разума в человеческих поступках характеризуется умеренным моральным детерминизмом:воля находится под определяющим влиянием разума.

Человек должен желать того, что представляется его разуму наибольшим благом, но воля свободна отложить выбор до тех пор, пока разум не достигнет большей ясности относительно ценности того, что предстоит выбору. Возникающая в этой ситуации проблема выбора между равными возможностями известна как проблема «Буриданова осла», умирающего с голоду между двумя совершенно одинаковыми охапками сена.

В вопросах нравственности Б. проявляет наклонность к фатализму. Наша воля роковым образом стремится всегда к достижению высшего блага, но мы свободны в выборе средств. Однако от этого вопрос нисколько не изменяется, так как все-таки должно быть какое-нибудь основание для предпочтения одного средства другому. А раз это основание берет верх, не может быть речи о свободе воли; в противном же случае наш выбор был бы ничем не мотивирован, находился бы вне законов логики, что опять-таки никоим образом не согласуется с идеей о свободе воли. Такой же диалектико-схоластический характер имеют и другие аргументы Б. в пользу несвободы воли.

В области натурфилософии с именем Буридана связана средневековая модификация аристотелевского учения о движении, известная как теория импетуса.Эта теория была предложена для объяснения движений, продолжающихся в отсутствие контакта с внешним двигателем (в физике Аристотеля всегда предполагается такой контакт для случаев насильственного движения). Импетус – это сила или способность, которую первоначальный двигатель сообщает телу, напр., при броске, и которая, оставаясь в нем, выступает затем в качестве двигателя. В работах Буридана учение об импетусе приобрело статус физической теории, позволив объяснить ускорение падающих тел, ввести гипотезу первоначального толчка для объяснения вращения небесных сфер; учение это стало общепринятым в средневековых университетах.

Жан Буридан проводил опыты и наблюдения (показал роль эксперимента в науке!) с той целью, чтобы доказать свое главное утверждение, а именно, что причина движения вращающегося жернова, или брошенного камня, или выпущенной из лука стрелы представляет собой некое влитое качество или свойство, которое Буридан называет "импетусом" и которое приобретается движимым телом благодаря контакту с двигателем, а после прекращения такового контакта сохраняется:

Буридан подводит читателя к умозаключению, что самое благородное и самое естественное состояние любого элемента есть не движение, а покой: "Если тяжелое движется вниз, то, с точки зрения цели, это не для того, чтобы двигаться, но чтобы достичь естественного места и в нем пребывать; и поэтому покой есть цель движения, а цель всегда благороднее. Объяснения с помощью целевых причин заменяются в аристотелианской физике Буридана объяснениями, апеллирующими к действующим причинам;обсуждается возможность понятия бесконечного пространства.

Многие идеи западноевропейской средневековой фило­софии послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения и Нового времени.

1. Спор между сторонниками номинализма и реализ­ма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.

2. Номинализм, считающий, что. реально сущест­вуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь резуль­тат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем дета­лям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают мате­риалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английскиефилософы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

3. Представители реализма и крайнего номинализ­ма заложили основы субъективистского толкования человече­ского разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъ­ективные идеалисты XVII-XVIIIвв. (Дж. Беркли, Д. Юм).

4. Философия Средневековья «открыла» само­сознание как особую субъективную реальность, причем более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действи­тельность. Тем самым в эпоху Средневековья оформилось фи­лософское понятие «Я». Оно стало отправным пунктом в фило­софии рационализма Нового времени (Р. Декарт).

5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу. От­бросив аскетизм христианской этики, традицию духовности человека продолжает одно из направлений гуманизма эпохи Воз­рождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.). Кроме того, в этике средневековья утвердилась идея свободы воли человека, выбирающего между добром и злом.

6. Эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла исто­рии. История человечества предстала как прогрессивное движение (от грехопадения и потери Рая через пришествие Мессии и спасение души к обретению загробного воздаяния).

Философско-политические и этические концепции ренессансных гуманистов.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance- возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот периодвозрождения важнейших принципов духовной культуры античности. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401 -1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Баллы (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Томаса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Ренессансный гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374).

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности (культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, был усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т. д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе.Использование компаса значительно увеличивало возможности мореплавания, стремительно расширялась сеть водных торговых коммуникаций, причем особенно интенсивной она была в Средиземноморье - неудивительно, что именно в итальянских городах возникли первые мануфактуры как ступень перехода от ремесла к капиталистическому способу производства.Таким образом, основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, усиление роли городов, повышение уровня образованности и формирование интеллигенции, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека». Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Важной характеристикой этой эпохи является антропоцентризм– тип философии, сутью которого является восприятие человека в качествецентра мира,венца эволюцииприроды. Выражением антропоцентризма являетсягуманизм– течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и сформировало понятиеличность.

Добродетель(итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон).

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека. Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Итак, в эпоху Ренессанса человек рассматривается не как греховное существо, а как творец самого себя. Бог дал человеку свою волю и человек должен сам решать свою судьбу, определить своё место в мире. Высшим видом деятельности считалась не молитва, как в Средневековье, а созидание нового, творчества. Все заслуги приписывались самому человеку, а не организации, в которой он состоял.

Главным признаком великой личности считали оригинальность, непохожесть на других. Выше всего в эту эпоху ставилось своеобразие и уникальность каждого индивида. Почиталась одарённость людей (Рафаэль, Леонардо да Винчи).

Крупные изменения произошли и в общественных науках.

Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Н. Макиавелли) В работах Жана Бодена иНикколо Макиавеллиисторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов, проблемы политики стали рассматриваться в практической плоскости. Макиавелли (1469 - 1527) полностью освободился от религиозных иллюзий. Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и ги­бели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными философ­скими произведениями в его наследии являются:«Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и«Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопреде­ления политического существования. Он полагал, чтополити­ческие системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е.находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий.В этих об­стоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельно­сти зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой («цель оправдывает средства»), Макиавелли подводит базу под произ­вольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильствен­ной и аморальной политики любого правителя и в любые вре­мена. «Когда речь идет о спасении Родины, не следует прини­мать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жес­токо, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу». Новпоследствии ссылками на мыслителя не­редко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма. По мнению Макиавелли, государь должен исполь­зовать нормы морали в целях укрепления государства. По­скольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь должен лишь до­биваться репутации добродетельного правителя и избегать по­роков, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо».

В этот период существенное развитие получила идея соци­ального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проек­тов и моделей общественного устройства, в которых отноше­ния между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.

Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализмс его идеей коммунистического общества: были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы.Это были поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности.

Завершением социально-политических изменений в эпоху Возрождения стало реформационное движение (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф).

Реформация- социально-культурный феномен Западной Ев­ропыXVIв. Реформация (от лат.reformatio) – преображение, преобразование. В широком смысле слова -общественное и религиозное антифеодальное дви­жение, принявшее форму борьбы против католической Церкви,в узком - проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.

Она шла под религиозными лозунгами и глубоко затрагивала все сферы общественной жизни. В руках католической Церкви к этому времени сосредоточилась вся государ­ственная и духовная власть. Ее авторитет сковывал всякое проявление живой, недогматической мысли. В этот период проповедям аскетизма и надеждам на загробное воздаяние все настойчивее противопоставлялись светские интересы и стрем­ление к полнокровной земной жизни.

Реформаторы отвергли священное предание о том, что Церковь является посредником между людьми и Творцом, а единственным источником веры объявили Библию. Они ра­товали за перестройку Церкви, отказу от пышных богослужений и церковных убранств; за возвращение Церкви к тому состоянию, в котором она пребывала в начале христианской эры.

Еще в XIVв. английский теолог Джон Уиклиф (1320 - 1384) выступил за частичнуюсекуляризацию (передачу светской вла­сти) имущества англиканской Церкви, подверг критике культ святых и практику продажи индульгенций (отпущение грехов за определенную плату). Он считал, что земная жизнь каждого человека, не исключая и монарха, должна быть служением Богу в соответствии с духом и буквой Писания. Дж. Уиклиф перевел Библию на английский язык. Констанцский Вселен­ский собор объявил его еретиком и постановил сжечь его ос­танки, что было сделано в 1428 г.

Началась Реформация в XVв. с движения гуситов в Чехии. Ян Гус (1371 - 1415) - профессор, ректор Кардовского универ­ситета в Праге. Он противопоставил неограниченному автори­тету обрядовой Церкви свободу самостоятельного исповедания священного Писания. За защиту учения Уиклифа Гус был от­лучен от Церкви. В 1414 г. на Констанцском церковном собо­ре он отказался отречься от своих убеждений и был осужден на сожжение как еретик. Хотя восстание гуситов было подавлено, оно нанесло ощутимый удар по устоям католической Церкви, создало предпосылки для распространения идей Ре­формации в Европе.

Первым крупным представителем реформационного дви­жения, одержавшим реальную победу над Римско-католиче­ской Церковью в Германии, был Мартин Лютер(1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг.сделал перевод Библии на немецкий язык.

С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христи­анству, стремление опереться на Священное Писание и про­изведения «отцов Церкви». Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утвер­ждал, что человек достигает «спасения» не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провоз­глашалось функцией не духовенства, а главной и единствен­ной заботой каждого христианина.

Мистико-пантеистическая суть протестантского движения, намеченная в учении Лютера об оправдании верой, полнее выразилась в произведениях и деятельности Томаса Мюнцера.

Томас Мюнцер (ок. 1490 - 1525) довел до логического абсо­люта христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. По мнению Мюнцера, Бог воплощает в себе целостность социального мира, в этом единстве места природе нет. Важ­нейшее положение социального пантеизма Мюнцера заключа­лась в том, что нормальным состоянием человечества он считал состояние общности, а индивидуальное существование - это отклонение от нормы. Этим социальный пантеизм провозгла­шал приоритет коллективного над индивидуальным. Пантеи­стический Бог устранял социальную иерархию.

Одновременно с Мартином Лютером и Томасом Мюнцером выступил Ульрих Цвингли (1484 - 1531). Деятельность этого реформатора началась в немецкой части Швейцарии в 1516 г. Цвингли, выступая против Папского всевластия, глав­ную опору его видел в невежестве прихожан. Поэтому он тре­бовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и орга­низации сети доступных школ и больниц.

Во Франции движение Реформации связано с именем Жа­на Кальвина(1509 - 1564). Он считал, что центр религиозного внимания должен быть сконцентрирован не на Евангелии, а на Ветхом Завете. Кальвин наиболее последовательно развилучение об «абсолютном предопределении», которое является осно­вой всей протестантской теологии. Бог еще до сотворения ми­ра предопределил одних к спасению, других - к гибели; ника­кие усилия человека не могут изменить этого, но каждый должен надеяться, что он - «Божий избранник». Ему, челове­ку, дано постичь Божье Творение - мир. А для этого необхо­димо каждому читать Священное Писание, постигать мудрость Библии. Таким образом, воплощение учения Кальвина пред­полагало всеобщую грамотность.

Чрезвычайно значительным было воздействие на европей­скую культуру XVIв.«христианского гуманизма» Эразма Роттер­дамского.

Дезидерий Эразм Роттердамский(1469 - 1536) - выдающий­ся мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог, фило­соф и богослов. Он стал неоспоримым «властителем дум» гу­манистически мыслящей европейской интеллигенции. По его учебникам обучалась латыни вся образованная Европа, он ос­тавил огромное литературное наследие. В своей работе «Похвала глупости» Эразмосмеивает понятийный аппарат и логическую структуру схоластических умозрений:«Засим сле­дуют большие и малые силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции и прочая дребедень, предлагаемая вниманию не­вежественной толпы». Попыткам схоластов выразить все многообразие знания о Боге, мире и человеке через набор строгих определений Эразм Роттердамский противопоставляет свою «философию Христа» с базирующейся на ней системой нравственности.Онтологию и теологию у него сменяет этика, философия перемещается «с неба на землю».Эразм в своей концепции ссылается на отцов Церкви, говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, хотя его позиция пред­ставляет собой переработку христианской этики в духе ренес­сансного гуманизма.Он осуждает пороки католического духо­венства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими граби­тельских войн и сожжение еретиков.

Мир, по мнению Эразма, создан благим и прекрасным, благим и прекрасным создан и человек. Подвиг же Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этого изна­чально благого состояния. Человеческое в Христе и христиан­стве значит для Эразма больше, чем Божественное. Поскольку природа Божества непостижима, человек должен проникнуть­ся любовью к Богу и к людям, выполняя по отношению к ним свой долг любви и милосердия.

Единомышленником Эразма был французский мыслитель, гуманист Мишель Монтень(1533 - 1592). Он не принял усло­вие христианского богословия о греховности сомнения и сде­лал его одним из принципов своей концепции. По его мнению,человек есть существо сомневающееся, ибо ему дано такое свойство как сознание. Скептицизм Монтеня жизнелюбив,он приводит к познанию мира и не позволяет самоуспокоиться на догматах. Именно поэтому человек не может пассивно ждать своего счастья, а вправе к нему стремиться в земной жизни. В ней сокрыты природные причины всех добродетелей.«Христианский гуманизм» Эразма из Роттердама и скепти­цизм Монтеня проявились в понимании христианства как сис­темы нравственных норм, регулирующих повседневную жизнь, но они оказались в противоречии не только со средневековыми взглядами на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Ре­формацией. Именно поэтому католическая реакция была на­правлена как против реформационных религиозных движений, так и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов оказались жертвами инквизиции.

Развитие науки и техники в эпоху Возрождения. Пантеизм.

Развитие знаний в XIV—XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нем. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной. Начали развиваться научная медицина и анатомия.

Для философии эпохи Возрождения характерен переход от теоцентризма к рационализму, т.е. к исследованию мира средствами научного познания. Яркими именами была представлена естественнонаучная мысль эпохи Возрождения: Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер и др.

В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм как мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. Суть пантеизма состоит в идее растворения Бога в природе, во всех ее вещах и процессах. Бог внутри природы, а не вне ее, – так кратко может быть выражена суть пантеизма. Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - учение, отождествляющее природу и Бога.

Основным идеологом этого течения философии был Николай Кузанский(1401—1464), родившийся в семье рыбака и виноградаря но ставший кардиналом и легатом всей Германии. Это первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения.В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества.Иначе говоря, Бог — это потенциальный мир, а мир — это актуально представленный Бог. Кузанский указывает на различие между этими двумя состояниями Божества как совершенным и ограниченным. И тем не менее, развертывание единого Бога в форму множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается в прямую, мгновение становится временем, а покой переходит в движение.

Человек рассматривался им как "микрокосм", наиболее совершенное подобие Бога и Природы.Бог - это как бы всеобщий архитектор, внесший в природу порядок и красоту. Кузанский сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира. Он развивал идею целостности, бесконечности и динамичности окружающего мира, видел в природе единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность. В пантеизме Кузанского, как и во всем возрожденческом пантеизме, своеобразно проявился гуманизм эпохи.Ведь в пантеистической картине мира меняется положение человека в мире.Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал «на небе», то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком.Человек, таким образом, наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира. Н. Кузанский утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения, а сложная диалектическая картина мира – на дальнейшее развитие диалектики.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно(1548—1600). Д. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлена. Этотмир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Он также выдвинул идею множественности миров и бесконечности вселенной.

Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, открыл существование множества миров. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Представления об устройстве мира кардинально изменились: центром вселенной является не неподвижная Земля, а Солнце. Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Вселенная неизмерима и безгранична, подобие бесконечности. Земля во вселенной исчезающе мала. Бруно много писал о Боге, но его Богом былабесконечная Вселенная. Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно - часть природы. Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Заутверждение гелиоцентрической системы мироздания он был осужден церковью и сожжен на костре инквизиции.

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент.Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм.Бог у Галилея - это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше "механицизм" в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

а) в гносеологии происходит разрушение религиозной парадигмы и формируется новая научная парадигма, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

б) в этике имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму, а в отношении к Богу провиденциализм сменяется пантеизмом;

в) в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.

Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Философия Нового времени

Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах - ХУ1-ХУП вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания - проблемы методологии познания. В первую очередь эти проблемы касались естественных наук.

Развитию биологических наук в то время способствовали, во-первых, использование изобретённых в ту эпоху приборов (микроскоп, термометр, барометр и др.), во-вторых, многочисленные путешествия. За великими географическими открытиями XV – начала XVI в., связанными с именами Колумба, Васко да Гама, Магеллана и других, последовало множество путешествий. В XVI-XVIII вв. в Европе складываются новые организационные и материальные возможности для развития естественных наук. Увеличивается число научных учреждений и обществ.

Начиная с XVI в. начинает бурно развиваться естествознание: потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства:изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. расширяется и углубляется.Развитие нового буржуазного обществапорождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, ономеняет и сознание людей.Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалось на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового Времени опиралась на науку.

Основные черты науки Нового времени. Во-первых, наука Нового времени основана на опыте и эксперименте. Во-вторых, она неотделима отматематики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. И, в-третьих, эта наукасориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники.

С XVII в. начинается организационное становление науки как самостоятельного института, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся на исследование общества. Из общефилософских знаний в период Нового времени в самостоятельные отрасли выделяются обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.

Для онтологии (общей теории бытия) этого периода характерны такие черты, как механицизм- абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, идеизм(от лат.dues- бог) - признание Бога первопричиной развития природы, силой, давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход. В философии деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху.Деизм - это учение, которое признает существование Бога в качестве безличной причины мира. Характерной особенностью деизма было сведение к минимуму функции Бога.

Эти представления легли в основу новой физической картины мира важнейшими предпосылками которой стали астрономические открытия Галилео Галилея (1564-1642) и Иоганна Кеплера (1571-1630), а также открытые Исааком Ньютоном (1643-1727) законы классической механики.

В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничны возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон (1561-1626) - Англия, Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) - Франция; Б. Спиноза (1632-1677) - Голландия; Г. Лейбниц (1646-1716) - Германия.

Не без основания XVII в. называют "веком гениев", что указывает на необыкновенный взлет философской и научной мысли. Продолжается еще идущая от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, согласно которому достоверное познание возможно только с помощью разума. Эти два направления в Новое время трансформировались в эмпиризм и рационализм.

Эмпиризмсчитает основным источником достоверного научного знания опыт,

рационализмосновным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм - на математические.

Основные идеи философии XVII в.

  • Осознание роли познающего субъекта в процессе познания.

  • Расширяются функции математики. Теперь это не только отдельная частная наука, но и общенаучный метод. Осознаются ее прикладные возможности.

  • Как два разных направления в гносеологии выделяются эмпиризм (сенсуализм) и рационализм..

  • Истина понимается теперь как характеристика суждений об объекте познания (а не качество самого объекта).

  • Выявлена роль языка, фиксирующего результаты познания в знаках – в словах.

В XVII в. формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии до XIX в. Особенностью философии этого периода было то, что духовный мир человека характеризовали упрощенно. Но положительным здесь было уже то, что выделили его своеобразие, преодолевая тем самым ограниченность гилозоизма.

Философия Ф. Бэкона.

Формирование эмпирической методологии связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона(1561—1626). Он принадлежал к знатному английскому семейству. Отец Бэкона был крупным сановником — лордом-хранителем большой королевской печати. Молодые годы Бэкон провел во Франции, где был свидетелем борьбы между католиками и гугенотами. Возвратившись в Англию, он начал делать политическую карьеру вначале в качестве адвоката, а затем как член палаты общин. При Якове I (Шотландском) он достиг вершины своей карьеры, став лордом-канцлером Англии. Под конец жизни Бэкон был обвинен в интригах и взяточничестве, посажен в Тауэр, приговорен к крупному денежному штрафу, лишен парламентских полномочий и уволен из суда. После этого он уже посвящал себя только научным занятиям.

Еще в юности Бэкон сочинил произведение «Новая Атлантида». В произведении воссоздана картина совершенного общества, основанного на достижениях науки. Этим обществом, согласно Бэкону, управляют ученые, а граждане строго следуют указаниям, исходящим из так называемого «Дома Соломона». Наука здесь применяется в технике производства и военной технике. В этом обществе имеются повозки, которые передвигаются без лошадей, и лодки, которые плавают без парусов и весел. Имеются в нем и другие чудеса техники. Лозунг Бэкона «Знание — сила»прекрасно иллюстрируется его же описаниями жизни вымышленной Новой Атлантиды.

Позже, отойдя от политической деятельности, Бэкон пишет «Новый Органон»,в котором конкретизирует свое представление о методах новой опытной науки. К числу важных элементов своего нового метода Бэкон относил критику предрассудков и недостатков нашей умственной и душевной организации. Их Бэкон называл«идолами»,и от этих «идолов», по его убеждению, нужно первым делом очиститься на пути к новой логике и новому отношению к действительности. Все «идолы» Бэкон делит на четыре основных типа. Пользуясь образным языком, он именует ихидолами рода, пещеры, рынка и театра. 1)идолы рода(idola tribus), согласно Бэкону, проистекают из общих пороков человеческого восприятия мира. Речь здесь идет, прежде всего, о склонности людей воспринимать природу по аналогии с собственной жизнью. Именно этой склонностью Бэкон объясняет привнесение в природу целевых причин. Другим ярким примером идолов рода Бэкон считает склонность людей к обобщениям, не подтвержденным фактами. 2) Если идолы рода проистекают из недостатков общей человеческой природы, тоидолы пещеры(idola specus), согласно Бэкону, порождаются особенностями каждого отдельного человека. Каждый смотрит на мир как бы из своей пещеры, которая возникает вследствие особенностей индивидуальной физиологии, воспитания, судьбы и пр. Особую роль в формировании идолов пещеры Бэкон отводит человеческим страстям. 3) Другие виды идолов имеют у Бэкона сугубо социальные корни, а именно возникают из человеческого общения. Прежде всего это идолы рынка или площади (idola fori), связанные с языком. Слова же, отмечает Бэкон, устанавливаются сообразно разумению толпы, поэтому плохое и нелепое установление слов буквально осаждает разум. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям. Иначе говоря, люди принимают слова за представителей самих вещей, тогда как значения слова устанавливаются ими самими и часто чисто произвольно. А в результате не разум повелевает словами, а наоборот, слова начинают повелевать разумом, порождая, тем самым, «идолы рынка». 4) И, наконец,идолы театра (idola theatri), которые коренятся в существующей науке и, в первую очередь, философии. Эти идолы, согласно Бэкону, связаны с философскими системами, которые, подобно театру, создают вымышленные миры. Указанные идолы происходят из различных философских догм и превратных доказательств.

После освобождения от «идолов» Бэкон приступает к изложению своего метода. Основное отличие бэконовской «индукции» от обычной или, по-другому, популярной индукции заключается в ее соединении с экспериментом и наблюдением.При этом как раз эксперимент способен вывести нас за рамки простого чувственного восприятия и обманчивой видимости. Соответственно индукция в трактовке Бэкона оказывается формой не только чувственного, но и рационального познания.

«Индукция» Бэкона выглядит следующим образом. Прежде всего, по его мнению, необходимо составить таблицы и описания единичных случаев, причем таким образом, чтобы разум мог с ними работать». Указанные таблицы, согласно Бэкону, могут быть трех основных видов. Первая из них — таблица положительных инстанций, или таблица наличия. Здесь перечисляются те случаи (инстанции), в которых данное явление встречается. Такой обзор должен быть произведен исторически, пишет он, без излишних спекуляций или подробностей. Но он должен быть максимально полным. Затем определяется, в чем все указанные случаи сходны. Ведь именно тот признак, в котором они сходны, считает Бэкон, скорее всего является причиной или, по-другому, формой данного явления. Например, во всех случаях, где имеет место теплота, так или иначе имеется какое-то движение. Оно-то, следовательно, и является «формой», а на современном языке, причиной теплоты.

Другой вид таблиц — это таблица отрицательных инстанций, или, как ее называет Бэкон, таблица отсутствия наличий. Она содержит случаи, в которых данное свойство отсутствует. Но отрицательные случаи сами по себе не дают основания утверждать, что отсутствующее свойство имеет своей причиной отсутствующую «форму». Ведь если нет теплоты и нет движения, то это совсем не значит, что теплота вызывается движением. Поэтому отрицательные случаи, по мнению Бэкона, следует подчинить случаям положительным и исследовать отсутствие данного свойства лишь на тех предметах, которые ближе всего стоят к тем случаям, в которых данное свойство содержится и проявляется. Иначе говоря, метод отрицательных инстанций должен применяться только вместе с методом положительных инстанций.Третья основная таблица — это таблица степеней, или сравнений.Она позволяет, по мнению Бэкона, дать разуму обзор случаев, в которых свойство, подвергаемое исследованию, содержится в большей или меньшей степени в зависимости от того, убывает или прибавляется оно, а также провести это сравнение на различных предметах. Но для того, чтобы фиксировать изменение степени, требуются, как правило, точные приборы и организация эксперимента. И следовательно бэконовский метод степеней не может характеризоваться иначе, как метод экспериментальный.

Бэкон сам писал о том, что он не переоценивает слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, а считает, что чувства может оценить только эксперимент. По его мнению, только эксперимент может говорить о вещах, ведь тонкость опыта далеко превосходит тонкость самих чувств, даже вооруженных исключительными приборами. Но точно так же он не испытывает полного доверия к разуму. По сути чувственность у Бэкона должна органично сочетаться с разумом в ходе экспериментальной деятельности, преображающей и то, и другое. Эту свою мысль Бэкон выражает с помощью художественного образа. Человека, переоценивающего значение чувственных данных, он сравнивает с муравьем, довольствующимся собранным. А того, кто уповает только на разум, он сравнивает с пауком, извлекающим все из самого себя. В этой ситуации Бэкон на стороне пчелы. Путь пчелы, по его мнению, состоит в том, чтобы извлекать нектар из цветов, но перерабатывать его в мед согласно своему умению и разумению.

Философская система Р. Декарта.

Становление рационализма связано с именем французского математика и философа Рене Декарта, или Картезия (1596—1650).

В его философии, как и в философии Бэкона, содержится запрос на новую логику и новый метод научного познания, хотя все это Декарт понимает совершенно иначе, чем Бэкон.

Чтобы компенсировать недостатки схоластического образования, по окончании колледжа Декарт решает посвятить несколько лет путешествиям. По его собственному выражению, он стремился к изучению «книги жизни». И с этой целью он поступает на военную службу. В 1621 году Декарт уходит с военной службы и путешествует по Германии, Польше, Швейцарии, Италии, а также некоторое время живет во Франции. Затем продолжительное время, с 1629 по 1644 год, Декарт живет в Голландии, самой либеральной и веротерпимой стране того времени. Именно в этот период были написаны его основные труды. Но даже в Голландии, а именно в Утрехте в 1643 и в Лейдене в 1647 году было запрещено распространение его идей, а книги Декарта были сожжены. В этот период Декарт несколько раз посещает Париж и думает даже о возвращении во Францию. Но получив приглашение от шведской королевы Кристины, с которой он вел переписку и обсуждал философские вопросы, Декарт решается переехать в Стокгольм. Однако суровый климат Скандинавии не пошел на пользу слабому здоровью Декарта, и вскоре он умирает от простуды.

Декарта, как и Бэкона, интересуют прежде всего вопросы, связанные с методом научного познания. Но он является основоположником рационализма— того направления в философии, в котором главным источником наших знаний считается разум (по латыни ratio), а чувства при этом играют только вспомогательную роль. И в этом он противоположен сенсуализму и эмпиризму, когда считается, что основным источником нашего познания являются чувства. Рационалистическая направленность взглядов Декарта уже видна в названиях его трудов. Это прежде всего «Правила для руководства ума» (1628—1629) и «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637). Последнее было написано как введение к его трактату о геометрии. Но и в других крупных работах Декарта «Размышления о первой философии» (1640—1641) и «Начала философии» (1643) речь по существу идет опять-таки о мышлении, познании, логике, методе.

Как и Бэкон, Декарт считал, что наука должна «содействовать общему благу всех людей».Подобно скептикам, Декарт начинает свою философию с радикального сомнения во всем, что было на тот момент известно. Но назначение сомнения в его философии совсем иное.Подвергая наши знания сомнению, Декарт хочет прийти к несомненному, которое и должно составить опору для теоретической науки. Такой несомненной опорой для теоретической науки не может быть чувственный опыт, потому что чувства, как замечает Декарт, нас обманывают. К тому жеДекарт, в отличие от Бэкона, по своим научным интересам прежде всего математик. А в математике чувственный опыт не имеет решающего значения, в ней главная роль принадлежит выводу, доказательству. Но вывод и доказательство — это уже формы познания при помощи разума. Именно ему, согласно Декарту, и принадлежит решающая роль в познании. Согласно Декарту, без всякой опасности обмана мы можем идти в познании истины только двумя путями. Эти пути — интуиция и дедукция.

У Декарта интуиция не противостоит логике, и она не является некой мистической самоочевидностью. В определенном отношении интуиция у Декарта оказывается более логичной, чем сама дедукция. Декарт определяет ее как интеллектуальную интуицию и мыслит ее в качестве самоочевидности идей для разума. Вторым надежным методом постижения истины, как уже говорилось, у Декарта является дедукция. Дедукция, на которую делает ставку Декарт, аналогична той дедукции, которая используется в математике. Дедукция, о которой речь идет у Декарта, это есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя прежде всего в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой.

Но, чтобы довести эти идеи до ясного сознания, согласно Декарту, необходимо размышление и сомнение. Сомнение в учении Декарта играет положительную, конструктивную роль, т. е. служит для того, чтобы отсечь ложные представления и прийти к представлениям истинным. Причем сомнению должны быть подвергнуты самые основы человеческого познания — существование мира и самого познающего субъекта.«Я сомневаюсь, — говорит Декарт, — следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит я существую».Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих. Таким образом, традиционный христианский Бог, податель всех благ, оказывается у Декарта не только подателем такого блага, как наше существование, но и нашего истинного знания об этом. Итак, радикальное сомнение в наших познаниях, интуитивное постижение самоочевидных истин и дедукция из них всего здания современной науки — таковы ступени постижения истины в науке и философии, согласно Декарту. Самоочевидными истинами являются прежде всего идея Бога и самопознающего Я. Отсюда исходный принцип философии Декарта «Я мыслю, следовательно существую». С ними могут конкурировать только аксиомы математического знания. Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени и, в частности, Декарта - размышляющий субъект. Если в философии средних веков был главный принцип абсолютной личности, то в философии Нового времени выдвигается на первый план концепция человека разумеющего.

Таковы внутренние основы метода постижения истины, к которым Декарт прибавляет чисто внешние требования. Таких основных требований, по Декарту, четыре: «Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И, последнее — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» .

Надо сказать, что метод познания истины, очерченный Декартом, прекрасно работает в точных науках, но неприменим в науках опытных. И точно так же метод индукции, на который делают ставку эмпирики, не работает в точных науках. Таким образом, методологическое противостояние эмпиризма и рационализма в философии Нового времени во многом отражает размежевание внутри самой науки, которая еще не создала единой картины мира.

Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Дуализм,в отличие от монизма (его разновидности – материализм и идеализм), не признает первичной ни одну субстанцию.Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные.Субстанция (лат.substantia- сущность) - это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идеи чцсел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей.

Материальная субстанция отождествлялась с природой (телесной).

Главными атрибутами являлись: духовной субстанции - мышление, материальной - протяженность. У Декарта способностью мышления обладает только духовная субстанция.

Философская концепция Б. Спинозы.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист.

Спиноза родился в еврейской купеческой семье, переселившейся в Амстердам из Португалии из-за религиозных преследований со стороны испанской инквизиции. Благодаря выдающимся способностям, в молодом Спинозе видели будущее иудейской религии. Однако он не оправдал этих надежд. В кружке, собиравшимся вокруг выдающегося преподавателя, гуманиста и врача, Ван ден Эндена, у которого Спиноза изучал латинский язык, он познакомился с математикой, естествознанием и медициной, а также с философскими идеями того времени.

В 1658-1660 гг. им было написано его первое философское произведение - "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье". Там же он начал работать над "Трактатом об усовершенствовании разума" и над своим главным трудом - "Этикой", которую он писал с перерывами 12 лет. Наконец, Спиноза подготовил и издал "Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом" с приложением "Метафизических мыслей". Это произведение - единственное, вышедшее при жизни Спинозы под его именем.

Его "Богословско-политический трактат" был выпущен в свет в 1670 г. В целях предосторожности, он был издан анонимно. Этот трактат вызвал бурю негодования против его автора, имя которого вскоре стало известно. В 1674 г. трактат был запрещен к продаже и распространению.

В этот период ожесточенных нападок и преследований, Спиноза перебирается в Гаагу, где получает предложение о преподавании в Гейдельбергском университете. Пригласивший его Людвиг Поральц не знал, что Спиноза является автором "Богословско-политического трактата" и знал его только как автора "Основ философии Декарта". Поэтому он предложил Спинозе свободу философствования, с условием, что тот не будет осуждать государственную религию. Однако Спиноза отверг это предложение, сославшись на то, что не знает, до каких пределов будет распространяться его свобода философствовать, чтобы не вызвать к себе подозрений в посягательстве на государственную религию.

Находясь в трудных материальных условиях, Спиноза продолжал работать над основным трудом своей жизни - "Этикой". В 1675 г. эта работа была окончена. Но все попытки опубликовать ее, не увенчались успехом, и Спинозе пришлось отложить издание "Этики" и приступить к работе над "Политическим трактатом". Но закончить его философ не успел - 21 февраля 1677 г. он умер от туберкулеза.

Его общая мировоззренческая ориентация характеризуется как пантеизм (натуралистический пантеизм). Он разработал монистическое учение о мире как единой субстанции.

Он отрицал понимание Бога как внеприродной личности, выступающей творцом и двигателем природы; по его убеждению, Бог и есть природа, а природа есть Бог. Если бесчисленные единичные предметы и явления находятся в конкретном времени и познаваемы опытным и абстрактным знанием, то божественной субстанции, совпадающей с природой в ее целостности, свойственно пребывать вне времени, она вечна.. Спиноза полагал, что вне этой субстанции никакого Духа нет. "Под субстанцией, - писал он, - я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться". Такое понимание субстанции противостоит понятию Бога как творца природы. Сама субстанция материальна и духовна (пространственна, т. е. протяженна, и имеет второй атрибут - мышление). "Под атрибутом я разумею, - писал Спиноза, - то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность. Под модусом я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое". Субстанция не причина атрибутов и модусов, не их основа; она существует в них и через них, являясь, как мы скажем теперь, их системой и целостным единством. Субстанция самодостаточна. Субстанция есть причина самой себя. "Под причиною самого себя (causa sui), - подчеркивал он, - я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующею".Отсюда - самодвижение, внутренние взаимодействия субстанции, ее активный, самопроизводящий характер, вечность ее во времени и бесконечность в пространстве. Субстанциальность выражается во взаимосвязи сущности и явления, многообразного и единого, сущности и существования. Спиноза фактически разрушал представление о сверхъестественном начале природы.Философское учение Спинозы можно рассматривать как высший этап превращения пантеизма в материализм.

В теории познания Спиноза выделял три рода знания: 1) чувственное знание, связанное с воображением; 2) знание, опирающееся на рассудок (образцом такого знания выступает математика); и 3) интуиция; она позволяет уму непосредственно "схватывать" общие понятия, проникать в сущность вещей.

Основные философские труды Спинозы: "Трактат об усовершенствовании интеллекта", "Богословско-политический трактат" и "Этика".

В "Этике" он настаивает на безраздельном господстве необходимости. Учение о природе стало опорой для логического доказательства возможности человеческой свободы в рамках необходимости. Согласно Спинозе, человек - существо, в котором модусу протяженности - телу - соответствует модус мышления - душа. И по тому и по другому модусу человек - часть природы.Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они "параллельны". Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, "свобода есть осознанная необходимость".Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой.Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека, как в природе, так и в обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Спинозы приняло в главном труде его жизни - "Этике".

Учение Спинозы о душе и познании неразрывно связано с его учением об аффектах. Аффектом Спиноза называл как состояние человеческой души, имеющей смутные и ясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие или радость, неудовольствие или печаль, и желание. В действительности существует бесчисленное множество аффектов, но все они, согласно учению Спинозы, относится к этим трем видам.

Бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называл рабством. Свободой же он называл господство над своими аффектами, которое достигается путем их познания. Таким образом, согласно Спинозе, путь к свободе лежит через познание самого себя.Свободу он противопоставляет не необходимости, а принуждению или насилию. Познание аффектов не избавляет человека от них, но приводит их в соответствие с законами нашего разума и, тем самым, уменьшает их действие на человека.

Вместе с передовыми умами XVII в. - Ф. Бэконом и Р. Декартом - Б. Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Он возвысил знание интеллектуальное, основывающееся на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.

В учении Спинозы этика и религия взаимосвязаны. Его философия жизни представляет собой классическую для Нового времени попытку построить рациональную, универсальную систему, обходящуюся без сверхприродных санкций и какого-либо обращения к библейскому откровению. Такой подход сделал взгляды Спинозы особенно привлекательными для людей науки, например Эйнштейна, поэтов – Гёте и Вордсворта, искавших единения с природой, и многих свободомыслящих людей, не принимавших догматизма и нетерпимости официальной теологии. Взгляды Спинозы оказали огромное влияние на развитие философской мысли Нового времени, в частности, на немецкую классическую философию.

Философская система Г. Лейбница.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ, математик, физик, юрист, языковед.

Он проявил себя как блестящий ум во многих областях. Так, опередив время на два века, 20-летний Лейбниц задумал проект математизации логики. Он предлагал создать универса́льный язы́к(всеобщий язык;лат.lingua generalis) —язык, системутерминов, определенных строго иоднозначно, а потому допускающих над собойчисто формальныеоперации. Такой язык позволил бы заменить вселогическиерассужденияисчислением, проводимым, подобноалгебраическому, надсловамиисимволамиэтого языка, однозначноотражающимпонятия. Концепция языка была предложенаЛейбницем. Он же предпринял попытку его создания.

Лейбниц писал: «…тогда в диспутемежду двумяфилософаминужды будет не более, чем в диспуте между двумя счетоводами. Для разрешенияпротиворечийдостаточно будет взять грифеля и, сев за доски, сказать друг другу „давайте вычислять“».

Будущую теорию (которую он так и не завершил) он называет «всеобщая характеристика». Она включала все логические операции, свойства которых он ясно представлял. Лейбниц завершает свой вариант математического анализа, тщательно продумывает его символику и терминологию, отражающую существо дела По мере развития анализа выяснилось, что символика Лейбница, в отличие от ньютоновской, отлично подходит для обозначения многократного дифференцирования, частных производных и т. д.

В 1700г. Лейбниц основываетБерлинскую Академию науки становится её первым президентом. Избирается иностранным членомФранцузской Академии наук.

В 1697 году, во время путешествияПетра Iпо Европе, русский царь познакомился с Лейбницем. Их общение привело в дальнейшем к одобрению Петром созданияАкадемии науквПетербурге, что послужило началом развития научных исследований вРоссиипо западноевропейскому образцу. От Петра Лейбниц получил титул тайного юстиции советника и пенсию в 2000 гульденов. Лейбниц предложил проект научных исследований в России, связанных с её уникальным географическим положением, таких, как изучение магнитного поля Земли, отыскание пути из Арктики в Тихий океан. Также Лейбниц предложил проект движения за объединение церквей, которое должно было быть создано под эгидой русского императора.

Основные его философские сочинения - "Рассуждение о метафизике", "Новая система природы", "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея", "Монадология".

В течение ряда лет стоял на позициях механистического материализма, но затем, ощущая его недостаточность (материя пассивна), эволюционировал к идеализму, к признанию решающей роли в мире за энергичным духовным началом. В целом его мировоззренческие взгляды оцениваются как объективно-идеалистические, "монадологические". Он полагал, что материя не может быть субстанцией, так как она делима; субстанция же должна быть абсолютно простой и "живой".Он выдвинул учение о множественности субстанций.

Основа философской системы Г. Лейбница - учение о монадах. В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Монады вечны и неуничтожимы, их свойством является деятельность, движение и стремление к восприятию. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее движение и развитие каждой из них находятся в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с "предустановленной гармонией" в устройстве мирового целого, заложенной божественной волей. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады различаются по уровню сознательности Лейбниц различал три вида монад.

1. Монады "нижней ступени" с пассивной способностью восприятия образуют "неясные представления". Тела, состоящие из монад первого вида, относятся к неживой природе. Это минералы.

2. Монады "средней ступени" способны иметь ощущения и отчасти относительно ясные представления. Тела, состоящие из монад второго вида, относятся к живой природе. Это растения и животные.

3. Высшие монады, монады-духи, наделены полноценным сознанием. Носителем монад, наделенных сознанием, является человек. Бог - абсолютно сознательная монада.

В каждой монаде заключена возможность ее дальнейшего развитии совершенствования и "возвышения". Критерием для определения степени развитости монады, по Лейбницу, является степень сознательности или разумности. В связи с этим на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Такое представление сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Следует отметить, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа А. Левенгуком, который изучал микроскопическое строение тел. Таким образом, монада - это микрокосм, бесконечно малый мир.

В теории познания Лейбниц был идеалистическим рационалистом. Выступал против эмпиризма и сенсуализма. Критерием истинности знания считал ясность, отчетливость и непротиворечивость.

В истории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях. Он полагает, что человеческому разуму присущи не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы делятся на два вида:

1) истины разума и 2) истины факта. К первому виду относят­ся истины, приобретенные разумом на основе детального ана­лиза понятий и суждений. Для их проверки достаточны зако­ны аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключенного третьего). Истины факта - это эмпирически полученные знания. Например, люди в опыте узнали, что лед холоден, а огонь горяч, что металл при нагревании плавится, а железо притягивается магнитом, и т. д. В данном примере суждения имеют характер констатации факта, причины которого нам пока неизвестны. Для проверки истин факта необходимо опираться также и на закон достаточного основания, который был им впервые сформулирован.

Статус обоих видов истин неодинаков. Истины разума, согласно Лейбницу, имеют необходимый и всеобщий характер, а истины факта - лишь вероятностный.Этим самым Лейбниц вводит в гносеологиюкатегорию вероятности для оценки знаний, Признание правомерности вероятностного (гипотетического) знания наряду с достоверным знанием - несомненная заслуга Лейбница. Что касается Высшей монады (Бога), то для нее истины факта вообще не существуют, поскольку она обладает абсолютным знанием. Как монада, она включает в себя все свое содержание, которое может быть развернуто в процессе ее воплощения в том или ином предмете или вещи. Поэтому Высшая монада уже заранее знает, каким должен стать тот или иной предмет.

Заметное место в философии Лейбница, начиная с 1680 г., стал занимать панлогизм. Занимаясь длительное время фор­мальной логикой, Лейбниц пришел к убеждению: для исследо­вания всего существующего не нужно ничего, кроме законов логики. Логика, согласно взглядам Лейбница, независима от чувственного опыта. Высшим существованием теперь стано­вится не Божественное, а логическое начало. Рационализм Лейбница приводит к выводу, что всеобъемлющий логический детерминизм господствует над самим Господом Богом. Отсюда вытекает еще одно истолкование понятия «Бог» у Лейбница -как совокупности общих логических законов бытия.

Итак, Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшественником немецкой классической философии. Он был ученым нового типа, одним из тех, кто положил начало все более ускорявшемуся процессу приращения знания. Лейбниц был не только глашатаем новых методов научного познания, но и сам создавал методы исследования. Он внес большой вклад в раз­витие математики (один из создателей дифференциального ис­числения), физики (предвосхитил закон сохранения энергии), геологии, биологии, истории и других наук. Он явился родона­чальником современной математической логики.

Философская система Лейбница - классический пример тес­ной связи теории познания с методологией наук, философии в целом - с потребностями естествознания.Если у Декарта мир был структурой, то у Лейбница он оказывается именно системой, так как понимается как организованное и гармоническое целое. Сис­темное единство мира дополняется у Лейбница системным един­ством науки. Система Лейбница породила впечатляющую картину мира как единого и восходящего движения.

Лейбниц не оставил произведения, в котором бы систематически излагались его взгляды на общество. Большинство идей содержится в трактате «Теодицея» («Оправдание Бога»). В нем он, в частности, развивает свою знаменитую теорию оптимизма.Лейбниц писал, что хотя наш мир содержит много зла и имеет много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший из всех возможных миров.Это положение вылилось в поговорку: «Все к лучшему в этом лучшем из миров».

Одну из наиболее характерных черт философии Л. представляет доктрина о многих возможных мирах. Существует бесконечное число миров, каждый из которых бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир. Будучи добрым, бог решил сотворить лучший из возможных миров, а он считал, что лучшим должен быть тот, в котором добро значительно превышает зло. Он мог бы сотворить мир, не имеющий зла, но он не был бы так хорош, как действительно существующий мир. Вот почему большое благо логически связано с некоторым злом. Возьмем самый обыкновенный пример: глоток холодной воды в жаркий день, когда вы страдаете от жажды, может дать (принести) вам такое несравнимое (большое) удовольствие, что вы подумаете, что стоило испытать жажду, хотя она и была мучительна, потому что без нее не было бы так велико последующее наслаждение. Для теологии важны не такие примеры, а связь греха со свободой воли. Свобода воли является великим благом, но для бога логически невозможно даровать свободу воли и в то же самое время повелеть не быть греху. Поэтому бог решил сделать человека свободным, хотя и предвидел, что Адам съест яблоко, и что грех неизбежно повлечет за собой наказание.В мире, явившемся рез-том этого, хотя в нем и существует зло, перевес добра над злом больший; поэтому он является лучшим из всех возможных миров, а зло, которое в нем содержится, не является аргументом против доброты бога. Согласно Л., «зло можно понимать метафизически, физически и морально. Метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое зло – в страдании, а моральное – в грехе».

Философствование Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704) находится на границе между философией Нового времени и Просвещением, так как главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства.

Философские взгляды Т. Гоббса.

Томас Гоббсродился тогда, когда победоносный английский флот потопил испанскую Великую армаду, и Англия стала превращаться во владычицу морей на целые триста лет. И в последующие годы Гоббс был современником крупнейших политических событий XVII века — английской революции, казни короля Стюарта I, гражданской войны, протектората Кромвеля и реставрации Стюартов. После окончания университета, где он изучал в основном теологию и античную философию, Гоббс стал воспитателем в семье графа Кавендиша. Вместе с воспитанником он несколько раз посещает континентальную Европу, в частности Францию, Италию и Швейцарию.

В 1640 году Гоббс издал свою первую работу, посвященную социальным и политическим вопросам, под названием «Элементы законов», в которой проявил себя как решительный защитник монархии. В начале 40-х годов он эмигрирует во Францию, где издает работу «О гражданине» (1642). Но главное философско-политическое произведение Гоббса называется «Левиафан» (1651), и в нем Гоббс выступает как сторонник сильной монархической власти. В то же время в этой работе он критикует представителей роялистской эмиграции, в частности духовенство. После разрыва с роялистами он возвращается в Англию, где у власти находится Кромвель. Именно здесь выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые дополняют трактат «О гражданине». В этих работах представлены основные философские идеи Гоббса. В годы реставрации Стюартов Гоббс жил в стороне от политики, его трудами никто не интересовался.Гоббс одним из первых попытался распространить принципы механистического естествознания на понимание общества, которое у него оказывается «политическим телом».

Гоббс видит в окружающем нас мире многообразные взаимодействия физических тел, которые происходят по чисто механическим законам. Мир, с его точки зрения, есть материя, а точнее — материальные тела в движении. И такого рода движение легко научно спрогнозировать. Столь же механистически Гоббс описывает жизнедеятельность живых существ, в том числе и человека, у которого сердце подобно пружине, нервы — нитям, суставы — колесам. И все это сообщает нашему организму, как машине, движение. Что касается психики человека, то ее движущей силой Гоббс считал естественное стремление выжить.

В человеческом эгоизме Гоббс видит вполне естественное состояние, которое онкак раз и отождествляет со свободой. А препятствия, возникающие на пути так понятой свободы, он характеризует в качестве необходимости. По сути дела то, что Гоббс именует свободой, есть не что иное, как произвол, аналоги которого существуют и в окружающей живой природе. Тем не менее, Гоббс не видит внутри самого индивида возможностей противостоять эгоизму. В противоположность Сократу, а затем Канту, у которых нравственность — реальный антипод эгоизма внутри человека, Гоббс признает для эгоизма не внутреннюю, а только внешнюю узду, связанную с силой государства. Широко известно следующее оригинальное высказывание Гоббса о мощи эгоистических интересов и их роли в жизни общества. В «Левиафане» он пишет о том, что «если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии». Относительно произведения «Левиафан» этот прогноз Гоббса полностью оправдался.

Своеобразие политических воззрений Гоббса определяется тем, что он жил в эпоху междоусобицы и острой политической борьбы. В этих условиях Гоббс уповает на сильную государственную власть. Более того, он пытается дать свое теоретическое обоснование монархии в качестве наилучшей формы правления. Основой политических воззрений Гоббса является теория общественного договора, в которой он опять же исходит из «естественного состояния» людей, в котором идет «война всех против всех». Взаимная вражда людей, считает Гоббс, не говорит о том, что человек изначально зол. По его мнению, она свидетельствует об изначальном естественном стремлении людей к своей выгоде и самосохранению, а врезультате по природе своей «человек человеку волк». Но в догосударственном состоянии люди не только эгоистичны, но и достаточно разумны, чтобы заключить между собой общественный договор. Следствием такого договора становится государство в качестве силы, препятствующей взаимной вражде людей. Сравнивая созданное таким образом государство с библейским чудовищем Левиафаном, Гоббс объясняет его безграничную власть не столько законом, сколько силой.И лучше всего, считает Гоббс, когда воля граждан концентрируется в руках одного лица. Так, к примеру, государь стоит над законом, ибо творит его сам. Его автократия, что переводится с греческого именно как «самовластие», проистекает из возможности силой преодолевать раздоры и распри частных лиц. Гоббс не отвергает правовых законов, но считает их орудием, в руках правителя.

Монарх, по мнению Гоббса, — душа государственной власти, благодаря чему она обретает волевое начало. При этом монарх не связан какими-либо обязательствами по отношению к своим подданным, которые должны подчиняться ему абсолютно и беспрекословно. Ведь люди сами пошли на отчуждение личной свободы в пользу государства в ходе общественного договора. И отказались они от права выбора взамен на безопасность и порядок. . По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, "борьбы всех против всех". А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть "Левиафан - библейское морское чудовище" (название взято Гоббсом из книги Иова). Государство Гоббса по своему характеру - абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Большое значение, как и все мыслите­ли XVIIв., Гоббс уделяет такому разде­лу философии, как теория познания - гносеология.

И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна­ние - через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка­кие методы использовать в познавательном процессе?

По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне­ние причин того или иного процесса.Начальным этапом по­знания является процесс осознания того, что в нашем мышле­нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете.При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв­ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.

Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного по­знания Гоббс предлагает называть «фантомами (призраками)». Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определен­ном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.

Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас­крывается их гносеологическая роль, структура и классифика­ция (типология).

Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVIIв., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня­тия представляют собою «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Если ме­ханика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпи­рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де­дукция - в познании государства.

Философские взгляды Д. Локка.

Джон Локк (1632—1704) занимался не только философией, принимал довольно активное участие в политической жизни. В сравнении с Гоббсом, Локк как философ был более удачлив. Философские и политические взгляды Локка приветствовались его современниками. Как известно, Локк был«отцом» доктрины либерализма. И творцы американской конституции были именно локкианцами. Политические и этические идеи Локка изложены в его работах «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпимости» (1685—1692), «Некоторые мысли о воспитании» (1693). «Liberalis» в переводе с латыни означает «свободный». И в основе идеологии либерализма лежит идея свободы частного лица. У Локкасубъектом политической воли является отдельный человек, который рождается с изначальным «двойным правом» — правом на личную свободу и на наследование и владение имуществом. Защиту жизни, свобод и имущества граждан Локк именовал «сохранением собственности» и видел в этом главную задачу государства.

Именно в заочном споре Локка с Гоббсом получила уточнение теория общественного договора.Напомним, что Гоббс считал изначальным состоянием общества «борьбу всех против всех», т. е. рознь между людьми, которая преодолевается их взаимным соглашением о создании государства. При этом государство, или «Левиафан», как именует его Гоббс, выступает в роли репрессивной силы, держащей в узде людей, эгоистичных по своей природе.У Д. Локка, в отличие от Гоббса, естественное состояние человечества — не рознь, а свободное сосуществование равных индивидов. Но свобода способна обернуться своеволием, и тогда гармония общей жизни нарушается преступлением и состоянием войны. В целях защиты от подобных нарушений и было создано, согласно Локку, государство в качестве защитника естественных прав и свобод человека. Причем,к естественным правамизначально доброго человека Локк относитправо владения частной собственностью. Именно с подачи Д. Локка совместное существование и взаимодействие частных лиц в качестве собственников стали называть«гражданским обществом»,интересы которого призвано защищать «правовое государство». При этом волю народа, который составляют объединившиеся собственники, выражают народные представители, а на современном языке — депутаты. Так Локк уточняет контуры хорошо нам известного института представительной демократии. Любой закон, подчеркивает он в работе «Два трактата о правлении», создается теми, кто уполномочен народом, т. е. создается с согласия народа и по его назначению.

Либеральную демократию часто называют представительной демократией. По сути речь идет об одном и том же. Ведь институт народного представительства наиболее адекватен политическим лозунгам либерализма. Гражданское общество, которое описывал Локк в «Двух трактатах о правлении», — это городская община, где большинство составляют мелкие и средние собственники, живущие, как правило, своим трудом, а в случае эксплуатации наемного труда, имеющие нескольких работников. Иначе говоря,прообраз гражданского общества, которое имеет в виду Локк, — это городская коммуна, в которой представлен союз частных собственников. И как раз такому обществу наиболее адекватен институт представительной демократии. Но этот демократический институт неприемлем там, где гражданское общество еще не сложилось.Именно поэтому представительная демократия неприемлема для Гоббса, который срисовывает свой образ государства с другой социально-политической реальности. Гоббс — идеолог государства, в котором главной политической силой являются крупные земельные собственники. А потому представительной демократии он противопоставляет абсолютную монархию. Из этого следует, что обсуждать вопрос о сущности того или иного государства, игнорируя его связь с экономикой, уже невозможно. Политическая власть — это орудие цивилизованного общества, которым пользуются для разрешения экономических и других противоречий. Локк, живший еще в XVII веке, честно заявлял о том, что политическая власть направлена на разрешение конфликтов по поводу собственности. Но вопрос вопросов — справляется ли власть с этими конфликтами. Для социально-политической мысли XIX—XX века это едва ли не главная проблема. При этом одну и ту же реальность, а именно порядок и стабильность в обществе, разные мыслители будут объяснять по-разному.

Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей, которая делится у Локка на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Правовая концепция Локка ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида иуважение к конституции. Новый стиль философского мышления привел к выработке развитого юридического мышления.

Особое внимание Локк уделяет вопросам религиозных убеждений, что, естественно, объясняется накалом религиозных споров в эпоху английской революции. Его позиция в вопросах религии предполагает непригодность государственного принуждения в вопросах религии и спасения, что делает разумным отделение церкви от государства и провозглашение максимальной веротерпимости.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на дальнейшее развитие этого раздела философии. По его мнению, разум и познание — уникальные способности человека, необходи­мые для его свободы и успешной практической деятельности.

Наш разум после рождения — чистая доска. В нашей душе нет никаких врожденных принципов.Три бесспорных причины наших знаний — Бог (познаем через до­казательство), мы сами (познаем интуитивно) и природные вещи (по­знаем через ощущения). Знаем настолько, насколько имеем идеи.

Ум приобретает идеи, когда начинает получать ощущения или реф­лексировать над ними. Простые идеиприобретаются умом пассивно:ум не может их соз­давать или разрушать, определяют границы нашего познания.

Простые идеи внешнего опыта возникают от воздействия на ум ка­честв вещей, называемых первичными ивторичными.

Главные простые идеи внутреннего (рефлексивного) опыта — вос­приятие, или мышление, и хотение, или желание.

Сложные идеиобразуются посредством: обобщения многих идей в одну, сопоставления идей друг с другом в определенном отношении, абстрагирования (обособления) одной идеи от многих.

Виды сложных идей: субстанции (субстраты единичных вещей), модусы (виды) субстанций и идей, отношения между вещами или идеями.

Общие имена — это знаки общих идей, простые имена — простых идей. Слова делаются знаками идей произвольно: «употребление слов состоит в том, что они суть чувственные знаки идей, и обозначаемые ими идеи представляют собой их настоящее и непосредственное значение. Слова — чувственные знаки идей того человека, который ими пользуется»

Разделение на внешний и внутренний опыт влечет за собой у Локка также традиционное разделение на первичные и вторичные качества вещей. Среди качеств вещей, о которых мы узнаем благодаря опыту и их активному воздействию на нас, мы должны выделять качества, непосредственно отвечающие за те ощущения, которые они в нас вызывают, качества сходства, как называет их Локк, и те качества, которые принимают свой специфический вид за счет преломления в нашей душе или в наших ощущениях. К первичным качествам Локк относит форму, протяженность, движение и покой, число, плотность. Особое внимание он уделяет плотности, создающей ту силу, которая обеспечивает телам воздействие на наши органы ощущений и через «животные духи» и нервы доводит ощущение до мозга. В отличие от первичных вторичные качества, такие как цвет, звук, вкус, ощущаются только одним органом чувств, тогда как форму мы можем воспринять и глазами, и на ощупь. Они вызываются в нас за счет активного движения мельчайших материальных частиц, недоступных нашим чувствам, и поэтому приобретают особый вид. Идеи первичных качеств подобны самим вещам, а вторичных - нет.

Теория познания Локка, отводящая главенствующую роль самостоятельности разума каждого человека в отдельности, находится в полном соответствии с его политической философией, предоставляющей самые широкие права взрослому, совершеннолетнему человеку, в осуществлении своих естественных прав и свобод, а также с его религиозными воззрениями, допускающими значительные расхождения между людьми в вопросах религии и требующими терпимости в отношении взглядов других людей, отличающихся от наших собственных.

Философские идеи Дж. Беркли и Д. Юма.

Джордж Беркли(1685-1753) - английский теолог и философ. Изучал математику, иностранные языки, философию. Стал дьяконом англиканской церкви. С 1713 по 1734 гг. - домашний священник и секретарь дипломата. Несколько лет работал в Северной Америке. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия).

Основные сочинения: "Опыт новой теории зрения","Трактат о началах человеческого знания" , "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713) (на русском яз. - 1937), "Алсифрон, или Мелкий философ" (1732). "Сочинения" (сюда вошло главное его философское произведение - "Трактат о принципах человеческого знания").

Дж. Беркли - представитель субъективного идеализма, один из классиков европейской философии. Главной целью своего философского творчества считал сокрушение материализма и обоснование "имматериализма" (как он называл идеализм), защиту и пропаганду религиозного вероучения. Дж. Берклиотвергал объективное существование материи. В качестве основы существующего он брал "дух", и в этом смысле для него существовала лишь одна духовная субстанция. Он считал, что от духа "мы безусловно и вполне зависим", в нем "мы живем, движемся и существуем"; дух "творит все во всем". "Для меня, - писал он, - очевидно, что бытия духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы. Но что касается косной, неощущающей материи, то ничто воспринимаемое мной не имеет к ней ни малейшего отношения...". Один из его доводов следующий. Если допустить возможность существования материи как субстанции, то где же предполагается она существующей? "Признано, что она существует не в духе; но не менее достоверно, что она не находится в каком-нибудь месте, так как всякое место или протяжение существует, как уже доказано, только в духе. Остается признать, что она вообще нигде не существует".

С его точки зрения, между человеком и Богом имеется нечто вроде пелены из так называемых материальных предметов. Люди нерелигиозные, особенно философы-материалисты, не способны проникнуть через эту пелену, их познание ограниченно, вследствие чего они и считают, что есть материя как конечная субстанция. Но они заблуждаются.

Одна из линий аргументации Беркли состоит в усилении традиционной позиции новоевропейской философии, согласно которой ряд чувственных качеств, таких как цвет, запах, вкус и т. п., в том виде, в каком мы знаем их, субъективны. Обычно это доказывалось ссылкой на то, что один и тот же предмет может казаться разным людям неодинаковым. Скажем, вино одному человеку может показаться сладким, другому — кислым. Поскольку оно не может быть одновременно и кислым, и сладким, приходится допустить, что сладость, кислота, да и вообще любой вкус существует не в вещи, а в восприятии субъекта. Беркли распространяет этот сам по себе небезупречный аргумент (что, он, кстати, чувствовал) на так называемые «первичные качества», протяжение и плотность, которые, как обычно считалось, образуют мир материальных, независимых от сознания объектов. Один и тот же предмет, отмечает Беркли, может казаться имеющим разную форму, и, следуя логике доказательства субъективности вышеупомянутых «вторичных качеств», цвета, запаха и т. д., для недопущения противоречий приходится признавать, что форма и протяжение в целом субъективны. То же самое можно продемонстрировать и относительно плотности.

Если так, то все качества, составляющие то, что в обыденном словоупотреблении называется материей, зависят от субъекта и, стало быть, существуют только в его восприятии, что и требовалось доказать.

То, что мы знаем о предметах, есть не что иное, как комплексы наших ощущений.Беркли приводит пример. Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости - и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого.

Дж. Беркли в своей концепции опирается на учение Дж. Локка о "первичных" и "вторичных" качествах; делая упор на "вторичные" качества, он сводит к ним "первичные". В результате у него человек служит основным источником всех природных качеств.

Но откуда у человека такая способность? От Бога.

И где же будет критерий истины, если индивиды разные и возможны разные ощущения и комплексы ощущений? Такой критерий - в общезначимости представлений: если у многих людей будут одинаковые по сути комплексы ощущений, то они и будут иметь одну и ту же истину.

Мир остается единым и целесообразным, по Беркли, благодаря ограничению количества воспринимающих существ одним-единственным бесконечным духом — Богом. Беркли гордится этим доказательством, которое, помимо прочего, наглядно демонстрирует, что его философия действительно может быть согласована со здравым смыслом. Он вовсе не считает, как можно было бы вначале подумать, что прекращение восприятия человеком вещи означает ее уничтожение. Ведь существование вещи, как провозглашает Беркли в «Трех разговорах», зависит не от человеческого, а от божественного восприятия. Бог порождает ряды ощущений в конечных духах, причем делает это так, что одни ощущения выступают естественными знаками или предвестниками других. Это позволяет усматривать в них закономерности и наращивать знание, в том числе научное знание.

Онтология Беркли, таким образом, устанавливает прямой контакт между человеческими душами и идеями Бога.

Дж. Беркли приходит к главной идее субъективного идеализма: "В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга". Он утверждал: "Esse est percipi ("Существовать - значит, быть воспринимаемым").

Юм Давид(1711-1776) - английский философ, психолог и историк. Развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духеагностицизма. Основные его сочинения - "Трактат о человеческой природе" (1739-1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1752), "История Англии" (1752-1757), "Естественная история религии" (1757).

В центре философских размышлений Юма находилась проблема человека. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе... Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы мы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания..."

Среди целого ряда творческих изысканий Юма следует выделить его концепцию причинности. Он утверждал недоказуемость объективности причинно-следственных связей.Не отвергая значения категорий детерминизма в научном познании, он проводил субъективистскую линию в трактовке природы причинности и закономерности:регулярность и обусловленность, считал он, присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Установить существование причинной связи априорно, полагал он, невозможно, так как "действие отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней". Юм говорил, что причинная связь включает в себя три элемента, и они пронизаны психологическими моментами. Эти элементы - пространственная смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Если событие В, смежное в пространстве с событием А, регулярно появляется во времени после А, у человека сначала возникает привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера, что так будет всегда. Таким образом, психологический механизм вызывает иллюзорное убеждение людей в объективном характере причинности. "...Все наши суждения относительно причин и действия основаны исключительно на привычке, и вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы". Отсюда и заключение, чтоподлинная сущность объектов непознаваема.

Важное место в его теории познания отводилось понятию "впечатление" - это ощущения, эмоции, переживания, желания, т. е. все наши живые восприятия. Идеи же вторичны по отношению к впечатлениям. Они - образы памяти, продукты воображения, понятия. Все идеи скопированы с впечатлений и образуются посредством ассоциации впечатлений, а более сложные - на основе впечатлений и простых идей.Разум, по Юму, - набор наших впечатлений и идей, которые не в состоянии вскрывать подлинную сущность природных явлений. Согласно его учению, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, поставляемый чувствами и опытом. "Трактат о человеческой природе" задумывался как тотальная критика рационализма; в общей теории познания показывается несостоятельность разума в обосновании общей идеи существования, материальной и духовной субстанции. Юм выступал и с критикой понятия "духовная субстанция". Он утверждал, что душа, т. е. "Я", - не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств.Критика "духовной субстанции" перерастала у Юма в критику религиозной веры, которая, по его мнению, возникла от страха людей перед реалиями жизни.Все идеи людей о божестве есть сочетание идей, приобретенных благодаря размышлениям. В "Трактате..." Юм пытался смоделировать целостную систему природы человека. Ее основное содержание он видел в четырех науках: "В этих четырех науках: логике, этике, критицизме и политике - содержится почти все то, что нам сколько-нибудь важно знать, равно как и то, что может способствовать усовершенствованию или украшению человеческого ума".В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага в противовес индивидуализму". Юм твердо верил, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

Философские и социально-политические идеалы эпохи Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл "просвещения" (свет науки и культуры) в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвещение - течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.

Философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствуют различные мировоззренческие ориентации. Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистическим материализмом, сочинениями Р. Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706).

Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспошадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Основное направление критики - паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни и нецивилизованные порядки крепостничества.

Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран, в первую очередь Европу.

Характерные особенности Просвещения:

  • рационализм как общая вера в разум;

  • антиклерикализм - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;

  • антиобскурантизм (от лат. obscurans- затемняющий) - борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность) взамен феодальных (зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. "Кандид", "Орлеанская дева", его статьи в "Философском словаре", "Энциклопедии" получили широкое распространение во всей Европе.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения "Общественный договор", которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Автор нашумевшей в свое время книги "Человек-машина" Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждает, что материальный мир "существует сам по себе", что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна - материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влияниеем атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга.Он ставит задачуопровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину идоказать, что человек - такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики,ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности1.

Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах(1723-1789). Его произведение "Система природы" получило название "кодекса материализма и атеизма XVIII в.". Он написал яркие атеистические памфлеты: "Разоблаченное христианство", "Религия и здравый смысл", "Карманный богословский словарь" и др. Его "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного", содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природаесть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Природа - причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.

Дени Дидро(1713-1784) в своих работах: "Философские принципы материи и движения", "Мысли об объяснении природы", "Письмо о слепых в назидание зрячим", "Сон Д'Аламбера", выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем.Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает "чувствительность инертную" и "чувствительность деятельную". Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.

Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция(1715-1771).Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеций в работе "О человеке" пишет: "Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть". Человек "есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится". Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между "царством" природы - растительным, животным миром - и человеком, господствовавший в естествознании.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской буржуазной революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В "Декларации прав человека и гражданина" идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Один из виднейших представителей немецкого Просвещения И. Гердер (1744-1803) в своем важнейшем сочинении "Идеи к философии истории человечества" рассматривает проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс - это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния - гуманности. Определяющее значение имеет культура, считает философ, которая одновременно и стимулирует развитие общества, и предстает результатом этого развития. Исторический прогресс - это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс - это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Просвещение - это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения - теория естественного права и общественного договора – подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить общественным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но если власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе свергнуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеций и Гольбах.

Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Последующее развитие философии показало, что некоторые положения материалистического мировоззрения просветителей (отрицание бытия Бога, сведение разума к чувствам) являются такими же принимаемыми на веру догматами, как и отвергавшиеся ими положения христианства.

Значение эпохи Просвещения:

- в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию рационализма;

- в онтологии многие просветители стояли на позициях материализма, сформировав представления о материи и движении, о пространстве и времени как ее атрибутах, близкие к современным;

- в отношении к религии гдавным был антиклерикализм, а у многих просветителей и атеизм, соединенный с анализом гносеологических и социальных корней религии;

- в науке Просвещение способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;

- в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

- в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. Она подводит итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. К этому течению относится философское учение И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга, Л. Фейербаха. Они по-новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение. Этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем. Под "классической" понимается высочайший уровень ее представителей и значимость решаемых этой философией проблем. Их тексты отличает сочетание глубокого содержания с такой формой изложения, что можно говорить о формировании научного философского стиля.

В классическую эпоху были разработаны категориальный аппарат и техника философского мышления, особые способы аргументации и доказательства, отличные от конкретно-научного и характеризующие именно философский подход к опыту. Особенностью рациональных философских систем является их стремление к всеобъемлемости.В большей мере это проявилось в философской системе Гегеля.

Вершиной развития классической философской мысли считаются достижения немецкой классической философии конца XVIII-первой половины XIX вв. Немецкая классическая философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила КантаиГеорга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Характерные черты немецкой классической философии.

1. Особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. При этом представители немецкой классики осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских идей, считали ее главной задачей рационально-теоретическое осмысление явлений духа и действительности

4. Классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.

Можно утверждать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы (так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным развитием); желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Философская концепция И. Канта.

Немецкий философ Иммануил Кант(1724—1804) прожил всю свою жизнь в городе Кенигсберге в Восточной Пруссии, который после Второй мировой войны отошел к России. В результате сегодня могила великого немецкого философа Канта находится в российском городе Калининграде. Кант с детства был физически слабым, страдал излишней робостью и забывчивостью. И только благодаря силе воли Канта телесные недуги и особенности характера не помешали ему в занятиях науками. Окончив Кенигсбергский университет, Кант занялся преподавательской деятельностью, которой посвятил 41 год. Не менее усердно он занимался научными исследованиями. В конце концов за достигнутые успехи Кант был при жизни признан первым философом Германии. Нужно заметить, что он никогда не был женат. Жизнь Канта протекала размеренно. Говорят, что по его регулярным прогулкам жители Кенигсберга сверяли свои часы. Так он прожил 80 лет.

Его творчество принято делить на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде "Всеобщая естественная история и теория неба" Кант обосновывает идею самообразования Вселенной из "первоначальной туманности". Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием "гипотезы Канта-Лапласа".

Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. И. Кант совершил переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам.Главными произведениями являются: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (этическое учение), "Критика способности суждения" (эстетика).

Этот период называется "критическим", так как он связан с выходом двух важнейших работ Канта: "Критика чистого разума", в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и "Критика практического разума", в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?" и "На что я могу надеяться?"В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы.

В "Критике чистого разума" Кант дает определение метафизики как науки об абсолютном, но в границах человеческого разума. Знания, по Канту, основаны на опыте и чувственном восприятии. Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечества о мире, считая, что человек пытается проникнуть в суть вещей, познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Он полагал, что вначале следует исследовать границы познавательных способностей человека. Кант утверждал, что все наши знания о предметах - это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие "вещь в себе"), а лишь знание явлений вещей («вещь для нас»), т. е. о том, как вещи являют, обнаруживают себя нам. "Вещь в себе", по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. В историко-философской литературе гносеологическую позицию Канта часто называютагностицизмом.

Итак, трансцендентальная логика Канта оборачивается теорией познания нового типа. При этом процесс познания у Канта оказывается не пассивным копированием объекта субъектом, как это представляли себе эмпирики, а активным процессом творчества, созидания, синтеза нового содержания. И в результате на первое место в кантовской логике и теории познания выходит проблема синтетических суждений а priori.

Все суждения, согласно Канту, делятся на аналитические и синтетические. Аналитические суждения как бы раскрывают содержание уже известных понятий, например, «треугольник — это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла» или «холостяк — это неженатый человек». Новое тут появляется только для тех, кто не знает значений соответствующих слов. Иное дело синтетические суждения, примерами которых могут быть суждения «эта роза красна», «2 + 5 = 7». Ведь в понятии розы не заключено того, что она обязательно должна быть красная, розы бывают и желтые. Поэтому здесь мы имеем синтез представления о красном цвете и представления о цветке розы. Но наши суждения делятся также на два вида по другому основанию. Ведь они могут быть получены на основе опыта или же высказываться до всякого опыта. Первые называются апостериорными, вторые — априорными. Соответственно суждения бывают синтетические апостериорные и синтетические априорные. Примером синтетического суждения апостериори является суждение «роза красна», поскольку здесь синтез основан на чувственном восприятии, т. е. он осуществлен после того, как мы увидели красную розу. Другое дело синтетическое суждение априори типа «2 + 5 = 7». Такое суждение мы можем высказать до того, как получим возможность сложить опытным путем два предмета и пять предметов, получив в результате семь предметов.

Согласно Канту, такого рода доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими априорными формами. Эти формы, считал Кант, бывают разного вида. Прежде всего это априорные формы созерцания. Таковыми являются пространство и время. Далее идут формы, которые Кант называет чистыми рассудочными понятиями. К ним относятся причина и следствие, качество и количество и т.д. Затем у Канта идут идеи разума, такие как бог, душа и мир в целом. Благодаря априорным формам созерцания, доказывал Кант, мы имеем дело уже с упорядоченным опытом, а не с хаосом внешних впечатлений. А благодаря чистым рассудочным понятиям этот опыт становится осмысленным. Чувства без понятий слепы, писал он, а понятия без чувств пусты. Чувства сообщают нашему знанию чувственную достоверность, а «понятия» — всеобщность и необходимость. Что касается идей разума, то они вносят в наш чувственный опыт момент целостности и системности, придают ему смысл и направленность. Этим разновидностям априорных форм в главном произведении Канта «Критике чистого разума» соответствуют разные разделы учения о процессе познания.

Научная картина мира, согласно Канту, объективна, но объективность законов, открываемых наукой, гарантируется всеобщими, априорным формами познания. Парадокс кантовского образа науки в том, что, углубляясь в сущность мира, наука по сути лишь уточняет категориальные схемы, т. е. законы самого познания. В поисках объективной истины, утверждает Кант,наука не должна выходить за пределы наличного опыта. Всякое научное знание возможно только в пределах возможного опыта. А там, где оно выходит за эти пределы, неизбежны пустое фантазерство и противоречия, которые Кант называет антиномиями чистого разума.Но как раз метафизика, в отличие от науки, считает Кант, стремится выйти за пределы нашего опыта и постичь сверхчувственные основы бытия, такие как Бог, душа, мир в целом. А в результате в области метафизики с необходимостью доказаны прямо противоположные вещи. К примеру, метафизика с необходимостью доказала, что мир бесконечен в пространстве и времени. И с той же необходимостью она доказала, что мир конечен.

«Антиномия» буквально переводится с греческого как «противоречие с законом». И анализ этих антиномий и причин, их порождающих, производится в трансцендентальной диалектике Канта. Антиномии, считает он, возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий, таким образом, проявляется и сила, и бессилие разума. Он настолько силен, чтобы дойти до этой границы, и не настолько силен, чтобы ее перейти. Антиномии, согласно Канту, разрешить никак невозможно. Но в самом стремлении разума постичь сверхчувственную основу мира он видит позитивный смысл.

Ограничение Кантом разума получило впоследствии название агностицизма. Сам термин «агностицизм» появился в середине XIX века, т. е. после Канта, но в современной литературе он употребляется для характеристики именно кантовской философии. Нам известно греческое слово «гносис», т. е. «знание», от которого с приставкой «а» образовано слово «агностицизм» для обозначения «учения о непознаваемости мира». Обычно агностицизм Канта характеризуют в том смысле, что познание «вещи-в-себе», согласно его учению, невозможно. Но что такое «в себе» и что такое «для нас»?

У Канта выходит, что своеобразие познавательных способностей накладывает такую печать на наш опыт, что картина мира никогда не будет соответствовать самой действительности. Внешний мир, утверждает Кант, воздействует на наши чувства, наполняя их хаосом впечатлений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи форм созерцания и категорий, мы уже имеем дело с собственным опытом. И он свидетельствует не только о существовании внешнего мира, но и об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Таким образом, открыв всеобщие, а в его терминологии «трансцендентальные», предпосылки познавательного процесса, Кант противопоставил наши знания действительности, определив первое как феномен (вещь-для-нас),а второе — какноумен (вещь-в-себе). Сфера трансцендентального, по Канту, отделяет субъекта от объекта. В наших знаниях (феномен) никогда не будет адекватно отражен мир вещей (ноумен). В этом суть кантовского агностицизма, который стал платой за его выдающееся открытие.

На этапе познания мира через практический разум человек, по Канту, использует знания, полученные с "помощью чистого" или теоретического разума.Практический разумориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Основой поведения субъекта являются "автономная воля" и правила илимаксимы, вырабатываемые в обществе. Автономная воля побуждает человека к поступкам - добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказываетсяморальный закон, по Кантукатегорический императив. Для Канта поведение человека должно основываться на трех максимах.

1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.

2. В поступках исходи из того, что человек - наивысшая ценность.

3. Все поступки должны делаться на благо обществу.

Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение, оно ориентирует человека и общество на моральные ценности и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Нравственное чувство, доказывает Кант, полемизируя с английскими просветителями, — это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания. Согласно Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом, ограничено им. А долг — это нечто безусловное и самодостаточное.

Нравственность, по Канту, не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Нравственное поведение, утверждает он, вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения он признает только долг. Нравственно человек поступает тогда, подчеркивает Кант, когда действует вопреки склонности, расчету и т. п. И такая этика называется этикой ригоризма.

Таким образом, вся мораль в обществе должна основываться на соблюдении чувства долга: человек должен по отношению к другим людям проявлять себя как разумное, ответственное и неукоснительно соблюдающее моральные правила существо.

И. Кант предлагал также, опираясь на категорический императив, изменить жизнь людей в обществе, создать новый "этический общественный строй". Он считал, что люди живут как бы в двух измерениях:

1) среди регламентации и установления, в государстве;

2) в процессе своей жизнедеятельности в обществе, в мире морали.

Мир, официально регламентируемый государством и церковью, Кант не считал истинно человеческим миром, так как такой мир, по его мнению, основывается на суевериях, обманах и пережитках животных влечений в человеке. Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов, и прежде всего категорического императива, может дать истинную свободу человеку. Кант, сформулировав моральный закон - нравственный императив "поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом", выдвинул также и идею о "вечном мире", основанном на экономической невыгодности и правовом запрете войны.

В учении Канта вопрос веры и вопрос нравственности оказывается одним и тем же вопросом. А постулаты «Бог существует» и «Моя душа бессмертна» становятся этическими постулатами, или, как выражается Кант, постулатами практического разума. Освободив строгую науку от решения богословских вопросов, Кант перемещает их в сферу этики.

Свою эстетикуКант излагает в последней из своих «Критик» — «Критике способности суждения». В ней речь идет о нашей способности воспринимать прекрасное.Понятие красоты Кант связывает с целесообразностью.Он различает внешнюю целесообразность и целесообразность внутреннюю. Внешняя целесообразность выражается в пригодности предмета или существа для достижения определенной цели. Например, сила и выносливость быка могут быть полезны для человека, который использует их для обработки земли. Но эти качества могут быть целесообразными и с точки зрения собственной жизнедеятельности животного. Именно внутренняя целесообразность, согласно Канту, составляет источник прекрасного. Однако эстетическое отношение возникает у человека отнюдь не всякий раз, когда он сталкивается с чем-то внутренне целесообразным.Условием эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения.Созерцание прекрасного должно давать, по Канту, незаинтересованное удовольствие, которое мы получаем главным образом от формы созерцаемого предмета.

Второе условие эстетического отношения связано с тем, что это именно чувство и переживание красоты. Красота, по Канту, есть переживание целесообразности предмета без представления о цели.Иначе говоря, прекрасное — это то, что нравится нам без всякого понятия. Рассудок убивает красоту, ибо он разлагает целостность предмета на его отдельные детали, пытаясь проследить их связь. Восприятию красоты поэтому нельзя научить. Но чувство красоты возможно воспитать на основе общения с гармонично организованными формами. Гармоничная форма, по Канту, — это и есть «целесообразное без цели». Именно так определяет Кант в «Критике способности суждения» прекрасное.

Внутренне целесообразные, гармоничные формы, как уже говорилось, мы можем повстречать в первозданной природе. Другое дело — мир искусства, который специально создается в поисках прекрасного. Именно поэтому общение с произведениями искусства — это основной способ воспитания чувства красоты. Произведение искусства воспитывает у человека способность в единичном видеть общее, в явлениях раскрывать сущность. А потому способность эстетического восприятия, безусловно, превышает возможности простого восприятия, хотя и базируется на той же чувственной основе.

Помимо прочего, Кант различает прекрасное в искусстве, созидаемом творческим гением, и возвышенное, встречающееся и в мире людей, и в первозданной природе. Переживание возвышенного, согласно Канту, ближе к моральному переживанию, чем к эстетическому. Восприятие возвышенного, отмечает он, связано с тем волнением, которое мы испытываем, созерцая нечто, выходящее за свои пределы или превышающее обычные размеры, к примеру, египетские пирамиды. Если прекрасное однозначно привлекает нас, то возвышенное одновременно привлекает и отталкивает. Ночеловеку свойственны поиск меры в несоразмерном и бесстрашное отношение к страшному. А потому, преодолевая собственный страх, мы испытываем моральное удовлетворение по этому поводу.

Таким образом, чувство возвышенного оказывается двойственным по своей природе. Это чувство переходного характера: от эстетического к моральному. Суждение о возвышенном, отмечает Кант, требует более развитого воображения и большей культуры, чем эстетическая оценка.

Философские системы И. Фихте и Г. Шеллинга.

Идеи Канта продолжал и развивал философ Иоган Готлиб Фихте (1762-1814). Его концепция называлась "Наукоучение". Он считал, что философия - это основополагающая наука, помогающая выработать единый метод познания. Главное в философском познании - это интеллектуальная интуиция. В процессе познания субъект взаимодействует с объектом, его сознание выступает как активное и творческое начало. Процесс познания, по Фихте, проходит три этапа:

1) "Я" утверждает себя само, создает само себя;

2) "Я" противопоставляет себя "Не-я", или объекту;

3) "Я" и "Не-я", ограничивая друг друга, образуют синтез.

На естественный вопрос: "Существует ли объект без субъекта или нет?" - философия Фихте отвечает, что без субъекта нет и объекта. То есть только активное "Я", или воля субъекта, через взаимодействие с объектом способна изменить мир и утвердить себя в нем.

Фихтеродился в крестьянской семье, и то, что он стал затем известным философом, явилось следствием его личных талантов, упорства и труда. Подобно Канту, преодолевшему природную слабость здоровья благодаря сильной воле, Фихте сумел самостоятельно изменить ту линию судьбы, которая определялась его происхождением. Он вырос в крестьянской семье и в детстве был подпаском. В судьбе юного Фихте сыграл свою роль случай. Однажды он слово в слово воспроизвел проповедь известного пастора для барона Мильтица, опоздавшего на церковную службу. Тот, потрясенный талантом мальчика, взялся оплачивать его учебу. Фихте окончил школу, а затем поступил в Иенский университет на теологический факультет. Но поскольку барон к тому времени умер, уже в университете Фихте был вынужден зарабатывать на жизнь, давая уроки в качестве домашнего учителя. Как-то раз Фихте взялся подготовить одного из студентов к экзамену по кантовской философии. После чтения трудов Канта, он становится истинным кантианцем. Вдохновленный Фихте пешком идет в Кенигсберг, где слушает лекции Канта, а затем пишет свою первую работу «Критика всяческого откровения» в духе этой философии. Поначалу Кант благосклонно отнесся к творчеству Фихте и даже способствовал его популярности. Но 28 августа 1799 года Кант делает свое знаменитое публичное заявление, в котором выражает радикальное несогласие с тем, как Фихте пытается уточнять его философскую позицию. Каким же образом Фихте развивал учение великого Канта?

Начиная с Фихте, классическую немецкую философию именуют «философией самосознания».И это действительно так, поскольку у Фихте, Шеллинга и Гегеля началом философской теории, как и началом мира, является действующий субъект, причем исходным действием этого субъекта оказывается так называемая «рефлексия» от латинского «reflexio». Изначально это слово означало «отражение». А в классической философии рефлектировать — это значит осознавать, осмыслять, анализировать самого себя. Открытие Фихте, в данном случае, заключалось в том, что понять себя, как он считал, невозможно иначе, как соотнося себя с чем-то другим. А в результате рефлективное движение обрело у Фихте форму круга. И в этом движении от Я к другому и обратно, согласно Фихте, заключается суть нашего сознания. Итак, погрузившись вовнутрь себя, философ, по мнению Фихте, находит там первичный мыслительный акт. Его суть заключается в том, чтоЯ своей деятельностью порождает не-Я, а затем смотрится в него, словно в зеркало. В одних случаях термин, которым Фихте обозначил это первичное действие Я, переводят как Дело — Действие, в других — как Акт — Продукт. В любом случае должно быть ясно, что мир, в котором мы живем, согласно Фихте, создан деятельностью субъекта. А «вещь в себе», на которую ссылается в своем учении Кант, ему уже просто не нужна. Ведь не только идеи и понятия, но и наши ощущения в наукоучении Фихте порождаются только деятельностью субъекта.

Деятельность воображения оказывается у Фихте субстанцией всех познавательных способностей человека. Здесь следует уточнить, что Фихте различает в самой способности воображения два момента: момент продуктивный и момент репродуктивный. Иначе говоря,воображение может как впервые произвести, так и воспроизвести некий образ. Характерным примером продуктивного воображения являются различные мифологические образы: кентавры, химеры и т. п. Но если мы возьмем того же кентавра, то это человеко-конь. Таких живых существ, как мы знаем, нет. И потому это образ продуктивного воображения. Однако элементы, из которых состоит этот образ, а именно туловище коня и торс человека, воспроизводятся здесь по аналогии с действительным конем и действительным человеком. И таковы, по сути, все другие образы нашей фантазии. Даже абстрактная живопись, которая сознательно стремится уйти от изображения действительных вещей, уйти от «реализма», по большому счету уйти от реальности не может, потому чтонет продуктивного воображения без репродуктивного. Эту зависимость четко устанавливает именно Фихте.

Воспринимаемый нами предмет, утверждает Фихте, не существует независимо от нас, а лишь воспринимается нами в этом качестве. Таким образом, уже в трактовке чувственного восприятия Фихте последовательно проводит линию субъективного идеализма. Мы воспринимаем чувственные образы как нечто внешнее только потому, доказывает он, что не узнаем в них продукт своей бессознательной деятельности. На деле уже на ступени чувственного восприятия Я раздваивается на себя и свое иное, т. е. не-Я, ибо всякое сознание есть сознание чего-то другого, нет пустого сознания, лишенного сознаваемого содержания.

Но Фихте интересовала не только та деятельность, которой созидаются образы налично данного, т. е. образы внешних предметов. Помимо такой практической деятельности, человек, согласно Фихте, способен осуществлять еще и теоретическую деятельность, в ходе которой он свободно манипулирует образами во внутреннем плане воображения. Если практическая деятельность у Фихте бессознательная и самопроизвольная, то теоретическая деятельность — сознательная и свободная. А потому теоретик, по мнению Фихте, способен контролировать деятельность своего воображения и сознательно управлять им.

Итак, конструирование в фантазии составляет, согласно Фихте, суть теоретического мышления.Иногда он называет эти действия «интеллектуальным созерцанием» или «внутренним зрением», подчеркивая тот факт, что воображение помогает теоретику усматривать единство в многообразии, ухватывать суть, скрывающуюся за деталями. Иначе говоря, Фихте вовсе не склонен отождествлять мышление человека с рассуждением, которое сегодня принято называть дискурсивным мышлением или дискурсом. Рассудок производит односторонний анализ, расчленяя то, что ранее воспринималось нами как целое. Отсюда многочисленные попытки противопоставить рассудку так называемую интуицию, «таинственность» которой состоит в умении схватывать целостность ситуации. Но рассудочное мышление нельзя отождествлять с мышлением вообще. Что касается Фихте, то он, подобно Канту, начинает научный поиск отнюдь не с рассуждений. Рассуждения лишь уточняют тот целостный образ, который создается воображением. А потомув своих педагогических работах Фихте настаивал на культивировании у детей прежде всего этой способности, умения фантазировать, а не способности, как он выражается, «бегло рассуждать».

Всеобщий и необходимый характер научных истин получает свое реальное объяснение на почве фихтевского различения эмпирического и трансцендентального субъектов. Как уже говорилось, за трансцендентальным субъектом, введенным в теорию познания немецкой классикой, стоит мистифицированное человечество. Именно оно выступает в роли посредника в процессе познания мира отдельным индивидом, которого Фихте именует эмпирическим субъектом. Ведь одно дело — познавательные возможности культурного человека, и другое дело — дикаря, который может полагаться только на природный слух, зрение, осязание. В отличие от дикаря, культурный человек вооружен не только глазами и ушами, но всевозможными приборами, а также навыками и умениями, выработанными всем человечеством. В познавательный арсенал культурного человека входят развитый язык, включая язык науки, логические процедуры, а также те категориальные схемы мышления, которые Кант считал таинственными априорными схемами.

. Более того, при общении с культурой, т. е. в процессе воспитания и образования, у человека формируются новые формы чувственности. Ведь не только мышление, но и чувства культурного человека позволяют ему выделять существенные и необходимые черты в окружающем мире. Такой возможностью, к примеру, обладает развитое эстетическое чувство, которое часто принимают за мистическую интуицию.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг(1775—1854) был на тринадцать лет моложе И. Г. Фихте. Он родился в семье пастора, учился в известном протестантском училище, а после училища поступил на теологический факультет Тюбингенского университета. Уже в студенческие годы Шеллинг проявлял пристальный интерес к философии и самостоятельно изучал работы Канта. В отличие от Гегеля и Гельдерлина, он сам написал текст магистерской диссертации; хотя его друзья защищались, как это было принято, по текстам, предоставленным им профессором. Окончив университет, Шеллинг отказался от духовной карьеры и уехал в Йену, где стал работать домашним учителем. Именно здесь он познакомился с Фихте, под влиянием которого написал свои первые работы «О Я как принципе философии, или о безусловном в человеческом сознании» и «Философские письма о догматизме и критицизме». Причем в этих работах Шеллинг так проникся духом наукоучения, что излагал идеи Фихте едва ли не лучше, чем сам учитель. Через некоторое время Шеллинг обнаруживает большой интерес к исследованию природы. Его работы в этой области сделали Шеллинга популярным, и, используя рекомендации Гете, он начинает свою преподавательскую деятельность в Йенском университете. В этот период между Шеллингом и Фихте устанавливаются дружеские и даже доверительные отношения. После отъезда Фихте из Йены они ведут активную переписку, обсуждая, в частности, вопрос о создании совместного журнала.

Однако уже осенью 1800 года начинается расхождение между этими мыслителями, что сказалось на их переписке. Пережив разрыв с Кантом, Фихте стремится не превращать спор с Шеллингом в предмет публичной полемики. Тем не менее, их разногласия во взглядах обозначались все резче и резче. Дело в том, что, занимаясь исследованием природы, Шеллинг не считал возможным вывести все многообразие природы из действий трансцендентального субъекта, как это следует из наукоучения Фихте. Он ищет в основании природы некое активное начало, которое обладало бы чертами субъекта. Но таким началом, согласно Шеллингу, не может быть ни отдельный индивид, как у Беркли, ни родовой субъект, как у Фихте. Иначе говоря, Шеллинг не согласен с тем, что из Я можно вывести не-Я, а природный мир можно объяснить, исходя из деятельности нашего воображения. Он ищет и находит иное динамическое начало в основании мира. Мы не только мыслим природу, доказывает Шеллинг, и не только воображаем ее, но и практически взаимодействуем с ней, и в результате обязательно испытываем физическое сопротивление объектов, вызванное их материальным содержанием. Но в учении Фихте нет материи, поскольку кантовская «вещь в себе», которая представляла материальное начало в философии Канта, была отброшена Фихте с самого начала.

В противоположность механистической картине природы Шеллинг создает принципиально иную картину. Он развивает динамическое воззрение на природу, согласно которому природа проходит ряд качественно отличных ступеней, которые Шеллинг называет потенциями. В общем и целом этим «потенциям» в более привычной для нас терминологии соответствуютосновные формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная.Кроме того, сущность природы, согласно Шеллингу, составляет так называемая полярность, или единство противоположных сил, примером чего являются полюса магнита, положительное и отрицательное электричество и т. п. Картина природы, построенная таким образом, получает у Шеллинга название натурфилософии.Но природа интересовала Шеллинга не сама по себе.В конечном счете натурфилософия призвана решать ту же самую задачу, которую решал Кант, а затем Фихте, а именно, объяснить,как соотносятся между собой субъективное и объективное, мышление и бытие. Ведь то и другое представляют собой крайние полюса, между которыми нет никакого плавного перехода.Дух представляет собой остров, говорит Шеллинг, на который нельзя попасть без прыжка. Вместе с тем познание возможно только при совпадении субъективного и объективного. Собственно познание и есть процесс совпадения того и другого. Но как возможно такое совпадение? Вот тут-то Шеллинг и пытается использовать свое динамическое воззрение на природу. Шеллинг обнаруживает своеобразный параллелизм между развитием («потенцированием») природы и развитием познания (сознания). Познание природы начинается с ее простейших механических свойств и продвигается дальше, к пониманию ее физических, химических и биологических форм. Человеческое познание как бы движется по ступеням развития самой природы и постигает природу в ее же собственных формах. Механизм, химизм, организм — это не только формы самой природы, но и формы нашего мышления о ней, т. е. категории.

В общем природа, считает Шеллинг, «устроена» так же, как и мышление. Поэтому, собственно, и возможно познание. Если бы мышление имело свои собственные законы развития, а природа свои, то тогда познание было бы совершенно необъяснимо. И здесь Шеллинг стоит на общей с Фихте точке зрения: человек познает природу в ее же собственных формах, в категориях, которые являются одновременно и формами объективного бытия, и логическими формами. Однако остается вопрос об источнике и причине этого совпадения, совпадения объективного развития природы и субъективного процесса познания. Фихте, как уже говорилось, усматривал причину такого совпадения в том, что трансцендентальный субъект деятельно порождает мир, проходя при этом ряд ступеней. Естественно, что,когда Я приступает к познанию, то оно обнаруживает в действительности свои же собственные категориальные формы. Но Шеллинга, как мы знаем, не устраивал субъективный идеализм Фихте. Поэтому он берется осуществить противоположный ход, а именно — вывести мыслящий дух из недр природы.

Шеллинг подмечает, что природа в своем развитии, в своем «потенцировании» как бы проявляет тенденцию к появлению субъективности. На уровне механизма природа предстает перед нами как чистый объект. А вот на уровне живого организма природа приобретает уже некоторые черты субъекта, а именно активность, произвольное движение и даже некоторые формы мышления, ведь высшим животным не откажешь в определенной сообразительности. Казалось бы, еще один шаг, еще одна «потенция», и природа породит свой «высший цвет» — мыслящий дух. Но Шеллинг не делает этого шага, поскольку считает, что природа в ее традиционном понимании не может породить дух. Шеллинг не видит возможности объяснить рождение духа из материи на пути простой эволюции. И поэтому он предлагает изменить саму суть нашего воззрения на природу. Чтобы яснее понять смысл того взгляда на природу, который предлагает Шеллинг, зададимся вопросом, может ли из камня вырасти дуб. Любой скажет, что не может. А вот из желудя дуб вырастает. И все потому, что желудь чреват дубом, поскольку несет в себе его зародыш. Кстати, Шеллинг внимательно анализирует особенности органической природы и отмечает, что образование «животной материи» уже предполагает жизнь. Из желудя вырастает дуб только потому, что он сам есть продукт живого дуба. Таким образом, считает Шеллинг, природа может породить из себя дух только в том случае, если она чревата духом, если в основе своей обладает свойствами духовности. Механизм, химизм, организм и, наконец, дух не являются, согласно Шеллингу, различными ступенями развития природы, когда до появления химизма существует один лишь механизм. Природа, доказывает он, всегда существовала и существует во всех своих «потенциях», но актуализирует их поочередно то в одной, то в другой, то в третьей форме. Поэтому наше мышление, или дух, — это не что-то, впервые появившееся на Земле, а это проявление природы в ее высшей потенции, которую она в себе всегда несет и сохраняет. И эта потенция, конечно, не появляется и не утрачивается. Она может появляться и исчезать только здесь и теперь, но не везде и не всегда. А отсюда у Шеллинга получается, что природа в целом, а точнее в своей основе, — это не дух и не материя, не субъект и не объект, не сознание и не бытие. А она и то, и другое, вместе взятое.

В работе «Система трансцендентального идеализма», написанной уже в 1800 году, Шеллинг говорит о натурфилософии и трансцендентальной философии как о двух науках, с необходимостью дополняющих друг друга. Если смотреть на мир, исходя из природы, как это делает натурфилософия, то на первом плане оказывается объективная, материальная сторона действительности. Но чем выше мы поднимаемся по лестнице природных форм, указывает Шеллинг, тем организованней природа, тем больше в нее «проникает закономерность», а значит, ее «необходимой тенденцией» является «одухотворение». Если же смотреть на мир, исходя из субъекта, как это делает трансцендентальная философия, то на первый план выходит субъективная и идеальная сторона действительности. Но чем более развит человек, тем сильнее в нем стремление к объективации самого себя, т. е. к воплощению своего внутреннего мира в определенных практических действиях, в науке и искусстве. И надо сказать, что Шеллинг уделяет особое внимание миру культуры. Благодаря преобразованию первозданной природы, отмечает он, человек создает «вторую природу» как мир «искусственных произведений». И в этом искусственном мире воплощается та свободная деятельность, которая в первозданной природе присутствует только в своих проблесках. Итак, в природе, согласно Шеллингу, присутствует тенденция к одухотворению, а в деятельности человека присутствует тенденция к опредмечиванию духа. Именно посредством этих тенденций выражает себя, по мнению Шеллинга, некая синтетическая основа мира, которая есть природа и дух одновременно. Таким образом, отказавшись от субъективного идеализма Фихте, Шеллинг в «Системе трансцендентального идеализма» переходит на позиции пантеизма. Однако в очень скором времени в его пантеистическом учении начинает доминировать эстетический момент.

Сблизившись с романтиками, Шеллинг концентрирует свое внимание на области искусства. Что касается произведений искусства, то они восхищают Шеллинга тем, что жизнь духа в них представлена наиболее предметно.В Йене Шеллинг начинает склоняться к тому, что природу следует понимать как застывший продукт бессознательного творчества. В недрах природы, считает он, скрывается нечто, аналогичное художественному гению, но творит природа бессознательно. Природа творит бессознательно, подчеркивает Шеллинг, но в продуктах природы мы усматриваем следы разума, и это проявляется, прежде всего в наличии природных закономерностей.

Заметим, что, решая фундаментальные философские вопросы, Шеллинг уже не раз склонялся к поэтическим образам, оставляя почву разума. Вспомним, что там, где он говорит об основе мира, как правило, кончается философия и начинается поэзия. Шеллинг здесь прибегает к интуиции, так как не видит возможности выразить рационально единство идеального и материального как единство противоположностей. Ведь единство противоположностей — это противоречие, а противоречие абсолютно недопустимо в мышлении. Здесь Шеллинг следует за традиционной логикой. А раз противоречие помыслить невозможно, то оно может быть «схвачено» только интуитивно. В результате интуиция и рациональное познание оказываются у Шеллинга антиподами. Поэтому то, что существует для созерцания или интуиции, не существует для рефлексии, или мышления.

Но если интуиция и рациональное знание несовместимы, то тогда становится невозможно научное постижение сущности вещей. Ведь сущность вещей всегда противоречива, а противоречие доступно, по Шеллингу, только созерцанию. С другой стороны, наука опирается на мышление, которое она признает в качестве главной познавательной способности. В результате у Шеллинга на долю науки выпадают только банальности, все важное и существенное достается искусству. И потому совершенно не случайно Шеллинг ставит искусство выше науки и философии, а познание высших истин считает возможным только для гениальных одиночек. Гений, согласно Шеллингу, это и есть, прежде всего, развитая интуиция, или, как выражается Шеллинг, развитая способность созерцания.

Таковы взгляды Шеллинга, которые подготавливают его эволюцию в сторону мистицизма.. В дальнейшем, именуя основу мира «субъект-объектом», «абсолютной субстанцией», «абсолютным тождеством», Шеллинг будет неуклонно сдвигаться в ее трактовке от пантеизма к объективному идеализму. Но окончательный переход к идеализму мистического толка произошел в философии откровения позднего Шеллинга. Жизненный путь и эволюция взглядов Шеллинга в этой связи весьма поучительны и показательны. Он начал с увлечения, идеями Французской революции, в честь которой сажал дерево Свободы. А окончил он философией откровения, в которой непосредственное приобщение к Богу ставится выше любой науки.

Философия Г.В.Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770—1831) родился в городе Штутгарте в семье чиновника — секретаря казначейства. Семья принадлежала лютеранскому вероисповеданию, и Гегель всю жизнь гордился своим лютеранством и очень высоко ценил его основателя Мартина Лютера. Среднее образование Гегель получил в штутгартской гимназии. Уже в гимназические годы проявляется довольно обостренный интерес Гегеля к истории духовной культуры и к истории вообще. Об этом, в частности, свидетельствуют его дневниковые записи, статьи-рецензии и курсовые работы тех лет. Гегель проявляет здесь поразительную для его возраста наблюдательность и проницательность. Гегель-гимназист — ярко выраженный сторонник и представитель Просвещения. Одним из его самых любимых писателей становится Руссо. Гегель тяготеет не к либеральному, а к радикально-демократическому течению в Просвещении. В просвещении он видит залог прогресса, залог демократии, поскольку низшие слои населения могут стать политически активными и самодеятельными, только будучи просвещенными.

Самопознание Абсолютного Духастановится сутью философии Гегеля. А природный и социальный мир предстают в его учении как результат самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать себя и обрести, тем самым, полноту и целостность. Гегель отстаивает важнейший философский принцип, суть которого в том, что самих себя мы познаем в той же опосредованной форме, в какой познаем окружающий мир. Гегель был последовательным противником «непосредственного познания» в форме интуиции, или прямого созерцания истины, а потому Абсолют в его учении способен осознать себя, лишь глядя на созданный им самим мир, словно в зеркало. И то же самое касается человеческих индивидов, которые оказываются орудием самопознания Абсолютного Духа, хотя, в отличие от природы, в лице человека дух осознает себя в качестве свободного субъекта.

Подчеркнем тот факт, что философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание Абсолютного Духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия.Система Гегеля открывается «Наукой логики», в которой, по словам Гегеля, дано «изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Следующий раздел гегелевской системы составляет «Философия природы», в которой изображается «развитие духа в пространстве», а затем Гегель переходит к «Философии духа», где речь идет о «развитии духа во времени». В сжатом виде вся система Гегеля изложена им в трехтомной «Энциклопедии философских наук». Но помимо указанной работы, а также «Науки логики», «Философии права» и других произведений Гегеля, опубликованных при жизни автора, гегелевская система уточнялась и развивалась в его лекционных курсах, которые Гегель читал в университетах Гейдельберга и Берлина. Речь идет об «Эстетике», «Философии истории», «Философии религии» и «Истории философии», которые были изданы уже после кончины Гегеля по записям его слушателей.

Гегель производит полный переворот прежде всего в понимании того, что такое логика. А вернее, он доводит до конца реформу в логике, начатую, но не оконченную Кантом. Как и во многих других вопросах, в трактовке понятия Гегель возвращается на вполне естественную и обычную точку зрения. Ведь мы считаем, что у кого-то есть понятие ускорения, когда этот некто понимает, что такое ускорение и может его определить через другие физические понятия, скажем, через скорость или массу. Иначе говоря, в понятии должна быть выражена существенная сторона объективного мира.

Мышление в понятиях, согласно Гегелю, вполне способно постигать истину.Но для этого, еще раз повторим, мы должны «разрешить» ему опираться на противоречие. Для того, чтобы утвердить разум в своих правах, Гегель обосновывает новый взгляд на саму суть противоречий. Ведь традиционная логика видела в противоречии синоним непонимания и заблуждения. Гегель утверждает противоположное. Противоречие у него становится орудием истины, а отсутствие противоречий — симптомом заблуждения. По сути Гегель развивает ту верную мысль, согласно которой мы должны постигать действительность в ее же собственных формах. И если в мире существенную роль играет единство противоположностей, то постигать его мы должны в форме логических противоречий. И каждый раз, когда в познающем мышлении возникает противоречие, мы должны ставить вопрос о том, является ли оно объективным противоречием. Гегель был первым, кто заговорил об объективных противоречиях, выражающих противоречивость самой действительности. У Гегеляпротиворечие становится необходимой формой движения разума к истине. И всякое понятие, по Гегелю, является внутренне противоречивым. Оно есть единство трех моментов — отдельного, всеобщего и особенного. Причем каждый из этих моментов является единством двух других: отдельное есть единство всеобщего и особенного, всеобщее есть единство отдельного и особенного, а особенное есть единство всеобщего и отдельного. Условием всесилия разума, считает Гегель, является его способность преодолевать противоречия. Например, противоречивость движения обнаруживает себя в разуме человека в форме противоречия между прерывностью и непрерывностью. При созерцании окружающего мира это противоречие обнаружить невозможно, так как в созерцании нам дана сплошная непрерывность. Сам факт дискретности движения, а также пространства и времени, мы открываем только благодаря аналитической, расчленяющей способности рассудка. Именно поэтому Гегель рассудок называет «кислотой». Но единство прерывности и непрерывности, как единство противоположностей схватывает только разум, который, в свою очередь является противоречивым единством созерцания и рефлексии.

Таким образом, высшей познавательной способностью человека, согласно Гегелю, является разум, а орудием разумного познания — понятия. А поскольку понятия немыслимы без противоречий, то высшей формой логики у Гегеля оказывается диалектика. Мы видим, как теория познания оборачивается у Гегеля логикой, а логика, в свою очередь, диалектикой. И действительно, в учении Гегеля они совпадают. Теория познания, логика и диалектика, с точки зрения Гегеля, по большому счету, должны заниматься одним и тем же предметом, а именно системой категорий.

В «Науке логики», Гегель обрисовывает контуры указанной системы категорий. Согласно Гегелю, категории выражают ступени познания от простого чувственного созерцания до уровня теоретической науки. Дело в том, что Гегель, в отличие от представителей прежней метафизики, не считает возможным получить истину всю и сразу. Более того, у Гегеля истина не исчерпывается готовым результатом. Она, согласно Гегелю, есть результат вместе со своим становлением. Истина — это процесс. Тем самым Гегель вводит в философию понятие относительной истины. И благодаря этому, история, и история познания превращается в процесс уточнения относительных истин и их развития, без чего невозможна никакая наука. Высшую истину, согласно Гегелю, нам открывает философия. Именно философия, пройдя свой собственный путь развития, выявляет подлинную суть и смысл бытия. В то время как искусство, религия и естествознание только приближают нас к истинному знанию. Искусство и религия, по мнению Гегеля, не в состоянии отвлечься от образов и аллегорий в разговоре об основе мира. А наука, уже овладев понятием, застревает на анализе отдельных природных явлений, не проникая к подлинному источнику и причине мироздания. Естествознание, по Гегелю, не может окончательно встать на точку зрения всеобщего. И только философия, считает Гегель, раскрывает перед нами истинную картину происходящего, а именно то, что основу мира составляет подлинно всеобщее — само мышление.

Логическая культура философа-диалектика, согласно Гегелю, позволяет ему понять тот факт, что наше мышление и основа мира есть одно и то же. Таким образом Гегель формулирует принцип тождества бытия и мышления, имея в виду то, что скрытая для обычного восприятия основа мира есть не что иное, как развивающееся мышление. И мы должны восходить в своем познании по категориальным ступеням потому, что таков ход развития этого объективного, надындивидуального Мышления. Принимая в молодые годы пантеизм своего друга Шеллинга, зрелый Гегель переходит на точку зрения объективного идеализма. Тот же путь в своей духовной эволюции проделал, напомним, и Шеллинг. Но у позднего Шеллинга идеальное начало мира — это ветхозаветный мистический Бог, тогда как у Гегеля основой мира является Абсолютный Дух в форме Понятия. Гегель тоже именует эту основу Богом, однако у него мало общего с традиционной христианской точкой зрения на Создателя. Недаром объективный идеализм Гегеля часто называют панлогизмом.

Итак, «Наука логики» — это сердцевина учения Гегеля, в которой идет речь об идеальной основе бытия и способе ее саморазвития. Причем в «Науке логики» этот процесс представлен в той ясной логической форме, которая открывается только философу, и только тому философу, который занимается диалектической логикой. А диалектическая логика — это как раз та универсальная наука, в которой, согласно Гегелю, сошлись теория познания, логика и диалектика. И речь в ней идет о развитии Абсолютного Духа, которое выражается в восхождении от абстрактного к конкретному, т. е. от простого и одностороннего к развитому и целостному, или же к системе. Таким образом, если отвлечься от гегелевского идеализма, то окажется, что диалектическая логика — это наука о том, как возможно системное, научно-теоретическое мышление, или, иначе говоря, как можно подняться от обыденного взгляда на мир к его научному пониманию. Логика, согласно Гегелю, есть собственная организация Мышления, как оно существует до сотворения мира и всякого «конечного духа», т. е. человека. Чтобы прийти к самосознанию и к свободе, это Мышление отчуждает себя сначала в природе, где дух присутствует в бессознательном состоянии, а затем в истории, благодаря которой дух приходит к самосознанию. Этот процесс Гегель анализирует в своих работах «Философия природы» и «Философия истории».

В «Философии духа» Гегеля, в отличие от его же ранней работы «Феноменология духа», где прослеживается историческое становление духа, речь идет о том, что, собственно, предшествует этому духу в качестве некоей «природной души». Как уже было сказано, то, что Гегель называет духом, делится у него на субъективный дух и объективный дух. Причем под тем и другим он имеет в виду совсем не то, что имеют в виду обычно. То и другое у Гегеля — ступени развития духа вообще. Объективный дух проявляется в праве, моральности, нравственности, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух проявляется в религии, искусстве и философии. Учение о субъективном духе распределяется у Гегеля на три раздела: антропологию, феноменологию и психологию. При этом антропология выступает у Гегеля как учение о природном человеке.

Душа понимается Гегелем, во-первых, как природная душа, а во-вторых, как мировая душа.Понятие мировой души у Гегеля во многом похоже на понятие мировой души у пантеистов. Такая трактовка положения души между природой и духом, как уже было сказано, чревата тем, что в ее понятие могут попадать как элементы природы, так и элементы духа. Но Гегель понимает всю разницу между природой и духом и поэтому пытается отмежеваться от крайних проявлений натурализма, в том числе, например, в понимании истории. У Гегеля переход от природы к духу является снятием. А снятие в гегелевской диалектике есть отрицание как переход в принципиально иное качество, но такое отрицание, когда прежнее содержание в преобразованном виде погружается в основание нового процесса. Так физические процессы продолжают действовать в основе химических процессов, а химические реакции — в основе процессов физиологических. Сама природа оказывается у Гегеля проявлением духа.И общая траектория мирового развития у него выглядит так: дух — природа — природная душа — субъективный дух — объективный дух — Абсолютный дух.

Переход субъективного духа в объективный, или переход природной души в объективный дух, происходит через сознание. Но само сознание не вытекает непосредственно из природы. Поэтому оно появляется у Гегеля, как «бог из машины», или как некий внутренний свет, который вдруг просветляет нашу душу и делает наше бытие осознанным. Здесь Гегель выделяет различные, следующие друг за другом формы сознания, начиная с чувственного сознания. Но сознание, как замечает сам Гегель, в существенном отношении есть рефлексия, а эта последняя снимает непосредственность чувства и способна показать как раз то, что в самой абстрактной чувственности еще никакого сознания еще нет.

История оказывается у Гегеля «шествием духа по земле».Заслуга Гегеля в том, что история у него окончательно превращается из внешней череды событий в закономерный процесс, имеющий внутреннюю логику. История, утверждает Гегель, есть «прогресс в осознании свободы». С этой точки зрения он выделяет три этапа в мировой истории: во-первых, древность, когда восточные народы знали, что свободен один, т. е. деспот; во-вторых, греко-римский мир, в котором было известно, что свободны некоторые, т. е. свободные граждане, а рабы были несвободны и; наконец, современный Гегелю христианско-германский мир, как его называет Гегель, когда прогресс в осознании идеи свободы дошел до того, что свободны все.

Мировой дух, согласно Гегелю, осуществляет свои цели в истории так, что он заставляет человеческие страсти работать на себя. Люди стремятся к тому, чтобы осуществить свои собственные цели, но, вместе с тем, они осуществляют цели Мирового духа, которые они совсем не имели в виду. В этом, согласно Гегелю, состоит «хитрость» Мирового разума. Аналогичным образом, утверждает он, действует человек по отношению к природе. В искусственных условиях, созданных человеком, природные тела взаимодействуют по своим законам, но при этом осуществляют человеческие цели. Свободные действия выдающихся личностей, подобных Наполеону, считает Гегель, продиктованы целями, гораздо более близкими целям Мирового духа. В этом и состоит, по его мнению, особенность выдающихся личностей. Они вернее угадывают «дух эпохи», т. е. потребности общества, и видят дальше, чем обычные люди. И именно поэтому великие люди действуют свободно, доказывает Гегель, а не потому, что творят историю совершенно произвольно. Таким образом у Гегеля выходит, что свобода есть осознанная и реализованная человеком необходимость.

Чтобы стать свободным, Абсолют у Гегеля должен осознать себя. Ведь без сознания нет свободы. А осознает себя Абсолютный Дух, отражаясь в предметном теле человеческой культуры. Таким образом, Гегель не может обойтись без предметной деятельности по созиданию тела культуры, т. е. без материального производства, промышленности. Гегель имел возможность убедиться в том, что общество, которое получилось в результате Французской революции, так вдохновлявшей его в молодости, является весьма и весьма далеким от идеала. А идеалом для Гегеля всегда была античная Греция, восхищавшая его гармонией своей внутренней общественной жизни. Прекрасный идеал остался только в области мечты. Что касается реальности, то Гегель не видел никаких путей преобразования «гражданского общества» во что-то более высокое. Ведь история, по Гегелю, состоит в осознании идеи свободы, а свобода в «гражданском обществе» достигает своей высшей формы. Здесь, в отличие от рабовладения и феодализма, «все свободны» и каждый делает, что хочет. Тем не менее, такой «кишмя кишащий произвол» Гегеля не устраивает. Иединственной силой, которая может противостоять произволу индивидов в «гражданском обществе», он считает «политическое государство». Только оно, согласно Гегелю, является носителем идеи «всеобщего блага». И потому Гегель ставит «политическое государство» выше «гражданского общества». Только государство, доказывает Гегель, способно сделать из совокупности частных индивидов человеческое общество.

Но здесь нужно подчеркнуть, что идея «всеобщего блага» противостоит эгоистическому интересу, как идеальное начало материальному. Поэтому идеальные устремления государства Гегель ставит выше материальных интересов «гражданского общества».Естественно, что философия, призванная быть теоретическим оправданием такого положения вещей, могла быть только философским идеализмом, и подлинное преодоление отчуждения у Гегеля как объективного идеалиста возможно лишь в области чистого духа. При всем том ничего лучшего, кроме гражданского общества, Гегель не видит. Именно отсюда его крайне противоречивое отношение к этому обществу. И, как уже говорилось, из указанного противоречия Гегель находит только один выход, суть которого в уравновешивании эгоизма индивидов в гражданском обществе «политическим государством» с его идеей всеобщего блага и христианской религией. Таким образом, «политическое государство» у Гегеля оказывается областью более адекватных человеку отношений, в противоположность «чисто животному царству» гражданского общества. Гегель идеализирует институт государства. И это ему часто ставят в вину. Но при этом упускают из виду те мотивы, которые стояли за такой гегелевской идеализацией.

Ведь вся последующая история показала, что усиление государства, а тем самым и ограничение произвола («свободы») индивидов в гражданском обществе, происходит всякий раз, когда антагонизмы внутри гражданского общества обостряются. И тогда происходит возврат к тем государственным формам, которые более стабильны, хотя и ближе феодальному обществу. Так было в России и в Германии в первой половине XX века. И современное Гегелю прусское государство во многом решало такие задачи. Поэтому Гегель и оказался его идеологом. Если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но Гегель устанавливает абсолютную границу развитию человеческого общества, имея в виду современную ему прусскую монархию как наиболее совершенную форму правления в условиях «гражданского общества».

Величайшая заслуга Гегеля - в разработке проблем диалектики. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении, переходе старого в новое, движении от высших форм к низшим. Он открыл взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель создал непревзойденную систему категорий диалектики и открыл связь между ними: сущность, содержание, общее, необходимое, закон, явление, форма, единичное, случайное; эти категории органично переходят друг в друга. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента).

Основные законы диалектики: