1) Закон перехода количественных изменений в качественные;

2) Закон единства и борьбы противоположностей;

3) Закон отрицания отрицания.

В сфере социально-философских концепций Гегель высказал ряд ценных идей: о смысле истории, о понимании исторической закономерности, о роли личности в истории. Наибольшее влияние Гегель оказал на области философии государства и философии истории. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как "прогресс в сознании свободы". Свобода состоит в том, что человек познает свое тождество с абсолютом и отождествляет себя с образованием объективного духа (государством и правом).

Последователи Гегеля, взявшие на вооружение его диалектический метод, стали называться младогегельянцами. Они желали изменения государственного строя, желали государственных реформ. Сторонники сохранения старых форм жизни - старогегельянцы - оправдывали разумностью действительность феодально-сословного государства. В 30-40-е гг. XIX в. в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелевских идей на общество, и общественная потребность в реализации прогрессивных идеалов.

Философские взгляды Л. Фейербаха.

К школе младогегельянцев в первоначальный период своей философской деятельности принадлежал Людвиг Фейербах(1804-1872).

Творческая биография Фейербаха началась с его учебы на теологическом факультете Гейдельбергского университета. Однако Фейербах быстро разочаровался в теологии и уже через год переехал в Берлин, где стал слушать лекции Гегеля по философии. В 1830 году анонимно вышло сочинение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии», в котором он выступил против христианства с позиции объективного идеализма Гегеля. Но это сочинение было конфисковано властями, а вскоре стало известно имя автора. В результате гонений Фейербах был вынужден уволиться из университета и больше никогда не преподавал. В течение двадцати пяти лет Фейербах жил в глуши в деревне Брукберг, где у его жены была небольшая фарфоровая фабрика. Хотя Фейербах продолжал принимать участие в журнале младогегельянцев «Гальские ежегодники», многие считали, что культурная изоляция отрицательно сказывается на творчестве Фейербаха. Сам он был другого мнения. «Я лучшую часть моей жизни, — писал он впоследствии, — провел не на кафедре, а в деревне, не в университетских аудиториях, а в храме природы, не в салонах и не на аудиенциях, но в уединении моего рабочего кабинета».

То, что годы затворничества не прошли даром, стало ясно, когда в 1841 году вышла фундаментальная работа Фейербаха «Сущность христианства», которая сразу же сделалась знаменем демократической общественности. После выхода «Сущности христианства» Фейербах развил свое понимание религии и человека в работах «Основные положения философии будущего» и «Сущность религии». Чем же Фейербах сумел привлечь к себе прогрессивную молодежь тогдашней Германии? Критика Фейербахом христианской религии перерастает в критику гегелевского идеализма, в котором он видит рафинированную религию, а точнее теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком и возвращается на позиции философского материализма. Нет никакого бога и надприродного духа, заявляет он. А есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. Причем Фейербах сознательно отказывается анализировать отвлеченную материю, которой уделяли большое внимание французские материалисты. Центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие такого смещения акцента с природы на человека материализм Фейербаха принято называть антропологическим материализмом.

В отличие от религии, которая опирается на веру в догматы, философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей и прежде всего разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким образом, центральная проблема классической философии — соотношение идеального и материального — решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека.В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, т. е. вопроса о соотношении души и тела. Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. Дело в том, что серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира. Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли.

Будучи сенсуалистом, Фейербах отмечает, что чувства человека — это главный способ получения сведений о мире. Однако, в отличие от эмпириков Нового времени, он считает, что уже чувства человека способны фиксировать существенное в окружающем нас мире, и потому, вслед за Гегелем, называет чувства человека «чувствами-теоретиками». Таким образом, признав изначальную разумность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между чувственной и рациональной ступенями познания. Но это еще не все, поскольку заслуга Фейербаха состоит в том, что он видит универсальный характер чувств человека. Таким образом, своеобразие человеческого чувственного созерцания Фейербах видит в том, что человек способен не только видеть, слышать, ощущать, но также чувствами понимать воспринятое. Отсюда его способность проникать в основы мира глубже, чем это может сделать животное, хотя физические возможности органов чувств у человека, как правило, слабее. Тем не менее, говорит Фейербах, человек способен видеть красоту формы и гармонию цветовой гаммы. Только человек способен к незаинтересованному созерцанию, лежащему в основе искусства. Иначе говоря, лишь человек, как это заметил уже Кант, может любоваться тем, что не представляет для него интереса с точки зрения удовлетворения утилитарных потребностей. Фейербах утверждает, что чувства человека таковы, поскольку такова природа человека. В результате вместо объяснений он отсылает нас к особой инстанции под названием «родовая сущность» или «природа человека», которая должна быть прояснена медициной как ядром философии будущего.Родовая сущность человека, согласно Фейербаху, неизменна. Родовые качества человека неизменны, поскольку даны ему природой, подобно тому, как природа наделяет особыми чертами растения, животных и другие существа. Другое дело, что человек, согласно Фейербаху, может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчужденной жизнью, как это происходит в среде христиан. Фейербаху принадлежит особый метод критики идеализма, который никем не применялся до него. Суть данного метода заключается в том, что Фейербах показываетмеханизм возникновения идеалистических и религиозных взглядов.Эти взгляды возникают тогда, когда мышление обыкновенных людей абстрагируется от их носителей, возводится в степень и превращается в некий Абсолют. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет Фейербах, — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Такое превращение человеческих свойств и способностей в некое самостоятельное существо Фейербах называет отчуждением сущностных сил человека. Всякая религиозная вера, по его убеждению, является результатом такого отчуждения. И все основные определения божества — это определения человека, превращенные в самостоятельный субъект. Почему, отмечает Фейербах, Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь? А потому, утверждает он, что любовь есть сущностное свойство самого человека. Любовь является неистребимым желанием человека, и потому он ее обожествляет.

Не будучи в состоянии объяснить, откуда происходят религиозные чувства людей, Фейербах вынужден в конце концов отнести их к родовой сущности человека.А в результате «религиозное чувство» оказывается у Фейербаха вечным. В своих поздних работах он критикует не религию как таковую, а ложные и отчужденные формы проявления «религиозного чувства». Исследуя историю религии, он говорит о том, что традиционные формы религиозных верований были ложными и иллюзорными. Но преодоление этих форм, включая христианство, должно привести не к устранению самого «религиозного чувства», а к возвращению ему «истинной формы». Религиозное чувство, таким образом, оказывается у Фейербаха особым высшим чувством человека. И в религиозности проявляет себя своеобразие человеческой природы.Основой подлинной религии, согласно Фейербаху, является любовь к другому человеку. А поскольку наиболее интенсивно это чувство проявляется в половой любви, то у Фейербаха выходит, что именно любовь мужчины к женщине и наоборот является истинным религиозным служением.

Надо сказать, что призывы к любви и сердечному общению Я и Ты являются лейтмотивом учения Фейербаха. Этика Фейербаха — это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории.

Л.Фейербах в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

Философия марксизма.

Наиболее влиятельным из вышедших из гегельянства философских течений стал марксизм. Основатели этого течения Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) в начале 1840-х гг. примыкали к левому, радикальному крылу младогегельянцев. К середине 1840-х гг. они перешли на материалистические позиции. Они, опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось создание принципиально нового философского направления - диалектического материализма. Часть философского учения Маркса и Энгельса, посвященная развитию общества (социальная философия), получила название исторического материализма.

В решении гносеологических вопросов основоположники марксизма исходили из того, что человек познает мир с помощью органов чувств, которые дают ему точные копии реальности в образах.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но переработанная на основе материалистических принципов.Бытие определяет сознание. Сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя. Материя находится в постоянном движении и развитии. Бога нет, поскольку он является плодом фантазии.Материя вечна и бесконечна и периодически принимает новые формы. Важнейшим фактором развития является практика. Развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Антропосоциогенез,т.е. формирование рода человеческого, - естественный результат эволюции животного мира, диалектического процесса развития и усложнения совместной трудовой деятельности, сознания и языка. Человечество, возникнув, инициировало следующую за механической, физической, химической и биологическойформу движения материи – социальную.Сознание человека – высшая форма отражения, всеобщего атрибута материи. Результаты познания человеком мира оцениваются как истинные, если критерий практики подтвердит , что это истина.

К. Марксом и Ф. Энгельсом впервые в истории философии диалектико-материалистическое понимание было распространено на общество. Большое внимание было уделено диалектике производительных сил и производственных отношений, единство которых образует способ производства.

Материалистическое понимание истории стало философским новаторством Маркса и Энгельса. Исторический материализм - это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.Суть своих воззрений Маркс изложил в предисловии к книге "К критике политической экономии" (1859). На каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в не зависящие от их воли производственные отношения. Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, базис для институтов государства и общества, общественных отношений. Государственные и общественные институты и общественные отношения являются надстройкой по отношению к экономическому базису. Базис и надстройка взаимно влияют друг на друга. В зависимости от уровня производительных сил и производственных отношений, типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации (рабовладельческая, феодализм и т. д.). Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и к смене общественно-экономической формации и общественно-политического строя.

Общество проходит в своем развитии через ряд ступеней или общественно-экономических формаций, которые отличаются друг от друга способами производства, т. е. уровнем развития производительных сил, объективно складывающихся на их основе отношений (прежде всего отношений собственности), а также юридической и политической надстройкой и духовной культурой. Эффективность труда, его производительность, определяет преимущество одной формации по отношению к другой. Переход от формации к формации является переходом от внутрикачественных (количественных) изменений к качественным, т. е. означает революцию, скачок в развитии общества. При этом главная движущая сила истории – борьба классов.

Уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и ход истории. Человеческая история - естественноисторический процесс; ни одна формация, ни одна ступенька этого развития не уйдет в прошлое, пока не исчерпает себя, но если производственные отношения исчерпаны и тормозят дальнейшее развитие производительных сил, они должны быть в корне изменены, наступает эпоха социальной революции.

На основе материалистического понимания истории марксизмом была разработана научная теория коммунизма, первой стадией развития которого в XX в. стал рассматриваться социализм. Марксистская философия рассматривала общество, основанное на принципах коллективного труда, т. е. социализм как общество, в котором науке, когда она превращается в непосредственную производительную силу, отводится важная роль одного из движителей общественного прогресса.

К. Маркс и Ф. Энгельсблестяще применяли диалектико-материалистическую методологию при исследовании конкретных явлений эпохи, в которой они жили, таких как революция и гражданская война во Франции 1848-1851 гг., Парижская коммуна и т.д. Философская основа марксизма содержится в совместных работах Маркса и Энгельса "Святое семейство", "Немецкая идеология", трудах Энгельса "Диалектика природы", "Анти-Дюринг", "Происхождение семьи, частной I собственности и государства" и др. Основным произведением Маркса и марксизма вообще является трехтомный труд "Капитал".

Характерные черты марксизма:

- диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;

- исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс;

- объясняется мир, разрабатываются основы его преобразования. Философские исследования переносятся на область материально-практической деятельности человека;

- диалектико-материалистические взгляды связываются с интересами пролетариата, совпадающими с потребностями общественного развития.

Сам Маркс говорил, что марксизму принадлежат два общественно-научных открытия: материалистическое понимание истории и теория прибавочной стоимости.

В 1848 г. Маркс и Энгельс написали программный документ коммунистического движения "Манифест коммунистической партии". Философию Маркс и Энгельс рассматривали как "руководство к дейcтвию",имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов. Марксизм стал не только философским течением, но и идеологией, он носит ярко выраженный классовый характер.

На протяжении нескольких десятилетий в Европе марксизм служил угнетенным классам (рабочим и крестьянам) программой их революционных движений. Философия марксизма на всем историческом отрезке существования СССР провозглашалась идеологией государства, рассматриваясь в качестве инструмента построения социализма, способного в будущем трансформироваться в коммунистическое общество.

Философские, экономические, политические взгляды К. Маркса И Ф. Энгельса до сих пор оказывают колоссальное влияние на общество. В 1999 г. в Великобритании был проведен массовый опрос, в ходе которого были выявлены крупнейшие мыслители уходящего тысячелетия, оказавшие наибольшее влияние на судьбы мира. Первым, опередив А. Эйнштейна и И. Ньютона, оказался Карл Маркс.

Марксизм как философскую теорию после К. Маркса и Ф. Энгельса развивали их последователи — П. Лафарг (1842 — 1911), А. Лабриола (1843 — 1904), А. Грамши (1891 — 1937) и др. Наиболее видными марксистами в России были Г. В. Плеханов (1856 — 1918) и В. И. Ленин (1870 — 1924).

Постклассическая европейская философия Х1Х-ХХ вв.

Заслуга немецкой классической философии заключается в том, что она сделала наше мышление историческим, максимально полно объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Однако с объяснением картины мира с идеалистических позиций были согласны не все. Во второй половине XIX в. выделились два направления критики немецкой классической философии.

1. Критика с позиций материалистической философии.

2. Критика со стороны неклассической идеалистической философии.

Для критики "гегелианства" использовались как материалистические подходы, так и подходы, отвергающие логические связи в природе, восприятие мира как целостной закономерной системы, критикующие диалектику Гегеля и саму идею развития. Критику немецкой классической философии с позиций материализма в начале XX в. осуществила марксистская философия.

Конец XIX и XX в. - эпоха неклассической философии. Этот период дал замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру. Их философские идеи отразили достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода - это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций, основные из которых: иррационализм (А. Шопенгауэр), марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс), философия жизни (С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Бергсон), позитивизм и неопозитивизм (О. Конт, Б. Рассел, Л. Витгенштейн), философия прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи), феноменология (Э. Гуссерль), герменевтика (X. Гадамер), философская антропология (М. Шелер, П. Тейяр де Шарден), экзистенциализм (М. Хайдегтер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр), структурализм (К. Леви-Строс), критический рационализм (К. Поппер), психоанализ (3. Фрейд, К. Юнг и др.).

Современная философия - палитра попыток "окончательного" преодоления классической философии. На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результате буквально врывается на все уровни общественного бытия заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы "раскалывается" на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ.

В результате в современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые каждая со своей стороны специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, - сциентизм и антисциентизм.

Сциентизмпроявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Исторически идеалом для сциентизма (что выражено и в этимологии данного слова) выступают прежде всего наиболее развитые естественные и математические науки. В их лоно, как в прокрустово ложе, укладываются не только иные способы и методы получения знания, характерные, например, для гуманитарных наук, но и вообще любые достижения человеческого духа, претендующие на постижение истины.

Этой позиции противостоит антисциентизм -социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как "демона, выпущенного из бутылки", угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия.

Таким образом, внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре, которые позволяют рассмотреть основные направления современной философии сквозь призму дихотомии сциентизма и антисциентизма.

Основные направления сциентизма в западной философии ХIХ-ХХ вв. (позитивизм, прагматизм, феноменология).

Сциентизм в философии возникает как реакция на натурфилософичность и абстрактность схем классической философии, которые, по мнению представителей данного умонастроения, не соответствуют действительному опыту, представляя собой лишь чистую рефлексивную спекуляцию конкретного мыслителя.

.

Феноменология Эдмунда Гуссерля(1859-1938)ставит проблему обоснования наук о природе и истории, которые могут быть выработаны только в философии, выступающей строгой наукой о феноменах сознания.Соответственно для этого необходимо очистить образы сознания от эмпирического содержания. Способом такого очищения должна статьфеноменологическая редукция, которая позволяет сознанию освободиться от смысла, навязываемого естественными науками. В результате можно выделить особое "чистое" образование, которое далее уже неразложимо и представляет собой"интенциональность", "направленность на предмет".Феноменология - это наука о чистом сознании.

Создаваемая им феноменология была призвана воплотить в жизнь принцип строгой научности. Г. видит в науке высшую ценность и важнейшее достояние человечества.

Суть учения Гуссерля можно свести к 3-м главным идеям.

1.Философия не имеет никакого отношения к окружающему миру и к изучающим его наукам. Предметом философии являются феномены сознания.

2. Эти феномены понимаются не как психические процессы, а как сущности независимые от индивидуального сознания.

3. Сущности не понимаются рассудком, а непосредственно переживаются, а затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции.

Гуссерль выработал феноменологический метод. Предпосылка метода — тезис, что познание это не деятельность, а созерцание феноменов трансцендентального познания, т.е. познание своих переживаний. Гуссерль признает, что обычно наше сознание обращено к внешнему миру. Он предлагает отказаться от этой естественной обстановки и переключить наше сознание на внутренний мир, на само наше сознание. Тогда содержание сознания и образует предмет феноменологического исследования. Переключение сознания от внешнего к внутреннему — феноменологическая редукция. Осуществляя ее, мы исключаем из рассмотрения весь внешний мир, после чего остается область чистого сознания, которая становится предметом познания.

Более жесткую позицию по отношению к классике занимает позитивизм(О. Конт, Дж. С. Милль), который также развивает традицию элиминации философии из разряда наук. О. Конт (1798-1857) исходит из идеи, которую схематично можно выразить следующим образом.

По мнению Конта, спор между материалистами и идеалистами не имеет смысла, поскольку философия должна основываться только на позитивном научном знании.

Принципы позитивизма:

- философское знание должно быть точным и достоверным;

- при познании нужно использовать научный метод и опираться на достижения других наук;

- основной путь достижения знания - эмпирическое наблюдение;

- философия должна исследовать только факты, а не их причины;

- философия должна освободиться от ценностного подхода и оценочного характера при исследовании;

- философия должна прекратить "диктат" другим наукам и занять свое конкретное место среди них.

Человеческий дух проходит в своем развитии как бы три стадии: 1) стадия религиозная, концептуальным объектом которой являются фиктивные образы теологии; 2) стадия философская, которая оперирует метафизическими абстракциями; 3) стадия научная, которая опирается на позитивные знания (отсюда и сам термин "позитивизм").Соответственно философия, если она хочет действительно иметь хоть какое-то отношение к научному познанию, должна отказаться "от исследования происхождения и назначения существующего мира и познания внутренних причин явлений и стремиться, правильно комбинируя рассуждения и наблюдения, к познанию действительных законов явлений... Объяснение явлений есть отныне только установление связей между различными явлениями и несколькими общими фактами, число которых уменьшается по мере прогресса науки".Философия в своем традиционном, умозрительном виде, по мнению позитивистов, не может больше претендовать на роль всеобщей методологии наук. Но поскольку такая всеобщая методология необходима, то она должна быть выработана на основании синтеза частнонаучных методологий и обобщена в особой "позитивной" науке.

Основная работа О. Конта - "Курс позитивной философии" (1830-1842). В наибольшей степени позитивистская позиция становится популярной в социологии, не случайно ее основателем как науки часто называют именно О. Конта. Давая свою классификацию наук, он в ряду других наук, подобных физике или биологии, специально выделял социологию.Правда, сам термин был тогда не столь популярен, и Конт обозначает эту науку как "социальная физика". Это очень характерное обозначение, которое четко выражает сущность позитивистского подхода. Как для описания и предсказания в природе существует наука, опирающаяся на физические представления о мире, так и по отношению к обществу должна существовать своя собственная "физика", наука, исследующая закономерности общества.

Английский философ Джон Стюарт Милль(1806-1873) продолжил основные идеи О. Конта: был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания; рассматривал логику как "ветвь" психологии; утверждал, что любой вывод - это вывод "от частного к частному".Милль много внимания уделял разработке метода философии позитивизма: таковым он считал индукцию.

Взгляды Милля оказали большое влияние на английского философа Герберта Спенсера (1820-1903). Он опубликовал проспект десятитомного издания "Система синтетической философии", включавшего его произведение - "Основные начала". По Спенсеру, философия - это научное знание, а не сумма наук.Философское знание - это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, дающее представление о наиболее общих принципах бытия и познания.А знание, ведущее к открытию отдельных законов, есть собственно научное знание

Конт, Милль и Спенсер дали свое заслуживающее внимания видение научного знания. Так, классификации наук, данные Контом и Спенсером, показывают, что познание мира науками осуществляется с разной степенью абстрактности.Первая основная наука - математика. Это, с одной стороны, наука о самых простых объектах - количественных свойствах вещей, точно измеряемых, а с другой стороны, наиболее абстрактная из всех наук, так как она полностью отвлекается от качественных свойств и признаков объекта, что нельзя сказать о других науках.Спенсер помимо абстрактных наук - логики и математики - делил науки на абстрактно-конкретные (механика, физика, химия и т.д.) и конкретные (астрономия, геология, биология, психология, социология и т.д.). Позитивизм ориентируется преимущественно на естественные науки и их методы, он, тем не менее, поставил проблему рационализации научной деятельности и самой философии. Среди проблем, которые рассматривает позитивизм, - прежде всего,проблема собственно философской методологии и ее роль в научном познании. Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие не только естественно-научных, но и социальных исследований. Так, многие социальные философы и социологи использовали так называемое"кредо объективизма", основанное на позитивизме. Это кредо сводилось к ряду требований, которым должны следовать те, кто изучает общественные явления: 1) пользоваться прежде всего теми же методами, что и естествоиспытатели (это относилось к количественным методам прежде всего); 2) изучать в первую очередь факты, а не их причины; 3) избегать какого-либо ценностного подхода при анализе исследуемого материала.

Общая установка неопозитивизма (1-я пол ХХ в)достаточно прозрачна и обоснованна.Поскольку любая наука - это прежде всего научная теория, а она, в свою очередь, представляет собой некоторую языковую систему, то проблема отличения науки от ненауки, научных высказываний от ненаучных может быть решена на лингвистическом уровне.

Соответственно в качестве эталона науки выступает та языковая система, которая относительно проста, логична и легко проверяема. Так, у Л. Витгенштейна (1889-1951) в качестве эталона науки выступает формальная логика, задающая общие критерии научности.При этом утверждается, что эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Теоретическое же знание, в свою очередь, сводится к эмпирическому. Таким образом,функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии - к анализу языка научной теории. "Цель философии - логическое прояснение мыслей. Результат философии - не некоторое количество "философских представлений", но прояснение предложений".

По мнению Л. Витгенштейна, любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимо к атомарным предложениям, которые, в свою очередь, являются лишь описаниями. Понятно, что философские (метафизические) высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяемым предложениям нельзя, поэтому они, по мнению философа, должны быть отнесены к разряду псевдовысказываний, которые, в свою очередь, с позиции научного анализа лишены всякого значения, а значит, бессмысленны.

Поскольку наука - это прежде всего научная теория, эмпирический уровень которой представляет собой систему фактических высказываний о реальном мире, то критерий научности имеет прежде всего эмпирический характер (подтверждаемость). Философия не может быть научной теорией, так как система ее высказываний не несет никакой фактической информации о мире и поэтому ее положения не могут быть подтверждены. Данный подход к демаркации философии и науки постепенно выкристаллизовывается в известный принцип верификации. Предложение считается научным, если оно верифицируемо, т. е. его следствия не противоречат базисному знанию, которое представляет собой совокупность протокольных предложений, достоверных описаний опытных данных.Если некоторые предложения нельзя верифицировать, то они не являются научными и должны быть изъяты из научной теории.

Однако последовательное проведение данного принципа ставит под сомнение научный статус не только таких дисциплин, как, например, история или психология, но и естественных наук, которые очень часто базируются на утверждениях, которые не проверяются (например, понятие эфира в ньютоновской физике). Предложенная модель оказывается очень узкой, так как заставляет отказаться от общих предложений науки, т. е. от ее законов, достоверность которых нельзя обосновать с помощью верификации. Поэтому полное ее проведение потенциально возможно лишь в искусственном языке, тогда как реальный научный язык, являющийся расширением естественного языка за счет внедрения в него соответствующей научной терминологии и широко использующий универсальные предложения, не позволяет провести верификацию научных законов.

Основные сочинения Л. Витгенштейна: "Логико-философский трактат" (1921; на русск. яз. -- 1958, 1994), "Философские исследования" (1953; на русск. яз. - 1994), "О достоверности" (1969; на русск. яз. - 1994) и др. На русском языке изданы "Философские работы" (ч. I, II) (1994).

Р. Карнап(1891-1970), исследуя языковые структуры науки, пришел к выводу о том, что в них одновременно присутствуют два типа высказываний. Это, во-первых, высказывания, составляющие каркас научной системы, т. е. ее теоретическая часть. Высказывания здесь носят осмысленный характер. И во-вторых, общие высказывания, которые составляют неосмысленный блок знания, т. е. философские высказывания. Одновременнов языке науки присутствуют термины, которые несводимы к терминам наблюдения. Все это привело к тому, чтонеопозитивизм сам стал отказываться от жесткого проведения принципа верификации, "ослаблять" его. В частности, было предложено считать предложение верифицируемым, если существует логическая возможность его проверки. На деле это означало расширение принципа верификации, так как проверке не подлежат лишь бессмысленные выражения. Затем вводится принцип физической возможности верификации и т. д.

Постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных западных философских течений, возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд). Черты постпозитивизма:

1) возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко- научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование.

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической структуры научного понимания;

5) Цель философии - реализация задач по технологии добывания знаний.

Исторически первым учением был критический рационализм Карла Поппера (1902-1994). Главные его труды: "Логика научного исследования" (1935), "Открытое общество и его враги" (1945; на русск. яз. - т. 1-2. 1992), "Нищета историцизма" (1957), "Предположения и опровержения" (1963), "Логика и рост научного знания. Избр. работы" (1983), "Объективное знание" (1972; на русск. яз. - 2002).

Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что никакое теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма.Теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться(принцип фальсификационизма).

С философской позиции путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных (включая и ставшие неистинными положения науки) знаний. Процесс смены научных теорий аналогичен эволюции видов в природе: происходит их естественный отбор. Научность теории определяется ее опровержимостью опытом, и если она принципиально недостижима или искусственно заблокирована, то данная теория вряд ли имеет отношение к науке.

Статусом научности обладает такая теория, класс потенциальных фальсификаторов которой не пуст, например теория относительности А. Эйнштейна. Соответственно чем больше класс потенциальных фальсификаторов, тем в большей степени теория фальсифицируема, т. е. тем в большей степени она несет истинную информацию о мире. И напротив, чем в меньшей степени фальсифицируема теория, тем в меньшей степени она говорит о реальности.

Итак, философия, по Попперу, конечно, не может быть наукой, так как ее высказывания неопровержимы, но это вовсе не означает, в отличие от утверждений неопозитивистов, что ее высказывания бессмысленны. Поэтому принцип фальсифицируемости лишь проводит "демаркацию" между философией и науками и вовсе не отбрасывает саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную.Кроме этого, философия стимулирует научный прогресс. Метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки. "От Фалеса до Эйнштейна, от античного атомизма до декартовских рассуждений о природе материи … - во всех этих случаях направление движения указывали метафизические идеи".

Необходимость философии связана также и с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых начинается построение научной теории и которые могут быть "весьма неопределенными" и "не оправданными с точки зрения науки", носить "метафизический характер".

Таким образом, "реабилитация метафизики" К. Поппером безусловно имела место, но не в решении проблемы сущности философии, которая трактуется им в типично сциентистском духе. Предмет философии им резко ограничивается, в данном случае сводится к выполнению ею критической функции.

Учение Поппера было дополнено и развито Имре Лакатосом (1922-1974), который для описания прогресса науки применил модель эволюции не теорий, а методологических научно-исследовательских программ.Методологическая программа состоит из негативной и позитивной эвристик, которые представляют собой набор предписаний по организации исследовательской деятельности и по интерпретации результатов. Заменяя понятие теории на понятие исследовательской программы, Лакатос делает шаг от нормативного взгляда на науку, характерного для Поппера к описанию реальной научной деятельности.

Вторая основная линия постпозитивизма восходит к исследованиям Томаса Куна,которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция».

Кун Томас (1922-1996)— американский историк и философ, один из лидеров исторического направления в философии науки. Наибольшую известность получил как автор оригинальной модели развития научного знания, изложенной в программной работе «Структура научных революций», М., 1975, 1977.

Как писал сам Кун, он «осчастливил человечество» двумя важными открытиями. Первое — выявление общего механизма развития науки как целостного единства «нормальной науки» и «некумулятивных скачков» (научных революций).При этом Кун считал, что источником и пробным камнем эпистемологических концепций должна статьистория науки.

Второе важное достижение Куна — разработка понятия «парадигма». Оно выражает всю совокупность убеждений, ценностей, технических средств и т.д., которая характерна для членов данного научного сообщества и используется им в качестве образца постановки и решения конкретных проблем. Парадигмы носят исторический характер, а их смена происходит в ходе научных революций.

Парадигма, по Куну, не есть нечто неизменное, а, будучи относительно жестким образованием, она изменяется, модифицируясь в своих рамках, и выполняет две основные функции: познавательную и нормативную. В последней функции парадигма позволяет составить план научной работы, сформулировать определенные «методологические директивы», указать возможные пути их реализации и т.п. Вот почему, осваивая парадигму, ученый овладевает сразу теорией, методом и стандартами, которые обычно самым теснейшим образом переплетаются между собой". Поэтому изменение парадигмы влечет за собой значительные изменения в критериях, определяющих правильность как выбора проблем, так и методов и приемов их решения.

Рассматривая историко-научный процесс, Кун выделяет два его этапа: период «нормальной науки», где господствует парадигма, и период научной революции, где имеет место конкуренция между парадигмами, победа одной из них и переход к новому периоду нормальной науки. Т.е. — переход от постепенных количественных изменений к перерыву постепенности, к скачкам, к новому качеству.

В период «нормальной науки» применяются самые многообразные и разноуровневые (вплоть до философских) методы и приемы исследования. Кризис парадигмы — это и кризис присущих ей методов и предписаний, в ходе научной революции возникают новые правила и подходы, происходит смена «понятийной сетки» как основы новых правил. В этот период ученые особенно усиленно обращаются к философии за помощью в решении их проблем.

Традиция «нормальной науки», считает Кун, которая возникает после научной революции, не только несовместима, но и часто фактически несоизмерима с традицией, существовавшей до нее. Но тем не менее — и это важно — всегда требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, а не навязывание (тем более насильственное) одного способа познания в ущерб другому.

Заслуга Куна состоит также в том, что в понятии «парадигма» он выразил идею предпосылочности знания, т.е. показал, что формирование и развитие знаний осуществляется в определенном пространстве предпосылок, в некоторой порождающей их среде — прежде всего социальной.

Для Куна научный прогресс — катастрофический, непредсказуе­мый процесс смены одной ведущей теории как не справившейся с решением аномалий другой. При этом старая и пришедшая ей на смену новая теории несовместимы друг с другом в принципе, так как представляют непереводимые друг в друга картины мира.

Радикальный постпозитивист Пол Фейерабенд(1924-1994), отстаивая позиции теоретико-методологического плюрализма,отрицает возможность универсального (тем более «единственно верного») метода познания,т. к. развитие знания неизбежно предполагает отказ от старых методов и формирование новых. Более того, он убежден, что следование методу (даже самому истинному и эффективному) несовместимо с творческим мышлением. А потомуученые должны руководствоваться принципом «все дозволено»,который означает, что они могут и должны использовать любые методы и нормы, теории и подходы, которые они считают необходимым избрать для решения своих научных проблем. Данный принцип — «единственное противоядие» против аргументации сторонников универсальной методологии.

Фейерабенд при­шел к выводу, что наука ни методами, ни объектами, ни целями ис­следования принципиально не отличается от мифологической и по­литической деятельности и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Его идеи можно считать логическим завершением развития постпозити­визма.

Прагматизм

Прагматизм, представленный Ч. Пирсом (1839-1914), Дж. Дьюи (1859-1952), У.Джемсом (1842-1910), - философское направление, исходящее из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека и призывающее, напротив, заниматься вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. Соответственно вся окружающая действительность отождествляется у них с опытом, аединственным критерием истины является достижение практического результата.

Основы философии прагматизма были заложены в 70-х гг. XIX в. американским философом, математиком и логиком Ч. Пирсом(1839 - 1914). Но сложился прагматизм в начале XX в. Название этой философской школы связано с греческим словом «прагма», что в переводе означает дело, действие (термин заимствован Пирсом у Им. Канта), поэтому предста­вители этой школы называют свое учение «философией дейст­вия». Но это лишь одно из названий. Американский философ В. Джемс(1842 - 1910) называл его «прагматизмом», Дж. Дьюи(1859 - 1952) - «инструментализмом»

Философия в понимании прагматизма должна помогать человеку "двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям. Поэтому одним из определений истины у Джемса была ее способность вести нас от одной части опыта к другой, более нам желательной, разумеется". Джемс был уверен в возможности улучшения человеческого мира, хотя и не смог предложить какие-либо варианты этого улучшения. Позиция Дьюи более глубока и конкретно практична. Он предлагает не просто опираться на имеющийся опыт, но реконструировать его. Одним из средств такой реконструкции могла выступить педагогика как конкретная программа изменения системы образования.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивиз­ма. До этого времени США, как выразился историк филосо­фии Г. Шнейдер, в философском отношении были как бы интеллектуальной колонией Европы.

Возникновение прагматизма обычно связывают с развити­ем техники, с техницизмом. В действительности, возникновение и распространение прагматизма объясняется определен­ными историческими условиями, которые сложились в Аме­рике на рубеже XIXиXXвв. Восстановление разрушенного гражданской войной хозяйства дало мощный толчок развитию экономики страны. К концуXIXв. по объему промышленной продукции США вырвались вперед. Первая четвертьXXв. также была эпохой исключительно бурного развития произ­водства.

Появление прагматизма было вызвано стрем­лением философов заменить теологию и религиозную фило­софию «более эффективной формой, которая очистила бы место от религии, но не ограничивала себя этим».

В качестве цели человеческого существования прагматизм вы­двигает индивидуальное благополучие и возможность дости­жения богатства и счастья в условиях «американского образа жизни».Рекомендуя простому человеку рецепты для этого, прагматизм рассматривает человека преимущественнокакбиологическое существо, руководствующееся инстинктом.

Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности, созерцательно­сти, поставив в центр выдвинутую Джемсом моральную запо­ведь: «делать то, что окупается», - прагматизм объявил про­грамму «реконструкции философии». Так Дж. Дьюи назвал одно из своих произведений. Он считал свое направление не философской системой, а совокупностью методов, «инструмен­тов», приемов, показывающих, как лучше прожить индивидуу­му в его «борьбе за существование».

Каждому человеку, рассуждают прагматисты, дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Дьюи утвер­ждал, что «реальность», «объект» - это слишком двусмысленные слова, лучше пользоваться более приемлемым термином «научный материал». Непосредственный опыт человека являет собой сложную совокупность чувственных восприятий, воле­вых усилий, эмоций, а также подсознательных психических актов. Дьюи определял «опыт» как единство чувственного и рационального, ощущения и мысли, тем самым он исключал объективную сторону опыта, не считал опыт результатом взаимодействия человека с внешним миром. Опыт понимается у Дьюи как любое содержание сознания; у Джемса - как «поток» сознания.

Этот внутренний индивидуальный опыт человека должен быть гармонизирован. Сознание человека направляется на свой внутренний мир, чтобы собственное мышление согласо­вать с действиями. Джемс сводил силу разума к требованиям момента и утверждал, что в любом случае при выборе между логикой и опытом он отдаст предпочтение опыту. Дьюи рас­сматривал сознание как род «реагирующего поведения», как индивидуально выработанную для каждого человека систему наиболее благоприятных для него типов поведения и реакций.

Абсолютизируя действия и уходя от теоретического осмыс­ления действий и их последствий, прагматизм смыкается с би­хевиоризмом. Бихевиоризм (от лат. behavior - поведение) - направление в амери­канской психологии, которое толкует поведение человека и животных как совокупность двигательных реакций на воздействие внешней среды), сущность которого так изложил проф. Джоуд: «Говорят, что люди имеют ум. Возможно. Но мы его не видим. Мы видим лишь механические действия тел. Эти тела ведут себя определенным образом. Наше дело состоит лишь в том, чтобы наблюдать это поведение и изучать его. И ничего боль­ше». Согласно теории бихевиористов человек - иррациональ­ное существо, всецело зависящее от внешних стимулов. По их схеме личность представляет собой сумму привычек, инстинк­тов и моторных реакций, которые дискредитируют интеллект.

Познание рассматривается прагматистами как попытка ре­шить определенную проблему в конкретной ситуации; человек сам себе создает объект познания. Для Дьюи, например, объ­ект познания является не реальным внешним объектом, а следствием «целенаправленных действий». Он прав в том, что познание осуществляется не в результате пассивного воспри­ятия объектов, а благодаря определенным действиям. Но у него познание сводится к действию, а действие отождествляется с познанием; при этом действие теряет свою объективную природу, а познание - свою характеристику отражения, вос­произведения объективной действительности.

Поскольку прагматизм исходит из «опыта» и устраняет во­прос о соответствии наших представлений реальности - он выступает как разновидность позитивизма. Во­прос об отношении мышления к бытию для прагматистов ре­шается так же, как и для других субъективных идеалистов -бытие растворяется ими в познании.Прагматизм отрицает объ­ективную необходимость и закономерность, какое бы то ни было единство мира и считает, что поскольку в реальности все происходит случайно, то невозможно какое-либо устойчивое теоретическое постижение мира.

Истину прагматисты толкуют как соответствие мысли дей­ствию, считают ее научной в том случае, если она представля­ет собой полезную рабочую гипотезу. Еще Ч. Пирс утверждал, что истина состоит в будущей полезности для наших целей. Как только истина перестает «работать» на нас, она перестает быть истиной. Прагматисты отрицают объективность истины, а, следовательно, научной теории. Истину и практику прагма­тизм толкует субъективно-идеалистически. Об этом ярко сви­детельствует заявление Дж. Дьюи: «... Мы создаем истину и самую действительность, мы творим мир здравого смысла». По­этому и самое явное заблуждение, например, суеверие, праг­матист может считать истиной, если оно привело к успеху. С этой точки зрения религия истинна, если приносит кому-то пользу, например, успокоение. Прагматизм отрицает принци­пиальное различие между наукой и религией - каждая по-своему приносит людям пользу. Не случайно прагматизм, в приспособленном для католической Церкви виде, был распро­странен в фашистской Италии (так называемый«символический прагматизм», с которым выступал философ Преццолини). Прагматизм рассматривает и науку, и религию не как теории, призванные объяснить мир, а только как указатели путей к счастью и благополучию.

Идеи и теории толкуются в прагматизме как «инструмен­ты» (поэтому Дьюи назвал прагматизм «инструментализмом»),которые служат орудиями для успешного разрешения напря­женных ситуаций. Дьюи писал: «Если идеи, значения, поня­тия, представления, теории, системы действуют как орудия активной перестройки данной среды, устранению какой-либо конкретной трудности или неприятности... они заслуживают доверия». По мнению Дьюи, люди должны связывать «свои идеи ценностей с практической деятельностью, вместо того, чтобы связывать последние с познанием чего-то вне челове­ка».«Идеи - это формулировки не того, что существует или существовало, а формулировки действий, которые должны быть выполнены». Эти высказывания четко подчеркивают, что идеи и понятия не являются отражением действительно­сти, а представляют собой как бы директивы действовать оп­ределенным образом. Дьюи считал невозможным обществен­ное предвидение. «Мы действуем - и это все».

Таким образом, прагматизм возвел в философский прин­цип отказ от теории в пользу действия. Научная теория пони­малась исключительно как аппарат для «правил действия», а не как развивающееся знание об окружающем мире. Сама наука рассматривалась как высоко специализированная форма практики, выражающаяся в изобретении техники для эффек­тивного ведения дел.

Подвергая критике всякую умозрительную «метафизику» и правильно уловив практический характер познания,прагма­тизм, однако, абсолютизировал его.