8

Утилитаризм: Иеремия Бентам и Джон Стюарт Милль

Как нравственная теория, утилитаризм имел долгую и плодотвор­ную историю. Он до сих пор положительно оценивается многими американскими и британскими философами, хотя в современной его версии первоначальная теоретическая форма несколько моди­фицирована. Одним из самых первых представителей утилитариз­ма был Фрэнсис Хатчесон, ставший его сторонником еще в 1725 году; нравственная теория Юма также истолковывалась как одна из форм утилитаризма. Однако его наиболее известными представителями являются Иеремия Бентам (1748-1832) и Джон Стюарт Милль (1808-1873).

Биографии Бентама, и Милля очень интересны. Бентам отли­чался предельной застенчивостью и такой чувствительностью, что всегда чувствовал неловкость в незнакомой компании. Он крайне много писал, но не публиковал из написанного практически ниче­го; друзья хотели буквально заставить его опубликовать что-либо из работ и, когда он отказался это сделать, выпустили его книгу тай­ком от него. Тем не менее, этот человек стал одной из наиболее популярных фигур в Англии XIX века. И его склонность к затвор­ничеству не помешала ему возглавить группу реформаторов, назы­вавшихся философскими радикалами, которые оказались в значи­тельной степени ответственными за социальные и политические изменения в Англии: британский уголовный кодекс, например, был существенно улучшен благодаря усилиям Бентама и его группы.

Бентам выступал против монархии и наследственной аристок­ратии, был сторонником полной демократии, включая предостав­ление женщинам избирательных прав, осуждал британский импе­риализм в Индии и других колониях. В религиозных вопросах придерживался атеизма.

Джон Стюарт Милль, возможно, был сами одаренным челове­ком среди философов. Его отец, бывший учеником и другом Бента­ма, испытал большое влияние доктрины последнего, полагавшего, что человеческий характер и даже его интеллект можно полностью сформировать в процессе воспитания. В результате Джону Стюар­ту Миллю не было разрешено посещать государственную среднюю школу, и его образованием с детства очень тщательно занимались под руководством отца. Достижения отрока были удивительны: уже в восемь лет он владел несколькими иностранными языками, а к двенадцати — скрупулезно проработал труды многих литератур­ных и философских классиков. "Автобиография" Милля, касаю­щаяся главным образом истории его образования, — удивитель­ный документ, свидетельствующий, каких психологических резуль­татов можно достичь, занимаясь формированием молодого челове­ка частным образом.

Эти философы задумывали утилитаризм как попытку сформу­лировать объективный принцип, при помощи которого можно было бы определить, когда данное действие является правильным, а когда— нет. Они назвали этот критерий "принципом пользы". Этот принцип устанавливает: действие правильно в той степени, в которой оно стремится дать наибольшее счастье наибольшему чис­лу людей. Идентифицируя счастье с наслаждением, и Бентам, и Милль интерпретировали данное требование как разновидность ге­донизма. Истолкованный подобным образом "принцип пользы" ут­верждает, что некоторое действие является правильным, если оно производит наибольшее количество удовольствия для наибольшего количества людей, в противном случае оно — неверно. Однако нет необходимости интерпретировать утилитаризм подобным образом: как будет показано далее, многие современные философы — являясь утилитаристами, не принадлежат к гедонистам. Сущность ути­литаризма как философии состоит в том, что он делает акцент на результатах действия. Если действие приносит больше пользы, чем вреда, оно является правильным, в противном случае— нет. Последствия данного действия, а не мотивы определяют его пра­вильность или неправильность — вот в чем главный смысл. Всем нам известны ситуации, когда люди действуют из лучших побуждений, и, тем не менее, последствия этих действий ужасны. Очень возможно, что Гитлер убивал евреев ради блага Германии, однако это приводило к мукам, боли, геноциду и в итоге — к крушению Германии. Поэтому утилитаристы осудили бы его поведение на основании того, что в результате его деятельности количество бо­ли превзошло количество удовольствия, — а значит, его деятель­ность неправильна.

Утилитаристы рассматривают данный принцип как совершенно объективный. Применяя его каждый может установить, правильно ли данное действие или нет. Например, если взять гедонизм, то проблема определения того, вызывает ли данное действие перевес удовольствия над болью для наибольшего количества людей, пре­вращается в чисто научную задачу. Мы просто подсчитываем коли­чество удовольствия, вызванное данным действием, и количество боли, и получаем ответ, было ли действие правильным или оши­бочным. Бентам дошел даже до того, что разработал подробную методику выполнения таких расчетов, назвав ее гедоническим ис­числением. В нем семь параметров — интенсивность удовольст­вия, его продолжительность и так далее, — которые позволяют каждому подсчитать количество удовольствия или боли, вызван­ных данным действием.

Главным результатом утилитаризма как моральной теории бы­ло отделение правильности или неправильности действия от доб­родетельности или не добродетельности лица, совершающего это действие. Личность может быть безупречной в моральном отноше­нии в том смысле, что действует всегда из лучших побуждений (например, некто может всегда вести себя честно, то есть действо­вать из побуждения говорить правду). Однако ценность действия необходимо отличать от добродетельности деятеля , поскольку, как уже было указано, личность может быть нравственно безупречной и, тем не менее, делать нечто такое, что даст нежелательный ре­зультат. В этом случае утилитаристы стали бы утверждать, что действие неправильно, несмотря на то, что оно совершалось из луч­ших побуждений.

Утилитаризм часто рассматривают как политическую филосо­фию, отстаивающую демократическую форму правления в каче­стве политического института. Было бы трудно кратко ответить, так ли это или не так, проще показать, как возникло такое убежде­ние. Во-первых, выдающиеся утилитаристы были людьми демок­ратического склада ума. Они боролись за социальные свободы, эман­сипацию женщин, управление в соответствии с законом и так да­лее. Это способствовало идентификации их философской доктри­ны с демократическими убеждениями. Далее, полагание равноцен

ности всех индивидуумов при подсчете количества боли и удо­вольствия, вызванных некоторым действием, привело к отождест­влению их воззрения с демократическим постулатом равенства всех перед законом. И наконец, определение правильности или неправильности действия по его воздействию на большинство опять-таки ассоциируется с "большинством" — как одним из ат­рибутов демократии.