Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Художественное воплощение гностической картины мира в русской литературе XX-XXI веков. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
контраст, поиск истинных покровителей среди языческих богов (Дионис, Гермес, Асклепий), пристальное внимание к духовной жизни человека, наконец, стремление к единству: «появление кружков… усиливается особенно тогда, когда политически ослаб­ленная Греция делается добычей сначала Македонии, а потом Ри­ма» [Виппер, 1954: 21].
Духовные поиски были особенно необходимы в переломные эпохи истории, что можно видеть на примере событий в Палестине в 70 г. н. э. Римский император Тит Флавий Веспасиан должен был завершить начатую вместе с отцом кампанию по подавлению иудейского восстания, результатом которого стало разрушение Иерусалимского храма, символизировавшего иудаизм. В начале II в. н. э. иудеи объединяются в общины, распространяясь по крупным городам Средиземноморья. Ожидание мессии укрепляло идею богоизбранности иудейского народа. Это повлекло измене­ния в мировоззрении и в организации общин. Именно на границе взаимовлияния иудейской и христианской религии рождается гно­стицизм.
По самым общим чертам можно определить, что гностицизм ис­пытал сильное влияние греческой философии, в особенности плато­ников и неоплатоников. Как известно, Платон был приверженцем объективного идеализма, согласно которому мир воспринимается дуально: как видимый, населенный изменчивыми вещами, и как не­видимый мир идей. Последний «являет собой истинное бытие, а кон­кретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии» [Спир­кин, 2010: 54]. В связи с этим можно вспомнить и приводимую самим Платоном легенду о пещере. Мотив двоемирия наводит на мысль о месте души на границе реального и трансцендентного. По мнению философа, до рождения душа живет в мире нетленных идей, но, по­падая на землю, оказывается в темнице человеческого тела и «вспо­минает о мире идей» [Спиркин, 2010: 55].
Воззрения Платона вместе с учением Аристотеля обобщил и систематизировал Плотин – основоположник неоплатонизма, направления позднего эллинизма (III–IV вв.). В учении Плотина наиболее интересны представления о Едином – предвечной транс­цендентной категории, соприсущей всему, что есть. Центральный образ в философии неоплатонизма – свет. «Единое – свет абсо-
21
лютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; ма­терия – мрак» [Спиркин, 2010: 77–78].
На основании изложенных идей можно выявить черты, объ­единяющие греческую философию и гностицизм: дуальное миро­восприятие, положительно оцениваемый трансцендентный мир, категория Единого, пронизывающего все существа, метафора Све­та, мотив памяти об идеальном мире. Это послужило фундаментом для формирования гностицизма, разумеется, претерпев некоторые изменения.
До сих пор исследователи не могут дать неоспоримое объяс­нение причин появления гностицизма. Одна из самых очевидных кроется в свойственной человеку тяге к неизвестному и потусто­роннему. Первоначально тайны мира объяснялись благодаря ми­фологии как особому типу мышления, «переводящему» сложные явления реальности на доступный язык человеческого восприятия. Миф – «это кодификация религии примитивных народов и их практической мудрости» [Элиаде, 2010: 30].
Вероятно, религиозные догмы лишь приоткрывали завесу, оставляя посвященных наедине со своими догадками. Возникла необходимость познать мироздание целиком, разъяснить «темные места» в священных текстах. Возможно, поэтому гностицизм в своих трактовках простирается далеко за пределы картины мира, изображенной христианскими и иудейскими религиями, словно переступая черту дозволенной области знания. Гностики расска­зывают о событиях, якобы произошедших задолго до возникнове­ния мира, а также о том, что ждет человечество после конца света. Таким образом, гностическое учение словно обрамляет религиоз­ный план бытия, выступая по отношению к центральной части нарратива в роли пролога и эпилога.
Под гностической картиной мира в нашем исследовании под­разумевается совокупность философских, религиозных и мифоло­гических мотивов, в своем единстве образовавших синтетическое мировоззрение в первых веках нашей эры, образ мышления, ли­шенный четкой системы и отраженный во множестве мистических течений древности.
Гностицизм – особое религиозно-философское мировоззре­ние, возникшее на стыке христианства и иудаизма под влиянием
22
древнегреческой философии, выделявшееся среди других учений обращенностью к личности и устремленностью в область транс­цендентного, актуализацией Логоса, сакрализацией знания, осо­бым отношением к образу Софии. В. С. Соловьев в словаре Брок­гауза и Ефрона указывает, что гностицизмом «называется сово­купность религиозно-философских (теософских) систем, которые появились в течение двух первых веков нашей эры и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их истори­ческой почвы, разработаны в смысле языческой (как восточной, так и эллинской) мудрости» [URL: slovari.yandex.ru]. По мысли философа, главное отличие гностических систем составляет един­ство христианского и языческого начал.
Гностицизм утверждает «кажущееся» примирение мира небесного с земным. Бытие строится по принципу принадлежно­сти каждого элемента своей определенной сфере. В конце времен спасается не мироздание, но потерянный духовный элемент, воз­вращенный в божественную сферу.
Гностическая идея распределения значительно отличается от христианской картины мира стремлением к нарушению связности и единства: «так идея единосущной Троицы распадается у гности­ков на множество гипостазированных абстракций, которым при­писывается неравномерное отношение к абсолютному первонача­лу» [там же]. Переосмысляется и образ Христа – Богочеловека: гностицизм «допускает только Бога, казавшегося человеком, и че­ловека, казавшегося Богом» [там же].
Философ распределяет гностические течения на три группы по этнографическому признаку:
1) египетский гностицизм, характеризующийся противопо-
ставлением земного божественному, представлением о происхож­дении мира как отпадении от небесной полноты (Керинф, Васи­лид, Валентин, офиты);
2) сиро-халдейский гностицизм, отличающийся ярко выра-
женным дуализмом в космогонии: мир воспринимается как по­рождение «противобожественных сил» (ператы, азиатские офиты, каиниты, элкесаиты, сифиане, Вардесан, Сатурнил, последователи Юстина, Симона Волхва и Менандра);
3) малоазийский гностицизм, в котором раздвоение проступа-
ет не только в космогонии, но и в истории религии, осуществляю-
23
щейся под знаком борьбы злого и доброго закона (ветхозаветного и евангельского).
Г. Йонас говорит о гностицизме как о «собирательном назва­нии для многообразных сектантских учений, появившихся вокруг и около христианства в первые века… происходит от греческого слова гносис… Акцент на знании как способе обретения спасения и даже форме спасения как таковой и требование к обладанию этим знанием в одной… доктрине являются общей особенностью многочисленных сект, в которых исторически проявило себя гно­стическое движение» [Йонас, 1998: 110].
Исследователь приводит две линии развития гностической мысли: иранскую и сирийскую. Иранская система объясняет про­цесс поглощения элементов Света Тьмой, сирийская (сирийско­египетская) освещает возникновение дуализма в пределах одного предвечного источника бытия, описанного через идею обширной генеалогии, эволюции, результатом которой стало «развивающееся затмение божественного Света» [Йонас, 1998: 206].
Т. Чертон пишет: «Гносис – это философия духовного осво­бождения. Это также религия, построенная на умозрении и изоб­ретении, – почти антирелигия, и взрыв философии, возвращающий ее к своим мифическим и мистическим истокам. Это магическая религия, которая могла бы стать философией, и магическая фило­софия, которая могла бы стать религией» [Чертон, 2008: 16]. При­мечательно, что исследователь, называя древнее учение «гности­ческой философией», связывает его с идеей «прогресса нашего вида, имевшего место последние 25 столетий» [Чертон, 2008: 13].
Привлекая наблюдения Э. Пейджелс в области гностицизма, Т. Чертон обращает внимание также на феномен «герметического гностицизма», предполагающего возможность постижения фило­софии гностиков без обращения к религиозным концепциям: «мы придем к мысли о гносисе как о философии религии, или… гно­стической философии» [Чертон, 2008: 14]. Ученый рассматривает различные проявления гностического учения в мировой филосо­фии и культуре: Т. Чертон находит гностические мотивы не только в философии розенкрейцеров и психоанализе К. Юнга, но и в за­падном кинематографе («Лестница в небо» М. Пауэлла и Э. Прессбургера) и даже музыке («хип-гностики», творчество Д. Хендрикса).
24
Т. Чертон не дает определенной классификации гностических систем, однако его изложение подчинено принципу хронологии: ученый прослеживает историю генезиса гностических идей в раз­ные эпохи: от первых гностических концепций мира в изложении Иринея до современных тенденций восприятия учения о тайном знании в кино и музыке.
Н. В. Шабуров отмечает, что термин «гностицизм» был вве­ден «в 17 в. кембриджским платоником Г. Мором как производное от γνωστικός (знающий) для обозначения некоторых раннехристи­анских ересей» [Новая философская энциклопедия, 2001: 117].
И. Т. Фролов определяет гностицизм как «религиозно­философское течение периода поздней античности. Возник в 1 в. в восточной части Римской империи как синтез вавилонских, иран­ских, египетских, иудейских и др. религиозно-мифологических представлений и культов, греческой философии и христианских идей… Расцвет Г. приходится на середину 2 в., когда он стал глав­ным соперником христианства. Различают христианский и языче­ский гностицизм» [Философский словарь, 2001: 128].
А. Ф. Лосев дает наиболее содержательное определение тер­мина: «гностицизм есть 1) оккультно- 2) пневматический и 3) кос­мологически-человечески ограниченный 4) персонализм, причем натуралистический, весьма напряженно ставящий 5) сотериологи­ческие цели с помощью 6) мифологически сконструированной си­стемы понятийных категорий» [Лосев, 1991: 323]. Ученый считает гностицизм отрицательным явлением, положившим конец эллини­стической эпохе. Замечательно, что интерпретация А. Ф. Лосевым содержит основные признаки гностического учения. Оккультизм гностиков предполагает, по мысли философа, сочетание персона­лизма и пневматологии, т. е. умозрительного восприятия мира с абсолютизированным личностным началом. Тайное знание гно­стиков – знание об абсолютной личности, освобождающее из пле­на материального мира. В то же время оккультные практики дают право адептам сообщать божеству «бытовые человеческие черты» [Лосев, 1991: 320], результатом чего является «сниженный» пер­сонализм, приравненный к скромным способностям простого смертного, познающего Вселенную через таинства.
Следовательно, гностицизм – мировоззрение, организованное с помощью космологической модели, насыщенной персонологиче-
25
скими образами, мировоззрение, сочетающее в себе сотериологию и эсхатологию и провозглашающее культ гнозиса.
М. Элиаде говорит о гностицизме как о «тотальном мифе», передающем «все ключевые события, от сотворения мира до сего дня, и, демонстрируя их взаимозависимость, утверждает достовер­ность эсхатона» [Элиаде, 2012: 418]. Е. В. Афонасин, основываясь на данных таких античных авторов, как Ириней, Игнатий, Юстин, Цельс, Климент и Гегисипп, утверждает, что со второго века в Ри­ме, Александрии и Иудее существовали сообщества, «учение ко­торых… было как-то связано с христианством». Они пользовались книгами, в которых рассматривались вопросы происхождения все­го сущего «в мифологической форме» [Афонасин, 2002: 129].
В приведенных определениях гностицизма акцент делается на понимании учения как религиозно-философского (И. Т. Фролов, В. С. Соловьев, Т. Чертон). С другой стороны, некоторые исследова­тели трактуют гностицизм либо как ересь, соперничающую с хри­стианством и содержащую в себе зачатки экзистенциальной фило­софии (Г. Йонас), либо как учение о кажущемся (докетизм), отри­цающее материальный мир и свидетельствующее о гибели антич­ной мысли (А. Ф. Лосев). Ряд ученых воспринимают гностицизм как миф (М. Элиаде, Е. В. Афонасин).
Таким образом, гностицизм синтезирует религиозные и фило­софские воззрения, оформляясь в насыщенный глубокими са­кральными образами миф. Следовательно, говоря о гностической картине мира, мы будем ориентироваться прежде всего на ее ми­фологическую составляющую: «Миф есть не просто способ обра­ботки сознанием архетипических образов, трансформирующий психические феномены в культурные, но способ совмещения в сознании человека двух определяющих его жизнь и имеющих он­тологический статус реальностей – эмпирической, видимой, теку­чей, повседневной и внеэмпирической, невидимой, ставшей, за­стывшей в соматических структурах» [Косарев, 2000: 145].
26
1.3. Основные константы гностической картины мира в работах древних философов и современных
исследователей
Безусловно, гностицизму свойственна абсолютизация лично­сти. Пневматиком мог оказаться человек любого социального ста­туса. Это стало причиной стремительного распространения учения и его дальнейшего разветвления на множество школ. Заслуга Ва­лентина в том, что он представил концепцию гностицизма в общем виде: непостижимый Бог-Отец, дуальное мироустройство, вопло­щающееся в фундаментальной оппозиции «плерома – кенома», сфера полноты – плерома, заселенная иерархиями эонов, духовных эманаций Творца, трагедия, связанная с падением Софии, совер­шившей дерзновенный акт познания.
Полемичную по отношению к гностикам и тем не менее до­стойную рассмотрения позицию занимает Ириней. В трактате «Против ересей» (ок. 180 г.) мыслитель критикует ведущие гно­стические мотивы. Возмущение Иринея вызвало отрицательное отношение школы Валентина к Демиургу, по функциям сближав­шемуся с образом ветхозаветного Творца. По замечанию И. Мей­ендорфа, «Валентин постулирует существование двух богов: один бог, явленный всему творению во Христе, представляет собой бла­гое в своей сущности верховное божество, истинный источник всего, о котором до прихода Христа никто не знал. Другой бог, ветхозаветный Ягве, – что-то вроде платоновского демиурга, орга­низующего и распоряжающегося всем творением под тайным ру­ководством верховного божества. Этот низший бог – мелочный, злой и в сущности антропоморфный – в этическом отношении нейтрален…» [http://xpectoc.com]. Примечательно, что в Апокрифе Иоанна критика Ялдабаофа доведена до предела. Источник назы­вает его «архонтом, который слаб», при этом дается еще три вари­анта именования: Ялдабаоф, Самаэль и Саклас. Последнее имя пе­реводится как «глупец», который, не знает, что есть Тот, Кто выше и Кто сотворил «совершенного человека» [Чертон, 2008: 49]. Та­ким образом, гностики выразили идею о том, что Земля сотворена ложным богом.
По Иринею, спасение состояло в возвращении Христом утра­ченной связи между божественным и человеческим, в восстанов­лении человека, созданного «по образу и подобию Божьему», че-
27
рез соединение с Духом. Не менее абсурдной казалась Иринею мысль, что гностики превосходят своего творца. По утверждению Т. Чертона, «в то время как гностики желали освобождения духа из творения, Ириней ожидал искупления ВСЕГО творения» [Чер­тон, 2008: 102]. Материальное понималось пневматиками как не­что побочное и второстепенное, как препятствие к подлинной сво­боде души. Очевидно, противник «ересей» выступал и против аб­солютизации личности. Эгоизм был недопустимым вмешатель­ством в мысли о спасении. Вместо любви к ближнему, гностики провозглашали любовь к своей душе, называемой «божественной искрой», оброненной Космосом на грешную землю.
Интересно, что подобный эгоцентризм в веровании существо­вал и на рубеже XIX–XX столетий. Н. А. Бердяев, яркий представи­тель религиозной разновидности экзистенциализма, писал: «Для религии личного спасения нет никакой мировой эсхатологической перспективы, нет никакой связи личности, отдельной человеческой души с миром, с космосом, со всем творением» [URL: www.vehi.net]. Забота о собственной душе отрицает идею Воскресе­ния других и трактуется философом как религия личного спасения.
Василид отрицал строение плеромы, предложенное Валенти­ном, признавая сущим семя, брошенное Творцом в пустоту (панс­пермия). В своем сочинении мыслитель применил красочную ме­тафору, сопоставив семя с яйцом павлина: как за невзрачной белой скорлупой скрывается пестрота ярких красок оперения птицы, так и в одном семени скрывается бесконечность воплощений мира. Вселенная была совершенна, пока этот потенциал концентриро­вался в семени и мог таким образом осознаваться, но с сотворени­ем Земли возможность существования мира в иных координатах и при иных характеристиках была безвозвратно утеряна.
Весь мировой процесс сводится к изначальному разделению (как в Библии источником первородного греха становится разли­чение добра и зла). Отделенное Первое Сыновство сопричастно Отцу (не-Сущему) и чуждо миру. Возникновение Второго Сынов­ства носит уже подражательный характер и объясняется Васили­дом как случайность творческого акта. Мир – это Третье Сынов­ство, выделение которого знаменует существо мирового развития.
Изначально выделяется «несказаннейший» «Глава мира». Он ошибочно считает себя Верховным Богом и порождает более мо-
28
гущественного, чем он сам, Сына, не предполагая существования истинного Отца, в силу своего совершенства не явленного миру. Через Сына создается планетный мир (364 неба), земная часть ко­торого остается без Архонта. Цель мирового процесса – «восста­новление всяческого», после чего будет достигнуто равновесие, «ибо исчезнет само стремление к не-Сущему, вызвавшее развитие мира…» [URL: sedmitza.ru]. В центре учения – избранный, несо­вершенство которого преодолевается последовательностью духов­ных перерождений (особую роль играет сюжет о Спасителе, при этом Василид настаивал не на вере в Распятие, но на постижении замысла Несотворенного Бога).
Маркион не ставил задачи создать системное учение, однако в его интерпретациях посланий апостола Павла, Евангелия от Луки, а также в сравнении текстов Ветхого и Нового заветов видна гно­стическая тенденция. Противопоставление закона благодати пре­вратилось в учение о двух богах, один из которых – Бог Ветхого Завета, строгий судья, другой – Истинный Бог, неведомый миру, но явившийся на землю. «И Он спасает людей: не всех, а тех, кто по Закону Демиурга является грешником, но ведет аскетическую жизнь…» [там же].
Таким образом, гностицизм, пройдя два этапа развития – язы­ческий (Платон, Плотин) и христианский (Валентин, Василид и др.), вызывал немало спорных вопросов среди сторонников и про­тивников, в результате чего появилось множество трактовок кон­стантных образов учения: Софии, Христа и Демиурга.
Необходимо также выявить основные мотивы, формирующие гностическую картину мира, в частности, пространственно­временные характеристики и образ человека.
Согласно гностическому мифу, существует дуальное восприятие мироздания, что наводит на мысль о влиянии платонической фило­софии. От абсолютной пустоты – кеномы – отделена область плеро­мы – полноты, населенная эонами, парными (объединяющими муж­ское и женское начала) эманациями предвечного трансцендентного Отца, возвышающегося над двумя первозданными сферами.
Возникновение Земли считается роковой ошибкой, совершенной эоном Софией, которая устремилась познать непознаваемого Отца. Проникновение в надмирную область привело к грехопадению и рождению Софией от существа низшего порядка Ялдабаофа – млад-
29
шего и надменного Демиурга, воплощения зависти и гордыни. Именно он сотворил несовершенный материальный мир.
Падшая София заключена в земном плену, ее тоска по косми­ческой родине, жалость к первочеловеку, живущему в неустойчи­вом мире во власти легкомысленного Демиурга, вызывает желание дать человеку шанс на спасение. Для этого нужно постичь гнозис – тайное знание о событиях в надмирных областях, о пленении духа. Однако гнозис доступен лишь избранным, называемым пневмати­ками («духовными» людьми), вспомнившими о своей истинной природе. Освобождение духа осуществляется через гибель физи­ческой оболочки, потому Апокалипсис как массовую гибель лю­дей пневматики воспринимали положительно. Эсхатологические настроения были ключом к спасению.
Необходимо отметить, что множество апокрифических тек­стов порождает споры об отдельных моментах сюжета мифа, что говорит об отсутствии его инварианта. Но разные точки зрения помогают углубить представления о гностицизме.
A. Гностическая модель пространства
В силу неоднородности интерпретаций космогонических ми­фов гностиков сложно привести многообразие моделей мира к набору общих мотивов. Тем не менее ярко выраженная во всех гностических ответвлениях мифологическая составляющая позво­ляет выявить некоторые общие мотивы.
Дуализм в организации мирового пространства выражен вер­тикалью, обозначающей верх и низ, трансцендентное бытие и зем­ное существование. Для гностицизма характерно представление о плероме как сложно организованной иерархической системе, во главе которой – непознаваемый Бог-Отец: «Плерома – не однород­ное собрание. Только-Рожденный Ум единственный, что и вытека­ет из его имени, может знать Пред-Отца: для всех других Эонов он остается невидимым и непознаваемым» [Йонас, 1998: 277]. Иерар­хия создается как результат множественных эманаций Предвечно­го Бога.
Сфера Предвечного Творца представляет собой гармонически устроенное единство, статику, место соединения начального и ко­нечного. На этих константах утверждается Истинность, как прави­ло, не явленная миру, не постигаемая чувственно, поскольку отно­сится к области сверхбытия. Именно по этой причине Истинный
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]