Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Творческие задания по философии. Модуль 1. История философии. Учебное пособие
.pdf
31
Земля сначала родила равное себе
Звездное Небо (Урана), чтобы оно покрыло ее повсюду,
И да будет блаженным богам прочным седалищем навек,
Всех бессмертных, живущих на вершине снежного Олимпа,
И Тартар туманный в недрах широкодорожной Земли,
И Эрос (Любовь) – прекраснейший среди
Бессмертных богов,
Расслабляющий члены всех богов и людей
Покоряет он разум и соображенье в груди.
Родила и высокие Горы – прелестные
обиталища
Богинь-Нимф, которые живут в ущелистых
горах,
Еще родила бурно волнующуюся
неистощимую пучину
– Море,…
А потом,… родила глубоководовертного Океана,
Кея с Крием и Гипериона с Япетом,
Тейю с Реей и Фемиду с Мнемосиной,
Златовенчанную Фебу и обворожительную Тефию...
Парменид
«О ПРИРОДЕ»
Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.
Первый гласит, что «есть» и «не быть никак невозможно»:
Это – путь Убежденья (которое Истине спутник).
Путь второй – что «не есть» и «не быть должно неизбежно»:
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,
Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),
Ни изъяснить...
Ибо мыслить – то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать <…>.
…Один только путь остается
«Есть» гласящий; на нем – примет очень много различных,
Что нерожденным должно оно быть и негибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть», одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рожденья.
32
Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю
Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо <…>.
Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. – Ч.1.
От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики – С. 35,
295–296.
Историческое значение появления философии
Для ответа на этот вопрос необходимо рассмотреть
соответствующие места из работы уже известного вам современного
немецкого философа, основоположника феноменологии Э. Гуссерля
«Кризис европейского человечества и философия».
Вопросы и задания
1. Каким образом Э. Гуссерль определяет понятие «философия»?
Отличается ли данное определение философии от того, которое
давали Х. Ортега-и-Гассет, Платон, Гегель, М.Хайдеггер, или же
наоборот – оно близко к определениям этих философов?
2. Каким образом философские идеи распространяются в
европейской культуре и оказываются способными в значительной мере
влиять на ее дальнейшее развитие?
3. В чем, по мнению Э. Гуссерля, состоит значение философии для
создания духовного идеала «познания и преобразования мира», вокруг
которого со временем сформируется «духовная Европа», т.е.
европейская цивилизация?
Духовная Европа имеет место рождения. Я имею в виду не
географическое, в одной из стран, хотя и это тоже правильно, но
духовное место рождения в одной из наций и соответственно в
отдельных людях и группах принадлежащих этой нации людей. Это
древнегреческая нация VII и VI столетий до Р.X. В ней
сформировалась новая установка индивида по отношению к
окружающему миру. Следствием ее стало рождение, прорыв
совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в
систематически законченное культурное образование; греки назвали
его философией. В правильном переводе, в изначальном смысле
своем это обозначает не что иное, как универсальную науку, науку о
мировом целом, о всеохватном единстве всего сущего. Очень скоро
…философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные
науки. В возникновении такого рода философии, заключающей в себе
все науки, я вижу, как ни парадоксально это может прозвучать,
изначальный феномен духовной Европы <…>.
33
...Человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира,
свободная от всяких практических интересов, и в замкнутом кругу
познавательных действий и посвященного ей времени преследуется и
творится не что иное, как чистая theoria. Другими словами, человек
становится незаинтересованным наблюдателем, озирающим мир, он
превращается в философа; или, скорее, жизнь его мотивируется
новыми, лишь в этой установке возможными целями и методами
осуществления мышления, и в конце концов возникает философия –
и он сам становится философом….
В этом удивительном контрасте возникает различение
представления о мире и реального мира и встает новый вопрос об
истине – не об увязанной с традицией истиной повседневности, но об
истине общезначимой, тождественной для всех, кто не ослеплен
традиционализмом, об истине самой по себе. Теоретическая
установка философа предполагает также, что он с самого начала
твердо решает сделать свою будущую жизнь универсальной жизнью,
смысл и задача которой – theoria, бесконечное надстраивание
теоретического познания.
В отдельных личностях, таких, как Фалес и другие, возникает
новое человечество – люди, которые профессионально созидают
философскую жизнь, философию как новую форму культуры.
Понятно, что вскоре возникает соответствующий новый тип
обобществления.
Это идеальное образование – theoria – незамедлительно
воспринимается и перенимается путем обучения и подражания. Дело
скоро идет к совместной работе и взаимопомощи посредством
критики. Даже посторонние, не философы обращают внимание на
необычные дела и стремления. В попытках понимания они либо сами
превращаются в философов, либо, если они слишком связаны
профессиональной деятельностью, – в посредников. Таким образом,
философия распространяется двояко: как ширящееся сообщество
философов и как сопутствующее образовательное общественное
движение <…>.
Философия, распространяющаяся в форме исследования и
образования, оказывает двоякого рода духовное воздействие. С одной
стороны, самое важное в теоретической установке философского
человека – это подлинная универсальность критической позиции,
решимость не принимать без вопросов ни одного готового мнения, ни
одной традиции, чтобы одновременно вопрошать всю традиционно
34
заданную вселенную об истине самой по себе, об идеальности. Но это
не только новая познавательная позиция. Благодаря требованию
подчинить всю эмпирию идеальным нормам, а именно нормам
безусловной истины, скоро происходят далеко идущие перемены в
совокупной практике человеческого существования, следовательно,
во всей культурной жизни; она должна теперь удовлетворять нормам
объективной истины, а не традиции и наивного опыта
повседневности. Так идеальная истина становится абсолютной
ценностью, влекущей за собой – при посредстве образовательного
движения и в постоянстве воздействий при воспитании детей –
универсально преобразованную практику. Стоит только
поразмыслить над способом этого преобразования, как
обнаруживается неизбежное: если идея истины самой по себе
становится универсальной нормой всех бывающих в человеческой
жизни относительных истин, действительных и возможных
ситуационных истин, то это касается и всех традиционных норм,
норм права, красоты, целесообразности, ценности личности
властителей, ценности человеческих характеров.
Так возникает, следовательно, параллельно с созиданием новой
культуры особое человечество и особое жизненное призвание….
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия //
Вопр. философии. – 1986. – №3. – С. 104, 108 – 109.
ТЕМА №3. ДРЕВНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Самая известная на Востоке практика освобождения человека от
власти окружающего его мира разработана в школе йоги (от
санскритского «йуг» – «приготовлять себя к чему-нибудь», «закалить
себя для какого-либо дела»). О 8 ступенях йоги, которые объединяют
физические и дыхательные упражнения с нравственным поведением
человека и усилиями сознания по внутренней концентрации и
сосредоточению, вы сможете прочитать в приведенном ниже тексте,
который является своеобразным комментарием современного
индийского автора к трактату «Йога-сутра», приписываемого
легендарному основоположнику школы йога Патанджали (ІІ ст.
до н.э.).
Вопросы и задания
1. Определите, что именно в человеке ставится под самоконтроль на
каждой из восьми ступеней йоги и с какой целью это делается.
35
2. Выясните, в какой мере увеличивается независимость человека от
мира при переходе от одной ступени к другой.
3. Сформулируйте основные этические принципы йоги и сопоставьте
их с известными вам христианскими заповедями.
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана дхьяна и
самадхи – вот восемь ступеней йоги.
Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое,
воздержание и отказ от даров.
Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и
кастовых правил.
Каждый – мужчина, женщина, ребенок, – где бы он ни жил, кем
бы ни был, должен следовать этим правилам <…>.
Нияма – это очищение себя внутри и снаружи,
удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.
Тело должно быть чистым, неряшливый человек никогда не
станет йогом. Но необходимо и внутреннее очищение, которое
достигается соблюдением добродетелей, названных далее. Конечно,
внутренняя чистота важнее внешней, но нужно очищать себя и
внутренне, и наружно, хотя наружная чистота без внутренней ничего
не дает.
Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей
иного направления. Так человек укрепляет себя в добродетелях,
перечисленных выше. Например, если вас окатывает волной ярости,
как подавить в себе это чувство? Направив против него другую
волну. Думайте о любви. Бывает, жена поссорится с мужем и злится
на него, а тут вбегает ребенок, женщина целует его, и волна любви к
ребенку перекрывает злость на мужа. Новая волна накрывает собой
старую, любовь против злости. Подобным же образом, если
возникает соблазн поживиться чужим, думайте об обратном, если
захочется принять дар, думайте о чем-то другом … После
достижения подлинной чистоты тела, как изнутри, так и снаружи,
возникает пренебрежение к нему, и у человека пропадает желание
заботиться о теле… Привязанность к телесному есть величайшее
проклятие человеческой жизни, поэтому первый признак того, что
человек очистился, проявляется в его нежелании рассматривать
людей как их тела. Одна только чистота помогает нам избавиться от
идеи тела <…>. Теперь поговорим о позе, об асане. Не научившись
принимать правильную позу, нельзя заниматься ни дыхательными, ни
другими упражнениями. Прочность позы означает, что, приняв ее,
36
человек должен полностью перестать ощущать собственное тело…
Это единственный способ дать телу полный отдых. Научившись
держаться в прочной позе, можно правильно выполнять упражнения,
потому что, пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут
успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума <…>.
Научившись принимать правильную позу, можно перейти к
прерыванию и контролированию движения праны. Таким образом,
мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела.
Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не
дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та
энергия, которая есть в каждом живом организме <…>. После
удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить
свой ум. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены
не к объектам, а к формам читты [человеческого сознания.]. Органы
суть различные состояния ума как субстрата мысли. Я вижу книгу,
форму, но она связана не с книгой, а с умом. Нечто вне меня
вызывает образ во мне. Настоящий образ рождается в читте. Органы
восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта.
Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет
спокоен. Это и называется пратьяхара.
Так достигается полное подчинение органов. Когда йог мешает
органам восприятия принимать формы внешних объектов и
заставляет их соединиться с умом как субстратом мысли, он
полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы
восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая
мышца, поскольку органы являются центрами ощущений, а также
действий. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и
движениями своего тела <…>.
Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
Дхарана (сосредоточенность) – это когда ум концентрируется на
определенном объекте либо внутри нас, либо вне нас.
Установление непрерывного потока знания об этом объекте –
это уже дхьяна.
Внимание ума направляется на определенный объект,
сосредоточивается на одной точке, скажем, на макушке, на сердце и
т.д. Состояние, при котором ум воспринимает ощущения только
через избранную точку, и только через нее – дхарана, если же это
состояние удается сохранять в течение некоторого времени, тогда это
уже дхьяна, или медитация.
37
Когда разум, отрешась от форм, сосредоточен только на сути,
наступает состояние самадхи.
Самадхи наступает, когда сосредоточенный ум перестает
воспринимать оболочки, внешние формы объектов. Представим себе,
что я сосредоточусь на книге и постепенно углублюсь настолько, что,
перестав замечать внешнюю форму, воспринимаю только суть, не
выраженную через форму.
Вивеканда Свами. Аформизмы Патанджали. – К., 1993. – С.222–229.
Самая влиятельная из неортодоксальных школ – это, конечно,
буддизм. Правда, чаще всего под буддизмом подразумевают одну из
мировых религий, насчитывающую несколько сотен миллионов
приверженцев по всему свету. Однако первоначально буддизм
возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в
своем вероучении в большой степени основывается на
предшествующей религиозно-философской традиции. Поэтому в
самом буддизме без труда обнаруживается значительный
самостоятельный философский элемент.
Перед вами – отрывки из «Сутта-питаки» («Собрания текстов»),
центральной части буддийского религиозного канона «Типитака»
(«Три корзины»), который можно считать аналогом иудеохристианской Библии, а также «Дхаммапады» («Стезя добродетели»,
«Стезя закона», «Стезя религии») – по сути дела, самостоятельного
произведения внутри «Типитаки». Поучения из «Дхаммапады»
отмечаются номерами «глав» и «стихов», отрывки из других частей
«Типитаки» никак не маркируются.
Центральное в буддизме понятие дхамма (или дхарма),
заимствованное из древнеиндийских религиозно-философских
учений, в данных текстах используется в 2-х значениях:
а) первичные элементы бытия и одновременно моральноэтические основы каждой человеческой личности, поскольку
буддисты предполагали, что мир и человек – это переплетение
множества тончайших предельных элементов материи, разума и сил,
причем эти элементы и представляют собой единственную
реальность;
б) буддийское религиозное учение.
38
Вопросы и задания
1. Назовите четыре «благородные истины» буддизма.
2. Что означает предлагаемый буддизмом «серединный путь»?
3. Назовите основные положения этики буддизма, главные добродетели
и пороки человека. Подумайте, в чем смысл главного этического
закона буддистов – «не совершать насилия ни над одним живым
существом» и чем он отличается от христианской заповеди «Не
убий!».
4. Дайте определение нирване и ее свойствам. Согласны ли вы с
утверждением буддизма, что только в достижении состояния
нирваны, полного отрешения от окружающего мира, заключается
подлинный смысл человеческой жизни?
5. Какие присущие древнеиндийской философии основные идеи нашли
свое отражение в буддистских представлениях о мире, человеке и
смысле его жизни?
[О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ]
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов,
составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в
которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело,
гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо
жизнь имеет концом смерть.
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена;
старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и
тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к
старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных (гл.11,
147 – 151).
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на
мираж, того не видит царь смерти. Идите смотрите на сей мир,
подобный пестрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы,
у мудрого нет привязанности (гл.13, 170–171).
[БУДДИЙСКАЯ ЭТИКА]
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной,
он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не
прекращается (гл.1,4).
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается
ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот
извечная дхамма (гл. 1,5).
39
Все дрожат перед наказаньем, все боятся смерти – поставьте
себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни побуждать к убийству
(гл. 10, 129).
Все дрожат перед наказаньем, жизнь приятна для всех–
поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни побуждать к
убийству (гл.10, 130).
Он не благороден, если совершает насилие над живыми
существами. Его называют благородным, если он не совершает
насилия ни над одним живым существом (гл.19, 266).
Нет огня, большего, чем страсть; нет беды, большей, чем
ненависть; нет несчастья, большего, чем тело, нет счастья, равного
спокойствию (гл. 15, 202).
Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят,– пусть о
немногом, – дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться
к богам (гл.17, 224).
И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин
только порицаний, или только похвалы (гл.17, 228).
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив,
безрассуден, испорчен.
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто
беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста (гл.18,
244–245).
Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится, как
большой боров, накормленный зерном, – тот, глупый, рождается
снова и снова (гл. 23, 325).
[БУДДИЙСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ]
1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем
парке Исипатана.
2. Однажды он обратился к пяти бхиккху [мудрецам, ведущим
страннический образ жизни. – Авт.] со следующими словами: «Есть,
бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не
должен следовать. Каковы же эти два [пути]?
3. Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям
и вожделению, низок, груб, [он] для обычных людей, неблагороден,
бесполезен, а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит
страдания и также неблагороден, бесполезен. Татхагата [одно из
прозвищ Будды. – Авт.]же увидел срединный путь, дающий зрение,
дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух
40
крайних [путей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию,
к просветлению, к нирване.
4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, который увидел
Татхагата, дающий зрение, дающий знание, по которому следует
идти, [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к
просветлению, к нирване. Это благой восьмеричный путь…
5. А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение
– страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть –
страдание, соединение с неприятным – страдание, разлука с
приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого –
страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к
существованию есть страдание.
6. А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении
страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям,
сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая
удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда
существования, жажда гибели.
7. А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении
страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от
нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее].
8. А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к
уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль,
правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни,
правильное усилие, правильное внимание, правильное
сосредоточение.
[НИРВАНА]
…Нирвана существует, о царь, ее можно воспринять разумом;
праведный ученик, идущий по правильному пути, с чистым разумом,
с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный
от чувственных желаний, видит нирвану. – «Что же она такое, эта
нирвана, о благой? Как она может быть объяснена с помощью
сравнений? Приведи мне доводы, согласно которым она есть дхамма,
объяснимая с помощью сравнений». – «Существует ли, о царь, то, что
называется ветром?» – «Да, о благой». – «Тогда, о царь, покажи [мне]
ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой,
длинный или короткий». – «Это невозможно, о благой Нагасена
[буддиский мудрец. – Авт.], ветер не может быть показан, потому что
ветер нельзя ни охватить рукой, ни потрогать, и тем не менее ветер
существует». – «Но ведь если, о царь, невозможно показать ветер, то,
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]