•интенциональность – не бывает сознания беспредметного, оно всегда направлено на объект;

•субъективность – открыто только субъекту самосознания, другие могут судить о наличии сознания только по проявлениям;

•идеаторность – это способность творить и создавать идеи, внутренняя самостоятельная работа, выходящая за рамки отражения.

14.2Генезис понятия «сознание»

История развития понятия «сознание» начинается с осмысления ряда других, близких по смыслу понятий. Первичные представления о внутренней субъективной реальности связаны с понятием «душа».

Согласно религиозным и философским учениям, душа понимается как бессмертная нематериальная сущность, живое начало, дающее ощущения, обладающее способностью мыслить и чувствовать.

В античной традиции впервые складывается термин, выражающий психические процессы, внутренний мир человека. Душа рассматривалась как безличное начало, свойства которого связывались со свойствами демиургического начала – активизирующего начала, вызывающего сущность к существованию.

Например, у Платона душа рассматривается как «эйдос жизни», бестелесное, бессмертное и неуничтожимое начало, содержащее в себе три части: вожделеющую, волевую и разумную. Разумная часть – это часть мирового ума, соединяющая человека с миром эйдосов. Именно она бессмертна. Смерть может изгнать душу из тела, но не может ее уничтожить, и, освободившись от своей темницы (тела), душа пребывает в царстве чистых эйдосов, где непосредственно зрит их. Цель разумного существования – поддержание космического порядка. Платон, рассуждая о мировой душе, утверждает связь между миром идей и миром вещей. Именно эйдосы правят миром вещей, давая им творческую жизненность. Поэтому макрокосм – мир – понимается как живое существо.

Аристотель тесно связывал душу и тело, утверждая, что душа является формой тела (энтелехией). Он первый, кто утверждал, что душа индивидуальна. Мыслитель выделял три рода души: растительную, способную к питанию и размножению, воспроизводству; животную (чувствующую), способную к ощущению и передвижению, и разумную, способную к мышлению. Аристотель трактует душу как организующее начало.

Демокрит утверждал, что душа есть у всего, но в некоторых предметах она присутствует в малой мере. Душа состоит из атомов, а потому смертна. Дыхание – процесс обмена внутренней души с внешней. Человек, вдыхая, наполняется внешней душой, а выдыхая, оставляет в воздухе частицы собственной души, таким образом она способна изменяться.

В эллинистический период, например представители школы стоицизма, считали, что душа также состоит из тонкой пневмы, а потому распадается в пространстве со смертью тела. Она включает восемь частей: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, голос, способность к

размышлению и управляющее начало (называемое гегемоником), располагающееся в голове,

учеловека это разум, у животных – инстинкты.

Всредневековой традиции душа дана каждому человеку Богом и несет в себе Его образ. Грехи поражают и душу, и тело. Душа должна определяться между духовным и плотским. Духовное ведет душу к спасению – вечной жизни. Так, например, Григорий Нисский уподоблял душу зеркалу, в котором, если оно чисто, отражается образ Божий, или глазу, который, если он не замутнен, способен узреть Божественную красоту.

Средневековые философы полагали, что загробная жизнь заключается в том, что душе предстоит сознательный выбор, зависящий от образа жизни в период времени между смертью и всеобщим воскрешением. Она или сразу попадает в рай или ад, или некоторое время пребывает в промежуточном состоянии. Это либо «лоно Авраама», либо чистилище, в период пребывания в котором решается судьба души в частном суде.

В индуизме существует понятие Атман, отождествляющееся с понятием души, но необходимо понимать ее не как субстанциональное начало. Осознание того, что Атман есть Брахман (объективное начало бытия сущего), дает освобождение от страданий.

Вторым этапом становления представлений о внутренней субъективной реальности является определение понятия «дух». В самом общем смысле дух означает идеальное начало, возвышающее человека, задающее стремление к совершенству, свободе; дающее представление о трансцендентном, возвышенном; источник творческой силы.

Вэпоху Нового времени актуализируется тенденция к субъективному началу, пониманию духа как всечеловеческого личностного начала. Кант развивал учение о «трансцендентальном субъекте» как деятельном самосознании.

Вфилософии трансцендентального идеализма Гегель утверждал, что человек может развивать дух своим умом, практическими делами, творческим, созидательным трудом благодаря сотворению духовных ценностей, классического наследия, воспитания гармоничной личности, благотворительности и стремлению к абсолютным моральным принципам.

Дух – это единство самосознания и сознание, осуществляемое в разуме, как единство теории и практики (дело-действие), актуализирующее потенциальные возможности к бытию.

Гегель выделяет три стадии саморазвития Абсолютного духа:

1.субъективного (личного) духа;

2.объективного (право, мораль, нравственность) духа;

3.абсолютного (искусство, религия, философия) духа.

Сматериалистической позиции понятие «дух» рассматривается как вторичное начало по отношению к материи (Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж. Ламерти). Дух понимается как комбинация ощущений и в то же время – высший результат материальной, общественно-исторической практики.

Генезис сознания с точки зрения теории отражения

Для рассмотрения вопроса о генезисе (происхождение, становление) необходимо определиться с направленностью вектора поиска решения. В философии их два. Первый направлен на описание способов, какими вещи даны сознанию. Это феноменологический путь (феномен – являющийся) содержания, явленного сознанию. Говорить о сознании – значит говорить о его содержании. Второй путь ставит более сложную задачу: объяснить, как возможно сознание. До ХХ в. вопрос решался по первому пути, рассматривались процессы: внимание, ощущения… Современные исследователи ставят вопросы: как возможны эти процессы, как создается образ? Научные открытия привели к пониманию, что большинство процессов, происходящих в сознании, имеют иррациональную бессознательную природу.

Вкаждой картине мира были свои представления о сознании, которые определяли мировоззренческие установки эпохи.

Вдиалектико-материалистической философии в рамках социокультурной стратегии развитие сознания осуществляется из всеобщего свойства материи – отражения, обеспечивающего взаимодействие всех материальных систем. Например, если вы наступите на песок, там не появится следа слона.

Первичная форма отражения – раздражимость, реагирование на воздействие внешней среды для обеспечения самосохранения и воспроизводства.

Вторичная форма – чувствительность, способность иметь субъективные ощущения. Наборы рецепторных клеток способны отвечать на электрические импульсы, циркулирующие в нервной системе. Основная функция – передача информации в нервную систему.

Третья форма – информация (упорядоченное отражение).

Психическая форма отражения – способность анализировать сложные комплексы одновременно воздействующих раздражителей, создавая целостный образ.

Принципом развития отражения является эволюционная адаптация к раздражителям. Простейшая нервная система и развитие органов чувств привели к формированию сенсорной психики.

Следующая стадия развития – возникновение перцептивной психики (морфофизиологический процесс – появление центральной и периферической нервной системы).

Таким образом психическое – свойство коры головного мозга, функция особым образом организованной материи. Понятие психики шире, чем сознание, т. к. включает в себя сферу сознательной и бессознательной деятельности. Результатом способности к творчеству выступает создаваемый мир культуры.

Мифосознание как первая форма мировосприятия

Все древние культуры мира определялись мифологическим, некритичным сознанием, не анализирующим реальность, а лишь описывающим ее. Мифосознание использует для описания мира чувственно-наглядные формы, главной чертой является антропоморфность.

Такие формы мировосприятия предполагают, что предметы природы, животные наделяются человеческими свойствами. Например: «трусливый заяц», «земля спит» и др. В виде анахронизмов они используются и в настоящее время, например, когда говорят о Венере как богине любви или о Марсе как боге войны.

Мифы с точки зрения представителей древних культур – это не вымысел, а метафизические события, произошедшие до начала времен и описывающие, как устроен космос (миропорядок).

Характерные особенности мифов:

•образность, отражение мира не через абстрактные понятия, а через конкретные чувственные образы;

•персонификация, сопоставление природного и социального. Например: космос в Ведах представлялся как великан Праджапати, земля в мифах Античности – как Гея, мать всего живого, а болезни и страхи повсеместно изображались в виде чудовищ и злых духов.

Матрица мифов всех древних культур одинакова, и их тематика повторяется. Так, основные сюжеты касаются природных циклов, животных, превращения людей в животных и растения, появления ремесел, освоения огня, ведения хозяйства; есть мифы о героях и космогонические мифы о возникновении и уничтожении космоса.

Механизмом восприятия мифологических форм является внушаемость. В. М. Бехтерев внес значительный вклад в развитие наук о человеке и доказал, что внушать – значит прививать психике другого идеи, чувства, состояния так, чтобы не было места для критики и сомнения. Описательная форма мировосприятия формирует некритичное мышление, именно поэтому внушение – наилучший способ передачи информации, а ритуальность и традиционность – способ ее сохранения. Подражание, убеждение – это то, через что осуществляется внушение. Существуют и другие способы, например признание, пожелания, советы и т. п. Так, прямой приказ воздействует на чувство страха за последствия и приводит к убежденности в необходимости подчиняться.

Таким образом, словесное убеждение воздействует на сознание силой логики, доказательств; внушение и подражание действуют через привитие состояний путем прямого воздействия на психику через взволнованную речь, жесты, мимику, знаки и символы. Для детей с несформированным сознанием логические методы малоэффективны, а подражание и убеждение – наоборот.

Некритичность и повторяемость являются условиями для появления такого феномена, как массовое сознание, сознание толпы. Одним из известных исследователем массового сознания является Г. Лебон, который рассматривал толпу как психологический феномен, возникающий при взаимодействии людей вне зависимости от их социального статуса, возраста, профессии, национальности. В процессе взаимодействия, как утверждал ученый, возникает социально-психологическое единство «душа толпы», единство чувств, взаимовнушение, обезличивание, появляется массовое сознание. Наиболее ярко массовое сознание проявляется на демонстрациях, митингах, в особо острые периоды развития общества. Источником является переживание и осознание проблем, общих для толпы.