Вопросы для самоконтроля

1. Какие культурные влияния испытала древнеримская культура?

2. Каковы принципиальные черты сходства древнегреческой и древнеримской культур?

3. Назовите принципиальные отличительные черты древнегреческой и древнеримской культур?

4. Назовите сферы культуры, наиболее развитые в Древнем Риме.

5. Каково культурное наследие Древнего Рима?

Литература

1. Воеводина Л.Н. Мифология и культура. – М.: Ин-т общегум.исследований, 2002. – 302 с.

2. Киньяр П. Секс и страх. – М.: Текст, 2000. – 187 с.

3. Керам К. Боги, гробницы, ученые. – М.: Прогресс, 1963. – 336 с.

4. Культура Древнего Рима / Под ред. Голубцова Е.С. – М.: Наука, 1986. – 286 с.

5. Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима. – М.: Высш. шк., 1990. – 351 с.

6. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1990. – 580 с.

7. Соколов Г.И. Искусство Древнего Рима. – М.: Искусство, 1971. – 231 с.

8. Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. – М.: Наука, 1987. – 183 с.

Тема 5. Средние века

 Крупный исторический период, именуемый Средними веками, не имеет общепринятых хронологических рамок. Историки условно называют средневековьем период феодализма, длившийся в Европе более 10 веков: сVв. (476 г. – разрушение Рима) поXVIIв. (1640 г. – начало Английской буржуазной революции).

Для историков культуры средневековье продолжается до момента активного формирования культуры Возрождения (V–XIVвв.), и делится на несколько периодов:

- раннехристианский период (V–Xвв.),

- романский период (XI–XIIвв.),

- готический период ( XIII–XIVвв.).

Долгое время в Европе господствовал взгляд на Средние века как на период некоего провала в культурном развитии между античностью и Новым временем. Этот взгляд был сформирован еще в эпоху Возрождения и получил более полное обоснование в творчестве просветителей. Однако, подобную распространенную оценку опровергла историко-культурологическая литература романтиков в XIXв. Лишь в условиях кризисных явлений, поразивших западную цивилизацию на рубеже XIX-XX столетий, началось всестороннее изучение противоречивой и многообразной культуры средневекового мира.

Социальной основой средневековой культуры являлся феодализм, главными чертами которого были:

- условность владения землей;

- вассальные отношения;

- личная зависимость крестьян;

- сословное общество (духовенство, дворянство, народ).

Для культурологии же важен не столько социально-исторический контекст, сколько его мировоззренческое восприятие современниками. Так, социально-исторические черты эпохи полностью отражают основную идею средневековья – идею служения человека Богу:

- условность владения землей означала для средневекового человека тот факт, что вся земля принадлежит Богу, а ее земные владельцы (включая короля и церковь) – не более, чем держатели;

- вассальные отношения означали земное продолжение главного принципа – служения Богу, и даже король – лишь вассал перед Богом;

- личная зависимость крестьян воспринималась как продолжение идеи о пастве, нуждающейся в пастыре;

- сословность общества – лучшее подтверждение идеи служения: духовенство служит Богу молитвами, феодалы укрепляют христианское государство мечом, а народ – своим трудом.

Средневековая культура была единым целым, все части которой выражали один и тот же принцип: бесконечность и вездесущность Бога, Бога всемогущего, абсолютно справедливого, мудрого, создателя мира и человека.

Одной из главных черт средневековья можно назвать появление иерархического общества, где человеку изначально уготована социальная роль, не зависящая от его личных качеств. Если античный гражданин ощущал единство с полисом и общность интересов, то средневековый человек никогда не выходил за рамки своего сословия.

Средневековая культура представляла собой более сложное образование, нежели культуры древности, т.к. она возникла не на «пустом» месте, а на развалинах Римской империи, которая, в свою очередь, завоевала европейские племена. Здесь произошел своеобразный диалог культур. Можно выделить три источника средневековой культуры:

1. христианство;

2. «романское» начало;

3. «германское» начало.

Основой средневековой культуры явилось христианство (от греч. Христос – помазанник). В основе учения – Библия (от греч. «библион» - книга), включающая Ветхий завет, составленный на иврите, и Новый завет, составленный на греческом.

Христианство возникло на основе распространенной в восточных провинциях Римской империи идеи ожидания мессии - спасителя. В центре христианской системы находилось убеждение, что в лице Иисуса Христа сын божий воплотился в человеке. Возникнув среди иудеев, христианство очень быстро противопоставило себя иудаизму, т.к. иудаизм являлся национальной религией, а христианство объявило избранным не отдельный народ, а отдельного человека, независимо от его национальности и социального положения. Христианство становилось поистине революцией духа, поскольку оно:

• Впервые было построено не только на страхе, но, в первую очередь, на любви к Богу;

• потребовало высокой нравственности от человека;

• стало не столько системой запретов, сколько образцом для жизни. Этому способствовал, прежде всего, его мировоззренческий аспект, трактующий человека как земное воплощение Творца, призванного стремиться к совершенству тернистым путем отказа от бренного, земного и бесконечной любви к Создателю и к ближнему по примеру Иисуса Христа;

• объявило равенство людей перед богом («все – дети Божии»);

• объединило верующих во всеобщей любви к людям как к братьям;

• дало новую цель - надежду на спасение и личное бессмертие в царстве Божием;

• освободило человека от угнетения и нищеты – в загробном царстве;

• переводило социальный протест в моральный.

Римская империя, которая была населена рабами и порабощенными народами разных верований, оказалась благодатной почвой для новой веры. Да и сам Рим, внешне грандиозный и могущественный, ничего не мог противопоставить христианской любви и вере в бессмертие, кроме формально-обрядовой религии, философии эпикурейства, скептицизма или стоицизма, где человек чувствовал себя беспомощным под ударами богов и судьбы.

В первый период своего существования христианство вызывало лишь подозрение и неприязненное отношение со стороны имперских властей, в середине III в. оно было запрещено, начались жесточайшие преследования христиан по всей Римской империи. Однако уже в 313 г. император Константин (272- 337) издал в Медиолане (современный Милан) эдикт, которым разрешил христианам свободно исповедовать свою религию, строить храмы, занимать общественные должности. Таким образом, христианство было признано равноправной религией и постепенно превратилось в государственную. В 325 г. Константин созвал в Никее первый Вселенский собор, принявший христианский символ веры.

Во второй половине IV в. был окончательно сформирован Новый завет, в состав которого вошли четыре Евангелия (от греч. – «благая весть»): от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния апостолов, Послания, а также Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Тогда же начался разгром языческих храмов, были запрещены Олимпийские игры. Особо следует отметить, что торжество христианской религии сопровождалось гибелью многих памятников античной культуры.

Вторым источником средневековой культуры является античность. Отношение к античному наследию в средние века не было однозначным. Так, вVIв. Римский папа ГригорийIговорил о неприемлемости языческого знания для христиан: «…какую пользу могут принести нам разъяснения грамматиков, которые способны скорее развратить нас, нежели наставить на путь истины? Чем могут помочь нам умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля? Что дадут песни нечестивых – Гомера, Виргилия, Меандра – читающим их?... Могут ли Гракх, Лисий, Демосфен и Туллий соперничать своим ораторским искусством с чистым и ясным учением Христа?».

Столь категоричная позиция отрицания, однако, не может скрыть того факта, что сама церковь прекрасно знала античное наследие. И более того, опиралась на него:

- в своем развитии христианство восприняло элементы античной философии и социальных утопий (Платон, Аристотель, идеи неоплатонизма);

-латынь была языком церкви, государственного делопроизводства, международного общения и науки;

- риторика, бывшая в античности частью образования, в средневековье стала основой богословия;

- «Семь свободных искусств» античности (грамматика, логика, риторика, арифметика, геометрия, музыка, астрономия) стали главными сферами средневековой науки (кроме, пожалуй, последней). И это очень показательный факт: средневековая наука продолжила ту философскую направленность науки, которую задали древние греки, развив ее до предела: наука превратилась в абсолютно умозрительное и абстрактное доказательство бытия Бога, в котором нет места дисциплинам, изучающим реальный мир;

- римская архитектура продолжала служить средневековью в той или иной форме: римская базилика (тип общественного здания) стала основой христианского храма, многие римские сооружения стали каменоломнями для строительства соборов, а римские дороги и мосты верно служили еще тысячу лет;

- сам город Рим не потерял своего значения: в средневековье он стал религиозным центром и резиденцией Римского папы;

- технологии декоративного искусства Древнего Рима продолжали существовать: так римская мозаика превратилась в средневековый витраж, а роспись стен римских вилл – в храмовые фрески романского периода.

Третьим элементом средневековой культуры является варварское начало. Германские племена (франки, ост-готы, англо-саксы), завоевавшие Римскую империю вV-VIвв., а позднее – кельтские племена, приняли христианство, но привнесли в него много нового, влившегося в культуру средневековья, в том числе:

- дохристианские мифы и культы (верования друидов, скандинавский, ирландский, древненемецкий эпос – Саги, песни о Нибелунгах, Старшая Эдда и др.);

- фольклор европейских народов: народная поэзия, сказки и сказочные персонажи, цикл о короле Артуре и др. Анонимность и сказочность вообще можно назвать типологическими чертами средневековой культуры.

- прикладное искусство варварских племен (богато украшенные оружие, утварь, украшения), перешедшее в богатство орнамента и отделки средневековых храмов и книжную миниатюру;

- главную черту варварского мира – отсутствие рабства, которая в условиях христианского средневековья понималась как равенство перед Богом.

Культура средневековья определялась и реализовывалась преимущественно в рамках церкви. Роль церкви была всеобъемлющей, поскольку она:

- была посредником между людьми и Богом;

- формировала мышление людей;

- освящала светскую власть («Нет власти, иначе как от Бога»);

- обладала монополией в сфере образования;

- была главным заказчиком в области науки и искусства.

Церковь пользовалась непререкаемым авторитетом, а религиозные правила и нормы не поддавались критике: «Римская церковь никогда не заблуждалась, и впредь, по свидетельству Писания, не будет заблуждаться… Не считается католиком тот, кто не согласен с Римской церковью», - указывал Римский папа Григорий VII.

Основы мировоззрения средневекового человека:

1. Представления о пространстве и времени.

Если античные мыслители представляли мир вечным, прекрасным и гармоничным космосом - шаром, а человека – его органичной частью, то средневековье выработало новую концепцию мироздания, заключающуюся в следующем. Земля – плоскость, окруженная водой, в центре которой находится город Иерусалим, место гроба Господня. Над землей расположены семь хрустальных небесных полусфер с небесными светилами, которые вращаются вокруг земли (Аристотелевская идея геоцентризма). Над небесными сферами – божественный мир («мир горний»), а под землей – адское пламя.

Новой становилась и концепция времени: мир не вечен, а сотворен Богом, у земной истории есть начало (7 дней творения), высшая точка развития (пришествие на землю Иисуса Христа) и конец (Апокалипсис). Таким образом, для средневекового человека история означала только одно – ожидание конца света, т.к. все самое лучшее в земной истории (период жизни человека в Эдемском саду и пришествие Христа) уже произошло. Улучшить жизнь уже невозможно и человеку остается только попытка не ухудшить свое положение. Средневековая мысль была направлена назад, в прошлое: соблюдение традиций (заповедей) представлялось как единственное условие продолжения земной истории.

Вот почему все новое и незнакомое встречалось средневековым человеком негативно. Подобное понимание времени называют «ретроспективностью» мышления, и это одна из характерных черт средневековой культуры.

2. «Теоцентризм».

Теоцентризм (от греч. Теос – бог) - представление о Боге как об абсолютном, непостижимом начале. Бог в системе средневековой культуры - центр, смысл и причина мироздания.

Самое веское доказательство существования Бога представил Фома Аквинский (1225-1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Ф.Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия бога. Он, в частности, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог.

Подобная концепция определила и отношение средневековой культуры ко всем видам человеческой деятельности, выстроив строгую их иерархию, на вершине которой находились теология, богословие, монашество. Среднее положение занимали виды деятельности, сопряженные с идеей прославления Бога и укрепления государства: служба королю или феодалу, прикладные науки (архитектура и строительство храмов, музыка и книжное дело). «Земные» же занятия человека – сельский и ремесленный труд - считались презренными и служили доказательством тяжкой доли и греховности человека.

3. «Дуализм» мышления.

Крупнейший теолог раннего христианства, отец Церкви Августин Блаженный (354 – 430 гг.) в труде «О граде Божием» противопоставил 2 мира: земной мир («земной град») есть искаженное отражение божественного, прекрасного, идеального мира («града Божиего»). Он трактовал земную жизнь как арену битвы добра и зла, и это противопоставление стало основным в средневековой философии. Весь мир был разделен на противоположности: Бог и дьявол, душа и тело, день и ночь, белое и черное, святость и грех, небо и земля.

Подобное разведение понятий является полным отрицанием античного принципа гармонии. Главным следствием этого стала новая концепция существования человека, перед которым стоит жесткий выбор: по словам Августина, либо «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу», либо «любовь к Богу, доведенная до презрения к самому себе».

4. «Символизм» мышления.

Мышление средневекового человека отличалось от рационального образа мысли современного европейца. Человек средних веков имел иное представление о мире. Крупный исследователь средневековья Жак ле Гофф пишет, что население средневековой Европы следует, как минимум, утраивать – рядом с каждым человеком постоянно жили его ангел-хранитель и бес-искуситель, а вокруг человека существовало множество незримых существ и явлений, дающих о себе знать лишь через символы и знаки. Символизм, таким образом, являлся средством постижения иного, сверхреального, божественного мира. Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью (видения, чудесные исцеления, дьявольские козни).

Все предметы и явления были для средневекового человека отражением Священной истории и божественного мира: так Иисуса Христа символизировали рыба, агнец, виноград (вино - искупляющая кровь Христа), бабочка (символ воскресения) и множество других. Деву Марию символизировали аист (символ благовещения), роза, единожды цветущее алоэ, венец (символ победы над грехом), единорог, подчиняющийся только девственнице.

Голубь был символом Святого Духа; белая голубка - символ спасенной души; журавль, спящий стоя – символ монашества и духовного бодрствования; черный ворон – символ греха; сладкоголосый дрозд – символ плотских соблазнов, а дятел – символ дьявола, который разрушает человеческую натуру и ведет человека к проклятию.

Стороны света и числа так же имели символическое значение. Так, восток, где восходит солнце, символизировал Божественный мир (с востока ждут второго пришествия Христа) и на восток обращены алтари всех христианских церквей, а запад, где заходит солнце, – царство дьявола; на западе же расположен вход в христианский храм, что символизирует вступление из царства тьмы в царство света.

Число 3 – число Святой Троицы, у этого числа множество символических значений: 3 дара волхвов Христу, 3 образа Преображения, 3 отречения Петра, 3 креста на Голгофе, 3 дня смерти Христа, 3 святых Марии, 3 добродетели – Вера, Надежда, Любовь. Число 7 символизирует 7 дней творения, 7 просьб в «Отче наш», 7 священных таинств, 7 смертных грехов, 7 наук и искусств, 7 бесов, изгнанных Христом и т.д.

Символизм был основой средневековой алхимии и эзотерики.

Готическая архитектура была полностью символична. Каждый элемент архитектуры и деталь декора имели символическое значение. Даже размещение на территории Франции готических соборов, посвященных Деве Марии, дублирует расположение звезд в созвездии Девы.

5. Концепция средневековой личности.

Средневековый человек практически не писал о себе. Делать это – означало, по представлениям того времени, проявлять свою гордыню, ведь человек ничтожен перед Богом. Лишь иногда монахи описывали свои мысли и чувства во время раскаяния. Этим же объясняется и практически полное отсутствие имен в художественной культуре средневековья: мы не знаем имен летописцев, архитекторов, скульпторов, художников именно потому, что себя они считали не авторами, а лишь проводниками божественных идей.

Главным представлением средневековья можно назвать идею о том, что душа человека – крепость, осажденная злыми духами, а жизнь его – череда побед и поражений в борьбе с грехом.

Само понятие «личность» не существовало для средневековой культуры. Ценились не индивидуальные, неповторимые черты человека, а их отрицание, преодоление и соотнесенность отдельного человека с идеалом. Не даром мистик XIIв. писал: «Чем больше я углубляюсь в себя, тем более я приближаюсь к Богу». В чем же выражался этот идеал?

Христианский образ человека состоит из двух начал: духовного и телесного. Приоритет отдается духовному началу. Красота понимается как торжество духа над телом. Античный принцип гармонии категорически отвергается: на смену атлету – символу античной культуры приходит аскет, с жесткими требованиями к нравственной и физической жизни.

Контраст между античностью и средневековьем особенно ярко выявляется при сопоставлении двух высказываний о человеке: у Софокла – «В мире много сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего», и у Римского папы Иннокентия III(XIIIв.) – «Что же такое человек, если не грязь и пепел?». Показательным является и название труда Римского папы: «О презрении к миру или о ничтожестве человеческого состояния».

Ценности античного человека полностью противоположны средневековым; так, произошла замена:

- чувственного и любовного восприятия мира - ориентацией на загробную жизнь (обращаясь к Богу, Августин Аврелий пишет в «Исповеди»: «Дружба с этим миром - измена Тебе…»);

- радости земного бытия - отрицанием телесных радостей и культом страдания (Августин Аврелий: «Когда-то в юности горело сердце мое насытиться адом, не убоялась душа моя густо зарасти бурьяном темной любви… и стал я гнилью пред очами Твоими, - нравясь себе и желая нравиться очам людским.»);

- образа прекрасного человека - образом человека греховного;

- ориентации на общественную жизнь – ориентацией на жизнь внутреннюю;

- самостоятельности в осмыслении мира – толкованием авторитетов;

- веры в разум - верой в чудо;

- социальной активности – смирением и жаждой искупления грехов.

Земной чувственный мир рассматривался как временное прибежище человека, в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным, чтобы туда войти.

Для средневекового мировоззрения мир полон зла, все земное - ничтожно, красота – дьявольский обман, а тело – оковы души. Страдание, болезни, бедность, лишения и уродство объявлялись благом, ибо они закаляют дух человека: «душевные качества человека всего скорее познаются из того, как он переносит оскорбления от других… Смиренные радуются своему унижению», - писал в VIв. Григорий Двоеслов. Добровольное же самоотречение и самоистязание – вот образец победы духа над плотью. Фома Кемпийский (XIVв.), обращаясь к Богу, просил: «Сделай все земное для меня горьким, дай силы с терпением переносить все напасти…».

В этом смысле идеалом средневекового человека можно назвать итальянского проповедника Франциска Ассизского (1182 – 1226). Выходец из богатой купеческой семьи, получивший прекрасное образование и рыцарское воспитание, поэт и знаток куртуазной лирики, в возрасте 25 лет услышал глас Христа и стал странствующим проповедником: отказался от богатства и социального положения, прилюдно на площади сняв с себя богатую одежду и завернувшись в рубище нищего. До конца жизни он скитался и нищенствовал, прославляя Господа, ухаживая за прокаженными, разговаривая с птицами (ему был дан такой дар Богом), и умер, изможденный постом и страданиями. В своем «Завещании» он писал: «И кто не умеет трудиться, пусть учится, но не из желания получить плату за труд, а для примера, и для изгнания праздности… как подобает святой бедности…». Через два года после смерти он был причислен католической церковью к лику святых, а по всей Европе распространились францисканские братства нищенствующих монахов.

6. Новая модель любовных отношений.

Средневековое христианство весьма сурово относилось к плотской жизни человека. Достаточно сказать, что вплоть до IXв.(!) католичество не выработало церковной доктрины по отношению к браку: существовали доктрина Иеронима, согласно которой брак был несовместим с христианской верой, и доктрина Августина, согласно которой брак был допустим только для мирян. Лишь на Парижском соборе в 829 г. официально была утверждена доктрина Августина, и церковный брак стал единственной признанной формой взаимоотношения полов с целью продолжения рода.

Однако, это не мешало церкви видеть в природе человека источник порока: «Тело – омерзительное одеяние души», - писал Григорий Великий, а Людовиг Святой говорил: «Когда человек умирает, он излечивается от проказы, каковой является его тело». Проявлением подобных представлений является средневековая скульптура, которая никогда не показывала обнаженного человека, а Адам и Ева, которых приходилось изображать обнаженными, выглядели схематичными, уродливыми и отталкивающими, что подчеркивало греховность человека.

Особенный гнев церкви вызывала женщина, в которой церковь видела причину грехопадения, и олицетворением которой была Ева. Унижение женщины, презрение и враждебность к ней выражались во многих проявлениях. «Сосуд греха» и «личинка дьявола» - примеры эпитетов, которыми называли женщину средневековые схоласты и проповедники. И даже такой авторитет средневековья как Фома Аквинский в качестве доказательства одного из тезисов пишет следующее: «…женщина была создана в раю. Но мужчина много достойнее женщины. Следовательно, мужчина тем более должен был быть создан в раю».

Женская красота объявлялась соблазном и зачастую приводила к обвинению женщины в связи с дьяволом и смерти на костре. Внешний облик женщины не должен был даже намекать на привлекательность: всегда скрытые волосы, шея и руки, затянутая грудь, из косметических средств – только средства, подчеркивающие бледность лица (как правило, вредные для здоровья свинцовые белила). Образование было недоступно для женщины, а в семейной жизни грубость и жестокость по отношению к ней не считались предосудительными.

На этом фоне особенное значение получает возникновение рыцарской, куртуазной или «утонченной» любви («fineamour», как называли ее современники). В центре таких отношений стояла «дама», как правило – замужняя женщина, жена сеньора, любовь которой пытается завоевать рыцарь. Рыцарские турниры, военные подвиги, стихи и романсы становятся средством завоевания сердца избранницы. Зачастую эти отношения не выходили за рамки платонических, но в этом-то и их главная ценность: впервые в европейской истории скрытые чувства, любовная игра, флирт, вдохновение и ожидание удовольствия (а не само удовольствие) имеют главную ценность. Истинная природа куртуазной любви реализуется в сфере воображаемого.

Рыцарское служение даме создало новый тип обращения с женщиной: женщина – не только тело и предмет удовлетворения страсти, но удивительное и прекрасное существо, сердце которого нужно завоевать и любовь которого нужно заслужить. Возвышенная любовь к земной женщине – одно из главных культурных открытий, принадлежащих рыцарству (наряду с пониманием чести, противоречащим христианскому всепрощению). Сравнения, которыми рыцари награждали своих повелительниц не могли быть одобрены церковью: «О, Утренняя Звезда, Майская Почка, Осенняя Гроздь Винограда, Лечебный Источник Любви, Соловьиная Песня, Летняя Тень, Зернышко Сладкого Миндаля, Роса на Лилии…». Знатный рыцарь граф Рамбо из Оранжа пел о своей любви: «Улыбка любимой делает меня счастливее, чем если бы четыреста ангелов смеялись бы мне с небес».

Ухаживание за женщиной, согласие с ее стороны и взаимность в любовных отношениях впервые становятся ценностью европейской культуры. Безусловно, подобная изысканность относилась лишь к высшему обществу и распространялась лишь на знатных дам, но она создала новую модель любовных отношений, утвердившуюся впоследствии в западном обществе.

Средневековая наука

Средневековое общество делилось на 2 неравные части: меньшая часть была грамотной и называлась docti(от латинского: ученый, просвященный), а большинство населения - необразованными, и называлисьidiota(от латинского: несведущий, невежественный).

Грамотность была привилегией и социальным преимуществом церкви, т.к. языком Библии и основой письменности была латынь.

Главной сферой интеллектуального творчества была теология. Мир для средневекового мыслителя – готовое изделие (Лактанций), которое вышло из рук Бога законченным и совершенным. Человеку остается только постигать и комментировать его.

Самым крупным богословом средневековья был Фома Аквинский(1225-1274), получивший за свои труды титул «Ангельский доктор» и причисленный к лику святых вXIVв. Его главная идея – соединение Аристотелевского учения с богословием (Аристотель в средние века считался крупнейшим авторитетом). Примиряя рациональное знание с верой, он делает вывод, что разум должен подтверждать и истолковывать откровение, а наука является «служанкой богословия».

Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было предоставлять доказательства истинности христианской веры.

Соответствовали этому принципу и средневековые университеты, в которых изучались богословие, философия, медицина, римское право. В 1088 г. на основе Болонской юридической школы был открыт первый университет (лат. universitas - совокупность, общность). В 1200 г. был открыт Парижский университет, затем на протяжении XIIIв. в Италии - Салернский, в Англии – Оксфордский и Кембриджский, в Испании - Саламанкский, вXIVв. – Пражский, Краковский, Гейдельбергский, Кельнский, Эрфуртский.

Средневековая университетская наука получила название «схоластика» (от греческого: школьный). Основой ее были чтение и комментирование церковных и античных авторов и публичные диспуты (к примеру, на тему: «Сколько чертей уместится на конце иглы?» или «Могут ли быть у Бога борода и усы?»).

«Отцом» схоластики признан ученый, философ, поэт и теоретик музыки Северин Боэций(480-524). Его учебниками пользовались в Европе до Нового времени, он переводил Аристотеля и обосновал систему Семи свободных искусств применительно к христианству.

Одновременно накапливался опыт и в других областях науки. Одним из примеров такого накопления знаний под неусыпным оком теологии было создание энциклопедий или энциклопедических сводов («сумм») в форме ответов на вопросы, соединявшие богословие, рациональную методику, формально-логические проблемы. Энциклопедии не просто предоставляли читателю сумму знаний, а должны были, по замыслу составителей, доказывать единство мира как создания Творца:

«Что такое жизнь? – Ожидание смерти.

Что такое человек? – Раб старости; гость в своем доме.

Что такое тело? – Жилище души.

Что такое небо? – Вращающаяся сфера.

Что такое год? – Колесница мира.

Что делает горькое сладким? – Голод.

Что не утомляет человека? – Прибыль».

Институт монашества

Огромную роль в распространении религиозного мировоззрения как на Западе, так и Востоке играл институт монашества. Максимально приближенная к христианскому идеалу аскетизма, самоотреченной любви к Всевышнему и ближнему, организация монастырской жизни позволила не только добиться значительных успехов в области ведения хозяйства, о чем достаточно широко известно, но и превратить монастыри в подлинные центры средневековой культурной жизни, образования, воспитания, науки. Например, еще в период Раннего Средневековья, в 529 г. Бенедикт Нурсийский основал католический монашеский орден в Монтекассино (Италия), по образцу монастырей на Востоке, поставив задачу накопления знаний и развития науки. Монахи бенедиктинских монастырей вскоре стали известны как искусные врачеватели и фармацевты, научившиеся выращивать лекарственные растения и изготавливать лекарственные средства. На рубеже VII и VIII вв. англосаксонский летописец монах Беда Достопочтенный (672 - 755) произвел расчет церковного календаря, связанного с периодичностью астрономических явлений. Известность получили энциклопедический сборник аббата Грабана Мавра (VI в.), в котором были собраны сведения по различным наукам: «Книга о делении чисел», «Правила счета на абаке», а также трактат по геометрии французского монаха Герберта (Х в.); «Записки о различных ремеслах» монаха Теофила (Х в.) и т. д. В период Классического Средневековья монастыри не потеряли своего значения как центры культурной жизни. В начале XIII в. возникли нищие монашествующие ордены, члены которых в поисках хлеба насущного бродили по городам и селам, оказывая влияние на народную культуру.

Значение крестовых походов

Историки по-разному оценивают итоги крестовых походов. Одни считают, что эти походы способствовали контактам между Востоком и Западом, восприятию мусульманской культуры, науки и технических достижений. Другие считают, что все это могло быть достигнуто путем мирных связей, и крестовые походы останутся лишь феноменом бессмысленного фанатизма.

Знакомство с новыми странами привело к развитию на Западе истории и географии. Арабы, которые были особенно сильны в т.н. точных науках и медицине, передали свои глубокие познания Европе. Вводились в повседневный обиход арабские цифры, ноль, что активно способствовало дальнейшему развитию математики.

  Анатомия и хирургия Европы поднялись на новую высоту, ибо восточная медицина умела делать трепанации черепа, кесарево сечение. Европейцы узнали много нового в ботанике, физике, химии, механике. Арабы заложили основы гидростатики (наука о равновесии жидких тел), изобрели маятник в часах, ознакомили европейцев с трудами арабских (Авиценна) и греческих (Аристотель) ученых. Европа благодаря крестовым походам познакомилась с древнегреческими авторами, чьи труды были известны только в арабских переводах. В Европе начали открываться университеты - первый из них в Салерно, где лекции читались на арабском языке.

 Очень значительным явились заимствования Западом в бытовой сфере. В Европе получило распространение хлопководство, выделка хлопчатобумажных тканей. С Востока переняли некоторые неизвестные полевые, бахчевые и садовые культуры: рис, гречиху, арбузы, дыни, лимоны, абрикосы (дамасская слива), персики. Впервые появляется цветоводство. Ранее европейцам и в голову не приходило культивировать растения, не приносящие пользы, а всего лишь потому, что они просто красивы.

Европейцы, спавшие ранее на полу или на деревянных жестких постелях, узнали диваны, матрацы. До знакомства с арабским миром европейцы, как правило, не отличались чистоплотностью. Теперь в качестве личной гигиены они начали использовать мыло. Крестьяне и рыцари имели всего по две смены белья, которое носили до тех пор, пока они не превращались в лохмотья. В 1311 г. впервые в перечислении приданого невесты появились шесть пар белья и первый в истории Европы носовой платок (единственный во всем приданом). Дома рыцарей пополнились коврами, разнообразными тканями - парчой, муслином; появлялись многочисленные вышивки, узоры.  В повседневной жизни большое значение приобрели восточные игры, распространенные до сих пор - шахматы, шашки, карты, домино.

Оказавшись на Востоке, западные европейцы вступили в тесный контакт с иной цивилизацией, во многом отличавшейся от западно-европейской. Несмотря на ожесточенные войны и религиозные конфликты, европейцы научились видеть в мусульманах не только врагов. Мусульманин Саладин поразил воображение европейцев и надолго остался в их памяти как идеальный рыцарь и мудрый правитель. Эта возможность признания за чужим, иноверцем, благородства и добродетели - один из итогов крестовых походов. И вместе с тем крестовые походы показали, что вера в Бога и религиозное рвение европейцев сочетались с предельной жестокостью и агрессивностью.

Искусство и архитектура

Художественное творчество Средневековья также испытывало сильнейшее влияние церкви. Средневековый художник был призван отображать лишь совершенство миропорядка, строго следуя все более ужесточавшимся церковным канонам. Характерно в этой связи распространенное название художника - геометр, которое лишь в XIV в. было заменено на аджест (художник).

В IV в. в Европе начинают строить христианские храмы - базилики. Форма и название их были заимствованы от более ранних античных базилик, являвшихся  административными и судебными зданиями.      Новые художественные черты яснее всего проявились в христианской скульптуре и живописи: наглядность изображения, стремление донести до зрителя содержание стали важнее, чем пропорциональная разработка фигур, соблюдение масштабности.

Архитектура и скульптура средних веков были «Библией в камне». Живопись выражала те же библейские сюжеты в линии и цвете.

Для Западной Европы периода раннего Средневековья был характерен романский стиль, получивший развитие с конца X в. Сам же термин «романский» был введен в научный оборот в начале XIX в. французскими археологами, которые увидели сходство обнаруженных построек с древнеримской архитектурой, с ее полукруглыми арками, элементами украшений и т.д. Светские постройки романского стиля отличаются массивностью форм, узкими оконными проемами, значительной высотой башен, так как они выполняли функции фортификационных сооружений. Те же черты массивности характерны для храмовых сооружений, которые изнутри покрывали настенные росписи - фрески. Рыцарский замок, монастырский ансамбль, церковь - основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Характерными образцами романской архитектуры являются собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Велезе, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), церковь монастыря Мария Лаах (Германия) и др.

Для росписи и скульптуры романского типа характерно плоскостное двухмерное изображение, обобщенность форм, нарушение пропорций в изображении фигур, отсутствие портретного сходства с оригиналом, напряженная духовная выразительность. Изображения исполнены строгостью, зачастую крайне наивны.

К концу XII в. романский стиль сменился готическим. Расцвет его относится к XIII- XV вв. Эпоха готики совпала со временем становления и развития городов. Храмовые постройки готического стиля характеризуются уносящимися ввысь стройными колоннами, собранными как бы в пучки и раскрывающимися на каменном своде; огромными вытянутыми вверх окнами, украшенными витражами и непременной «розой» - окном над входом в храм. В основе общего плана готического храма лежит форма латинского креста. Изменилась и конструкция храма: тяжесть стен была перенесена на мощные опоры, находящиеся за пределами внутреннего пространства (система контрфорсов и аркбутанов), что позволяло сделать храм легким и высоким, как бы стремящимся к Богу.

Снаружи и изнутри соборы украшались статуями, барельефами, витражами, живописью, подчеркивавшими наиболее характерную черту готики - устремленность ввысь. Таковы были готические соборы в Париже, Шартре, Бурже, Вове, Амьене, Реймсе (Франция).

Наиболее яркими образцами готического стиля Англии являются Вестминстерское аббатство в Лондоне, соборы в Солсбери, Йорке, Кентербери и др.

Переход от романского стиля к готике в Германии был более медленным, чем во Франции и Англии. Этим объясняется наличие большого количества сооружений эклектического стиля. Недостаток строительного камня, особенно в северных районах Германии, вызвал к жизни кирпичную готику, распространившуюся достаточно быстро по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (ХШ в.)

В XIV в. возникла новая техника - пламенеющая готика, для которой было характерно украшение здания каменным кружевом, т. е. тончайшей резьбой по камню. К шедеврам пламенеющей готики можно отнести соборы в городах Амбере, Амьене, Аласоне, Конше, Корби (Франция).      Готическая архитектура выдвинула новые требования к скульптуре и живописи. Появилась круглая скульптура, изображение становилось более реалистичным, богаче палитра красок.

Литература

Высокого развития достигла устная поэзия. Лучшими образцами ее являются произведения героического эпоса Англии и Скандинавии. Крупнейшее произведение героического эпоса Англии - «Поэма о Беовульфе», созданная около 700 г. Памятник скандинавского эпоса - «Старшая Эда» - представляет сборник древненорвежских и древнеисландских песен и сказаний о героях. Эти произведения исполнялись певцами-музыкантами.

Важный элемент устного творчества - саги, сохранившие память народа о действительных исторических событиях («Сага о Нъяле», «Сага об Эгиде», «Сага об Эрике Рыжем» и др.).

Другое крупное направление художественного творчества - рыцарская литература.Наиболее известны «Песнь о Роланде» (Франция), рыцарский стихотворный роман «Тристан и Изольда» (Германия), «Песнь о нибелунгах» (Германия), «Песнь о моем Сиде» и «Родриго» (Испания) и др.

К западноевропейской рыцарской литературе относится и рыцарская лирическая поэзия, воспевавшая образцы верности даме сердца. Поэты-певцы, прославлявшие в своих песнях рыцарскую любовь, в Германии назывались миннезингерами (певцы высокой любви), на юге Франции - трубадурами, а на севере страны - труверами.

Значительным явлением в литературном творчестве средневековой Европы была поэзия вагантов (от лат. vagari - бродить), родиной которой считается Франция. Она возникла одновременно с появлением нецерковных школ в XII в. и явилась поэзией бродивших по городам студентов. Особенностью творчества вагантов была его яркая антиклерикальная направленность, что вызывало ответные репрессивные меры со стороны церкви.

Театр

Одной из основных форм театрального искусства был церковный театр. Приблизительно с XI в. во время литургии в храмах стали разыгрываться драматические религиозные сценки, основанные на библейском сюжете, называемые мистериями. В XIII в. эти действа стали выноситься на площади перед храмом. Участниками представлений были горожане. По ходу представления появлялись различные импровизации, включавшие сценки из обыденной жизни, которые получили название фарса. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового сатирического, юмористического, зачастую фривольного содержания спектакля, персонажи которого представляли определенные социальные типы.

Одновременно широкое распространение с XIII в. получил особый жанр драмы в стихах - моралите, назидательной аллегорической пьесы, персонажи которой были олицетворениями добродетелей и пороков.

Эпоха Средневековья не может рассматриваться как период провала в развитии западноевропейской культуры от античности к Новому времени. Также едва ли можно смотреть на нее как на период своеобразного застоя. При всей противоречивости культурологического процесса более правомерно утверждение о том, что именно в это время сложились важнейшие черты западноевропейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства. Институт церкви, христианское вероучение занимали в рассмотренный период доминирующие позиции практически во всех сферах культурной жизни средневекового общества.