37 Струк філософ

Деконструкція – напрямок постструктуралістського критицизму, що в'язується з роботами французького філософа Дерріда. Будучи спробою радикалізації гайдеггеровської деструкції західноєвропейської метафізики, деконструкція має на меті не прояснення фундаментального досвіду буття, а всеосяжну негацію поняття буття як такого. Критика основних концептів традиційної філософії (у границях якої – незважаючи на безпосередній вплив на становлення деконструктивізму – для Дерріди залишаються і Ніцше, і Фрейд, і Гуссерль, і Гайдеггер) – "дійсності", "тотожності", "істини" - виходить з посилки, що статус раціонального в культурі не самовідтворюється на власному матеріалі, але підтримується постійним зусиллям по витисненню з його сфери елементів, що виявляються не-думкою, немислимим. Ця репресивна інтенція, що лежить у підставі західноєвропейської культури, позначається Деррідой як логоцентризм (значимі обидві складові слова: указівка на центрованність і приміщення в центр логосу, що звучить слова), ґрунт для якого він бачить у появі фонетичного листа як передумови будь-яких трансцендентальних що означаються. У сукупності своїх аспектів – фоноцентризму, фаллоцентризму, теоцентризму – логоцентризм конструює ідеал безпосередньої самодостатності або присутності, що задає, по Дерриде, парадигму всієї західної метафізики.

Метафізика присутності, мислячи поруч з людиною трансцендентальну реальність, справжній світ і прагнучи підключити сферу існування до буття, служить підставою логоцентрической тотализации в гуманітарній області. Її криза ясно виявляє себе вже в Ницше, тексти якого являють собою зразки руйнування гомогенного середовища провідника ідей "мобільної армії метафор". Адекватним способом постановки проблеми змісту, по Дерриде, є не пошук прихованих в інтуїтивної неразличенно-сти онтологизированных абсолютов або трансцендентальних що означаються, але аналітика на рівні означаючих, що розкриває джерело смыслопорождения в грі язикової форми, записаного слова, грами ("Про грамматологии" - так називається одна з програмних робіт Дерриды). Процедура вслушивания в трансцендентальний, чоловічий голос Буття, Бога, представлена, по думці Дерриды, як принцип філософствування в роботах Гуссерля і, особливо, Хайдег-гера, закреслюється стратегією differance (неографизм Дерриды, що утримує, шляхом підстановки "а" у французьке difference, обох значень дієслова differer. I) розрізняти; 2) отсрочивать). Одночасно цей неографизм указує як на принципову перевагу зорового накреслення звукові (при вимові всі нюанси неологізму зникають), так і аконцептуальный характер differance, слова, що розрізняється від себе самого. Differance стирає всі дуальні позитивності європейських ідеологій - метафизик: опозиції Бога і світу, духу і матерії, душі і тіла, сутності і явища - залишаючи феноменалистское поле непредставимого руху чистого розходження, позамежний негативна енергія якого сковувалася абстрактно-логічними структурами для забезпечення "нормальної", "культурної" комунікації. У цій своїй якості, умови можливості руху означения, differance є результат розширеної філософської інтерпретації лінгвістичної концепції чистого розходження Соссюра. Іншою своєю іпостассю difference відсилає до немислимого досвіду не-присутності, вічно відстроченого сьогодення, відбитому в що виявляються деконструктивной роботою розривах значеннєвої єдності тексту. Differance репрезентирует сліди якогось "первописьма", що передує самій мові і культурі, відбиток якого несе на собі "лист" - тобто та динаміка не-даному, гетерогенного, котре оголюється при розбиранні ідеологічного каркаса, тотализирующего текст. У листі центризмові традиції, згортанню ігор означения в деяку непорушну крапку присутності (гаранта змісту і дійсності) протиставляється відцентровий рух "розсіювання" (однойменна назва носить одна з робіт Дерриды "Розсіювання", 1972) значення в нескінченній мережі генеалогії і цитації. Відслідковуючи елементи листа, роботу differance, Д. розглядає сукупність текстів культури як суцільне поле переносу значення, що не зупиняється ні в якому місці у виді застиглої структури, вона підриває зсередини фундаментальні поняття західної культури, указуючи на їхню нетотожність самим собі, звільняючи репресовану метафорику філософських добутків, що приходить у зіткнення з їхнім ідеологічним ладом. Тим самим демонструється опір мови будь-якому філософському (метафізичному) проектові. Внепочожная текстові позиція класичного інтерпретатора в Д. елімінується. Задається констатація факту "інвагінації", внедренности, привитости одного тексту іншому, нескінченного тлумачення одного тексту за допомогою іншого (рафинированно такий підхід реалізований у "Похоронному дзенькоті", 1974, де Деррида зіштовхує гегелівську "Естетику" і "Філософію релігії" з міркуваннями про роман "Чудо" Жені, передаючи функцію коментарю й інтерпретації білому просвітові між стовпцями двох текстів). Практика Д. носить поза-методологічний характер і не пропонує обмеженого набору строгих правил "розбирання". Деррида доводить, що для неї уразливе практично будь-який філософський добуток - від творів Платона до робіт Хайдеггера. У той же час концепція "листа", по суті, орієнтована на модерністські добутки від Малларме до Батая, (саме поняття "листа" має аналогії зі стилем авторів "високого модерну") і, т.обр., деструктивний пафос стосовно всієї попередньої традиції обертається конструктивними намірами по виробленню своєрідної герменевтической моделі, теоретичного забезпечення літературного авангарду. ДО Д., що виступає одночасно і філософською позицією, і літературно-критичним плином, що намагається зблизити, у межі - злити Філософію і Літературу, безпосередньо примикають напрямку франко-американської "нової критики" в особі П. де Мала, X. Блума, Ф. Соллерса,

Делез (Deleuze) Жиль (1925-1995) – один з найбільших представників французького постструктуралізму. Основні роботи - "Ніцше і філософія" (1962), "Пруст і знаки" (1964), "Розходження і повторення" (1968), "Логіка змісту" (1969), "Критична філософія Канта", "Кіно-1" (1983), "Кіно-2" (1985), "Фуко" (1986); спільно с Ф. Гваттарі – двотомник «Капіталізм і шизофренія. Анти-Едіп" (1972), "Тисячі Плато" (1980); "Кафка" (1975). В основі філософствування Делеза лежить, з одного боку, звертання до класичної філософії від стоїцизму до Канта, а з іншого боку – використання принципів літературно-філософського авангарду і ліворадикальних політичних течій шістдесятих. Його філософія являє собою основну альтернативу іншому варіантові постструктурализму – деконструкції Дерріди. На відміну від останнього, Делез приділяє набагато менше уваги лінгвістиці та вводить поняття доіндивідуальних "номадичних сингулярностей" (кочуючих одиничностей), які покликані замінити як класичні теорії суб'єкта, так і структуралістські теорії, пов'язані з аналізом означаючих. Докладно вивчаючи історію філософії, Делез прагне знайти філософів, які протистоять основній лінії метафізики від Платона до Гегеля. Це Лукрецій, Юм, Спіноза, Ніцше і Бергсон, які закладають основи критики пануючих у західній філософії теорій репрезентації і суб'єкта. Вони, являючи "номадичне мислення", протистоять "державній філософії", яка поєднує репрезентаційні теорії західної метафізики. Теорія "номадических сингулярностей", пропонована Делезом вже в "Логіці змісту" (1968), спрямована проти класичної суб’єктно-репрезентативної схеми метафізики. Використовуючи ідеї стоїцизму, аналізуючи тексти Керрола, А. Арто й історію західної метафізики, Делез указує, що остання прагне звести вільний рух доіндивідуальних і безособистісних одиничностей до ідей Суб'єкта, Бога, Буття, що формують незмінні субстанціальні структури. У силу цього, одиничності виявляються обмеженими рамками індивідуальних і особистісних "полів", які накладають відбиток психологізму й антропологізму на виробництво сенсу. Делез звинувачує трансцендентальну філософію від Канта до Гуссерля в нездатності піти від антропоморфних схем при описі процесу виникнення змісту. Останній не має характеристики універсального, особистісного, індивідуального й загального, а є результатом дії "номадичних сингулярностей", для характеристики яких найбільше підходить поняття "волі до влади" Ніцше. "Воля до влади" (як нерепрезентивна вільна і необмежена енергія діонісійського початку) протистоїть твердій репрезентаційній структурі суб'єкта. Таким чином, прагнучи звільнити одиничності від будь-яких концептуалізацій, пропонованих класичною філософією, Делез описує їх у дусі апофатичної теології, як позбавлених всіх характеристик, що накладаються бінарними поняттями метафізики, таких як "загальне – індивідуальне", "трансцендентальне – емпіричне" і т.д. У топології Делеза, який розподіляє поняття між "безоднею" емпіризму і "небесами" раціоналізму, одиничності займають проміжне місце – на поверхні, що дозволяє їм уникати детермінації як з боку ідей, так і з боку речей. У той же час, говорячи про небезпеку колапсу мови в шизофренічну безодню тіл, Делез підкреслює привілейованість тіл у формуванні змісту перед сферою нематеріальних ідей. Таким чином, хаос шизофренічної безодні тіл покликаний протистояти параноїдальній єдності сфери ідей. Ця опозиція, що є фундаментальною для всієї його творчості, одержує розвиток у двотомнику "Капіталізм і шизофренія", у якому філософія Делеза здобуває характер соціально-політичної критики. Він розподіляє всі поняття культури між двома полюсами – шизофренією і параноєю, які утворюють два конфронтуючі способи мислення, причому перший розглядається як однозначно позитивний, а другий, відповідно, втілює в собі всі негативні риси культури. Подібне трактування шизофренії втілює в собі ідеал революційної боротьби лівоанархічних течій 60-70-х. Поняття "машини бажання" і виробництва протиставляються теоріям суб'єкта і репрезентації як відтворення. У сучасній культурі вільні потоки одиничностей, вироблені "машинами бажання", постійно виявляються структурованими й обмеженими, "територіалізованими" у рамках поля чи суб'єкта. Задачею "шизоаналізу" є "детериторіалізація" потоків сингулярностей і звільнення їх з під влади "державного мислення" метафізики суб'єкта. "Державна філософія" заснована на поняттях параної, ідентичності, подібності, істини, справедливості і заперечення, що дозволяють ієрархічно структурувати внутрішні області репрезентаційного мислення – суб'єкт, поняття, об'єкт. Задача подібного мислення – встановити подібність, симетрію між цими трьома областями та чітко розмежувати їх за допомогою легації від усього, що привносить інаковість і розходження. Репрезентативної моделі державної філософії Делез протиставляє "номадичне мислення", що засноване на шизофренії, розходженні, а не ідентичності й існує в "зовнішності", яка протистоїть "внутрішності" цих трьох структурованих областей. "Номадичне мислення" прагне зберегти розходження і різнорідність понять там, де "державне мислення" вибудовує ієрархію і зводить усе до єдиного центру-суб'єкта. Поняття, звільнене від структури репрезентації, являє собою точку впливу різних сил, що протиставляються Делезом владі. Остання є продуктом репрезентації і спрямована на створення ієрархії, у той час як вільна гра сил руйнує будь-який централізований порядок. Поняття "номадичного мислення" не є негативними, а покликані виконувати функцію позитивного ствердження в противагу нігілістичній негативності державної теорії репрезентації. Поняття не повинне співвідноситися ні з суб'єктом, ні з об'єктом, тому що воно являє собою сукупність обставин, вектор взаємодії сил. Розглядаючи протистояння двох видів мислення на рівні топології, Делез указує, що простір номадичних потоків являє собою гладку поверхню з можливістю руху в різних напрямках, що означає наявність безлічі варіантів розвитку. У свою чергу, простір державного мислення є нерівним, з чітко вираженим рельєфом, що обмежує рух і задає єдиний шлях для потоків бажання. У силу цього, Делез бачить свою задачу в створенні гладкого простору думки, що і називається "шизоаналізом" і аж ніяк не обмежується полем філософії, а виявляє себе в напрямках літератури, мистецтва, музики, які прагнуть зійти з уторованих шляхів західної культури. Шизоаналіз спрямований на вивільнення потоків бажання з ладу, що представляє субъкта, цілісність якого забезпечується наявністю тіла, що володіє органами. Для цього Делез пропонує поняття "тіла без органів", що втілює в собі ідеал гладкого простору думки.

Використовуючи апарат сучасного неофрейдизму, він критикує класичний психоаналіз, який розглядається як один з основних інститутів буржуазного суспільства, що здійснюють "территориаризацию" бажання. Эдипов трикутник, на думку Д., є ще одною спробою редукувати імперсональні потоки бажання до життя індивіда або роду. Традиційні трактування несвідомого заміняються своебразной шизоаналити-ческой фізикою, що описує функціонування лібідо в суспільстві. Тут знову ж використовується протиставлення шизофренічного і параноидального: "машини бажання", которы роблять бажання на мікрорівні у виді молекулярних мікробезлічей, протистоять великим соціальним агрегатам, або молярним структурам на макрорівні, що прагнуть придушити сингулярности, направити них по визначених каналах і інтегрувати в єдності. Основною задачею шизоанализа є звільнення потоків бажання з під влади параноидального структурування. Революційні тенденції шизофренії Д. убачає насамперед у мистецтві, що здійснюється силами "хворих", що руйнують устояні структури. Ліворадикальний постструктурализм Д., що одержав визнання в 60-70-і роки, сьогодні багато в чому утратив свій вплив і значимість. Багато хто його ідеї виявилися історично зв'язаними з революційною обстановкою шістдесятих, а політичний характер його філософствування привів до серйозних протиріч усередині "шизоанализа". (Див. також: Шизоанализ).

Дерріда (Derrida) Жак (1930-2005) – французький філософ і культуролог. Викладав у Сорбонні (1960-1964), Вищій Нормальній школі, Вищій школі досліджень у соціальних науках (Париж), організатор "Групи досліджень в області філософської освіти", один з ініціаторів створення Міжнародного філософського коледжу (1983). Основні твори: "Про граматологію" (1967), "Голос і явище" (1967), "Письмо і розходження" (1967), "Поля філософії" (1972), "Розсіювання" (1972), "Позиції" (1972), "Похоронний дзенькіт" (1974), "Шпори. Стилі Ніцше" (1978), "Поштова листівка. Від Сократа до Фрейда і далі" (1980), "Психея: винахід іншого" (1987), "И підписано: Понж" (1988), "Примари Маркса" (1993) і ін. В оригінальній концепції, що позначається як деконструктивизм, Д. використовує мотиви філософствування Гегеля, Ніцше, Гуссерля, Фрейда, Хайдеггера й ін. Об'єктом ревізії для Д. стає вся західноєвропейська філософська традиція. Деконструктивизм виступає в якості радикализации хайдеггеровского проекту деструкції метафізики, що проясняє фундаментальний досвід буття, і ставить метою показати передумови буття як такого. Як показує Д., у західноєвропейській філософії буття споконвічне визначається з часу, з моменту сьогодення – як присутність. Але сама тимчасовість відсилає до просторових характеристик (линеарности, точечно-сти), а миттєвість сьогодення мислиться через відсутність, через інтервал у часі. Опространствливание (часу) (в інших контекстах - лист, артикуляція, тіло, смерть і т.д.) - що розкривається і реабилитируемый Д. принцип смыс-лоозначения, що витісняється на периферію самосвідомості культури протилежним, умовно маркируемым як овременение (простору), голос, акцентуація, дух, життя і т.д. Такий ієрархічний стан культури, відтворений метафізикою присутності, у Д. одержує найменування логоцентризма. У дійсності, по думці Д., мова і соціум конституюються у взаимодополнительности цих двох "серій сигнификаций". Для опису принципу даної додатковості Д. уводить неографизм "differance" - своєрідну модифікацію соссюрианского поняття "розходження", що включає в себе: 1) перегляд самої схеми метафізичного мислення, заміну бінарної опозиції (термінів, понять) парадоксальною структурою знака, що самостирається, грами, "сліду сліду"; 2) визначення способу існування такого знака в нескінченних співвідношеннях із собі подібними ("ланцюгах означаючих"). Differance є немислимий перехід від одного терміна опозиції до іншого, чисте розрізнення і відстрочка як умова мислення. Д. послідовно критикує пошук ідентифікацій мови і реальності, визнаний забезпечити виявлення тотожностей у самій мові (імен) і формування фундаменту знання за рахунок емпірії, що розкривається у своїй безпосередній даності, думки (трансцендентальних що означаються). Мова у своїх текстуальних маніфестаціях демонструє як корінну невласність імені, метафоричні механізми референції і комунікації, так і власну гетерогенність, приналежність до регіонів з різним онтологическим статусом (буттю і не-буттю). Остільки ж, оскільки все трансцендентальне укладено на "поверхні" (сукупності означаючих) мови - "немає нічого поза текстом". У цю гру присутності/відсутності уписаний сам суб'єкт, що пізнає. Володіння метафорою складає для Д. обрій гуманітарного знання, що захоплює і суб'єкт і об'єкт пізнання. За цим обрієм - якісно відмінне від простої полісемії, не контрольоване людиною "розсіювання" змісту, позамежна енергія differance. Деконструктивный пафос Д., що є реакцією на надмірну нормативність метафізичного канону, разом з тим не спрямований на прорив до нової виразності або до чого-небудь подібному "естетиці мовчання". Повідомляючи нерозв'язаної проблему походження в системі differance повторення повтору, ставлячи, таким чином, під сумнів існування метафізики як навчання про першооснови, Д. вважає, що бажання "нового початку" і повернення до джерел є неминучим ефектом ігор означення. У загальному виді деконструктивізм проблематизує межі та можливості західноєвропейської раціональності, залишаючись у її границях, і одночасно намагається підключити до неї нові ресурси сенсопородження, зв'язані з тематикою тілесності, ієрогліфічних культур, літературного авангардизму. Будучи однієї із самих помітних фігур сучасної філософії, Д. впливає на різні напрямки культурології, літературознавства, мистецтвознавства.

ЛАКАН (Lacan) Жак (1901-1981) – французький психоаналітик, автор структуралістської версії фрейдизму. Основні твори: "Функція і поле мови та мови в психоаналізі" (1953), "Тексти" (1966), "Семінари Жака Лакана" (1973-1986) і ін. Будучи професором-клініцистом у психіатричному госпіталі Сент-Анн (з 1953), засновником Паризької школи фрейдизму (1964-1980), викладачем у Практичній школі вищої освіти (з 1963), з'єднував у своїй діяльності теорію і практику "структурного психоаналізу". Починаючи з критики емпіричного ассоциативізму в підході до людської психіки, Л. звертається до екзистенціалізму, феноменологічним ідеям французького неогегельянства (Ж. Іполит) і Гуссерля в пошуках області психічної реальності, незвідної до порядку відчуттів; такою областю для нього стає образний шар свідомості.

З 50-х вплив методологічних ідей Леви-Стросса і Р. Якобсона визначають новий ("структуралістський") етап у дослідженнях Л. Заперечення біологічного редукционизма сполучиться в Л. з визнанням неефективності "інтуїтивного вчувствования" як спосіб пізнання психічних процесів і неправомірність твердження модусу "безпосередньої даності" їхніх феноменів. Програмна для Л. задача "повернення до Фрейда" укладала в собі істотний момент модифікації установок класичного психоаналізу: визнання опорним положення Фрейда про виконання мовою символічних функцій стосовно несвідомого доповнюється розширювальним розумінням мови в цілому як особливого його коду; теза про свідомість і принципової дешифруемости всіх, включаючи патологію, психічних проявів збагачується застосуванням структуралістських методів і досвіду літературного авангарду. Видозмінюється і фрейдовская концептуальна тріада (Воно – Я - Над-Я). Функціонування психіки, по Л., залежить від координації трьох її рівнів - Реального, Уявлюван і Символічного.

Реальне припущено двом іншим рівням, це - обумовлена лише негативно (не дана безпосередньо, непредставимая, недиференційована) сфера біологічної потреби. Уявлюване - область дії психологічної захисної реакції на порушення єдності з зовнішньою дійсністю (тілом Матері), що виявляється насамперед у виді створення цілісного (самозадовільного й ілюзорного) образа Я. Цей перший синтез Уявлюваного зв'язаний з так називаною "стадією дзеркала", коли дитина 6-18 місяців починає дізнаватися своє відображення, у такому початковому співвіднесенні організму з його реальністю, зовнішнім світом, по Л., кристалізується суб'єкт Уявлюваного, основа всіх наступних ідентифікацій.

Символічне укладає в собі порядок Культури, що для Л. практично збігається з мовою, інші соціальні кодификації – норми, заборони, установлення по суті виносяться за рамки аналізу. Цей порядок індивід від народження застає вже готовим, від включення в нього залежать як конфігурація Уявлюваного, так і імпульси Реального: бажання (перетворені в Я потреби) повинні ввійти в символічний лад культури, артикулироваться у виді деякого тексту, перш, ніж стати психологічними факторами. Мова – ключове поняття концепції Л., вона не тотожня ні природній мові, ні фрейдівській символічній мові снів, його символістика взагалі не є вираженням якого-небудь алегоричного змісту на противагу буквальному. У загальному виді мова є формальний принцип структурування, членування і розрізнення елементів мови, виконуваної на його поверхні, його сутність розкривається як "рух означаючих" (означаюче - явище мови з погляду його форми, матеріальна частина знака), характер їхнього взаємозв'язку, взаимосцепления, що домінує над що означається (референтом, концептом), над самим суб'єктом Уявлюваного. Несвідоме, по Л., являє собою формальний аналог, "зліпок" зсувів, розривів і нашарувань у "ланцюгах означающих"; таким чином, теоретичним базисом структурного психоаналізу" виступає теза: "Несвідоме структурируется як мова"; а займаною філософською позицією - розведення, опосередкування мовою об'єкта думки і суб'єкта існування, переживавшихся разом у картезіанському досвіді cogito. Терапевтичний діалог лікаря і пацієнта припускає відволікання від плану змісту мови (розрив означаючого і що означається, у якому знаходиться децентрированньй суб'єкт несвідомого), уведення засобами риторики і поетики (метафоричної і метонимической нормами організації означаючих) індивіда в "мову його бажання", що виявляє симптоми патології і, завдяки структурній відповідності, узгодження цієї "мови" з мовою Іншого (Батька, Культури, джерела закону і норми), що збігає з несвідомим, звільнення мови Іншого про Я від перекручувань цензури Уявлюваного. Така практика, що базується на неэксплицируемой до кінця интерсубъективной істині "дізнавання" умовностей позначення (зв'язування означається з означаючим), деяка система яких реконструюється в ході діалогу, розриває прийняті аналітичні методики і критерії нормалізації хворого, включаючи елементи своєрідної эстетической діяльності, і, на думку критиків Л., не може вважатися власне терапевтичною. Як на обмеженість лакановского розуміння психіки людини вказують також на зведення різноманітних її проявів до мови, трактуемому у свою чергу односторонньо формалистично.