26 Постп філософ

Постпозитивізм.

Народився з іманентної критики неопозитивізму на засадах критичного раціоналізму.

Неораціоналізм.

Башляр (Васhе1аd) Гастон (1884-1962)

Французький філософ і методолог, психолог, культуролог. Засновник неораціоналізму (інтегрального раціоналізму, прикладного раціоналізму, діалектичного раціоналізму, нового матеріалізму). Самовизначав себе як «сільського філософа». Докторська дисертація — «Досвід наближеного знання» (1927). У 1919—1930 — викладач хімії і фізики в коледжі, потім професор Діжонського університету. З 1940 — професор Сорбонни, де керував кафедрою історії і філософії науки, потім Інститутом історії наук. У 1961 став лауреатом національної премії в області літератури.

Основні роботи: "Індуктивна цінність відносності" (1929); "Зв'язний плюралізм сучасної хімії" (1932); "Новий дух науки" (1934); "Діалектика діяльності" (1936); "Психоаналіз вогню" (1937); "Філософське заперечення. Нарис філософії нового духу науки" (1940); "Новий раціоналізм" (1953), "Прикладний раціоналізм" (1962).

Виступив із програмою обґрунтування епістемології як теорії знання, критично спрямованої проти негегельянського історицизму (насамперед Кроче і Джентілє), що признавали статус науковості тільки за філософією, зводячи наукове знання до порожніх абстракцій, що породжують псевдопознання. У той же час різко не приймав позитивістську методологію, що зводить науку, в остаточному підсумку, до калькуляції і реєстрації даних безпосереднього досвіду, позбавляючи її функції уяви. Вичерпаними Башляр визнавав і наукові програми, породжені класичним (просвітницьким) раціоналізмом.

Усвідомлення кризових явищ у науці, а головне, у її методології і спонукало Башляра виступити з масштабним проектом, націленим на "породження" "нового духу науки" і потребуючої перебудови знання у відповідності зі специфікою сучасного мислення. Вихідна точка руху — тотальне протистояння традиціям класичної науки. Неприйняття останньої — не аномалія в науковому співтоваристві, а засіб зняття протистояння замкнутих традиційних філософських систем і постійно мінливої наукової думки, що бідує у своєму рефлексивному обґрунтуванні. Сучасне мислення виявляє в процесі історичного розвитку знання ієрархію, що складається, його різних теоретичних рівнів. Однак кожний з них розвивався, як правило, автономно, слабко взаємодіючи з іншими.

Задача методології полягає в організації руху не тільки і не стільки в "обрії" різних шарів знання, скільки в забезпеченні "вертикального" сходження від більш низьких рівнів нагору, аж до рівня філософії, без якого як своїх передумов і обґрунтування не може обходитися наука. (Такий вертикальний рух Башляр називав процесом "діалектизації"). Некласичній науці повинні відповідати і своя філософія, що Башляр визначав негативним чином. Це — "філософія не" (філософія, побудована на принципах заперечення).

Заперечення є одним з центральних "пунктів" будь-якого процесу пізнання, без нього неможливо виходити на нові рівні осмислення реальності. Сліди попередніх заперечень завжди можуть бути відслідковані в будь-якому кінцевому продукті знання. "Науково проведена дереалізація зберігає свій зв'язок з реальністю". З цього погляду наукова абстракція не може бути зрозуміла як результат випадкового "механічного" конструювання — вона є результатом складного історичного, що діалектично розгортається процесу розвитку понять і способів "практичної роботи" з ними. Однак в історичній ретроспективі завжди важливо вміти знаходити ті ключові заперечення, що обумовлюють весь наступний процес розвитку знання.

Сучасний етап розвитку саме і може бути зрозумілий як така поворотна точка, що вимагає не тільки перегляду понять, що конституюють науку, але й заперечення попередньої філософії. Тому сучасна філософія — це не реалістична філософія (емпіризм із його сенсуалістичним редукционизмом і позитивізм із його опорою на здоровий глузд). Але сучасна філософія і некартезіанські і не-кантіанська (експериментальні дані невіддільні від їхньої раціональної організації). Сучасна філософія по необхідності повинна бути "прикладним раціоналізмом", що знімає опозицію раціоналізму й емпіризму. Мало вказати на реальність, треба її ще й обґрунтувати, так само як і будь-які формальні побудови повинні бути підтверджені адекватною реалізацією. Отже, об'єкти науки — це не ті явища, з якими нас знайомить досвід повсякденного життя, а складні "філософськи навантажені" конструкти. Звідси в будь-якому знанні варто виділяти три його рівні, що повідомляються між собою: психологічний, эпистемологический і онтологический ("метафізичний"). Завершальний — онтологический, опосредующий — эпистемологический, психологічний^-психологічний-вихідний-психологічний. Будь-яка наукова діяльність, згідно Б., у чому він солідаризується з Бергсоном, повинна починатися з очищення і "перетворення" (раціонального оформлення в результаті конструктивної діяльності свідомості) психологічних "очевидностей". Безперервність психологічних сприйнять виникає в безперервності доцільної дії і підтримується цим останнім. Вона є результат не пасивного споглядання, а людського зусилля по подоланню даного (моменти заперечень, уписані в різні ряди відносин у часі, що накладаються один на одного і породжують ефект "стереофонії"). Діалектично сприйнята і зрозуміла дійсність є не що інше, як "хвилеподібне коливання і ритм", "воссоздающий форми". Ритм зв'язує психічні явища, життя і фізичний світ, природу, закон ритму править усюди. Симметроритмия лежить у підставі узгодження інтуїції метафізики і понять сучасної науки. Знання, крім своєї трехуровневой організованості, "задається" також наявністю в ньому трьох видів діалектики: "внутрішньої" (у розгортанні якої розум розчленовує сам себе), "зовнішньої" (яка приводить до розчленовування розуму в експерименті) і діалектики "накладення" двох перших, що також забезпечує раціонально-емпіричний синтез. Останній Б. поперемінно іменує "сюррационализмом" і "сюрэмпиризмом", він же позначається Б. як "інтегральний раціоналізм", що синтезує аксіоматичні підстави знання. У сучасній науці математичний аксиоматизм заміняє индуктивистские схеми. У цьому відношенні Б. говорить про "дискурсивну метафізику математичного реалізму". Розрізняються три типи аксиоматик: математична (їй відповідає "внутрішня діалектика"), фізична ("зовнішня діалектика") і технічна ("накладення діалектик"), у яких за думкою виявляється присутність експериментальної реальності. "Диалектизация" знання руйнує "очевидності і досвіду, і розуму, а також задає процессуальность реальності. У зв'язку з цим Б. говорить про необхідність" діалектичної генералізації "інтегрального раціоналізму", його перетворенні в "діалектичний раціоналізм". "Диалектизация" перетворює науку з "природної феноменології" (описывающей дані) у "феноменотехнику" (конструирующую феномени і потім утілює них у "даність", доступну емпіричному описові). Розум, що експериментує, постійно проблематизирует знання, виявляючи розриви теоретичних побудов і даних, і технотизирует науку, відтворюючи попередньо "винайдене" явище. "...Ми залишили природу для того, щоб вступити у фабрику феноменів". Немає справжньої реальності в сучасній культурі до і поза наукою, тому що хоча "наша думка йде до реального, але не виходить з нього", більш того — конструює її як таку. Тому що "реальність ніколи не є тим, у что можна вірити, але завжди тим, про що необхідно мислити", світ з'являється як "моя верифікація". Б., по суті, формулює програму эпистемологической революції як діалектичного самозаперечення на основі рефлексивности наукового духу. Останній постійно викликає в сучасної социокультурной реальності "эпистемологический шок", що дає підстава для філософської рефлексії і розвитку наукового знання. Таким чином, суть діалектики наукової думки — "конкретизація, що неприпиняється, абстрактного". Відповідно, сучасна філософія — це філософія не буття, а творчості. Звідси актуалізація проблеми методу інтегрального раціоналізму, що орієнтує на створення нових цінностей, реалізація яких — задача прикладного раціоналізму. Однак розум не всемогутній у сучасній культурі, затверджує Б. Він відповідальний насамперед за "функцію зупинки, заборони" і породження наукового знання як предмета эпистемологии і філософської рефлексії. У культурі ж присутня і "функція ірреального", зв'язана з уявою і що породжує эстетический досвід, оформлюваний у поетиці і позволяющий безпосередньо "відкриватися" вічному, "прориватися до архетипу. Поезія є метафізика миті ("метафізика уяви"). Трансцендентальна уява також є шляхом установлення нових змістів "елементів світу". Ця проблематика не менш, ніж эпистемологическая, пронизує уся творчість Б. Досить указати на те, що останній прочитаний їм у Сорбонне курс — "Здатність уяви", а остання книга — "Поетика уяви". Не випадково Ж. Іполит характеризував концепцію Б. як "романтизм розуму". Б. відомий також як автор терміна й ідеї діалектичної сублімації як форми (механізму) перетворення енергії потягів, заміни несвідомого придушення усвідомленим придушенням і перетворенням. Він спеціально займався вивченням змісту, значення і сексуальної символіки вогню як сполучного символу символів. У зв'язку з цим він описав ряд комплексів, зв'язаних з вогнем: комплекс Прометея (як аналог Едіпового комплексу в розумовому житті), комплекс Емпедокла ("заклику вогню"), комплекси Новаліса, Пантагрюеля, Гофмана і Гарпагона.

Полані (Polanyi) Майкл (1891-1976) – британський філософ, один із засновників постпозитивізму, виходець з Угорщини, співробітник (з 1923) Інституту фізичної хімії (Берлін), в еміграції з 1933, професор фізичної хімії і соціальних наук Манчестерского університету (1933). У головних творах по філософії і соціології науки: "Особистісне знання. На шляху до посткритической філософії" (1958), "Неповага волі" (1940), "Підстави академічної волі" (1947), "Логіка волі" (1951), "Знання і буття, есе" (1969) й ін. виступив у 40-х із критикою основних принципів логічного позитивізму, у 50-х - розробив концепцію "неявного знання". Прагнув конструктивно перебороти ідею про можливості деперсоніфікованого представлення наукового знання, неправомірно прирівнюваного до об'єктивності останнього. У структурі орієнтованої і пізнавальної активності – у сенсомоторных навичках, сприйнятті, використанні мови, методах діагностики й експериментування, актах наукової творчості і т.д. - Полані виділяв явні і неявні компоненти. Останні освоюються людиною в практичних діях, у спільній науковій праці і служать підставою його цілеспрямованої активності. У науці явне знання представлене як интерперсональное знання (у поняттях і теоріях), неявне - як особистісне знання, уплетене в мистецтво експериментування і теоретичні навички вчених, у їхні пристрасті і переконання. Неявне знання, згідно П., не допускає повної експлікації і транслюється через безпосереднє ("з рук у руки") навчання майстерності наукового пошуку й особисті контакти вчених. Науковий досвід у П. - внутрішньо переживаємо, обумовлений жагучим бажанням дослідника досягти справді наукової істини, явно личностно пофарбований. П. ввів у науковий оборот поняття "наукове співтовариство". У ряді робіт підкреслював необхідність визначених социокультурных умов для підтримки вільної наукової комунікації і збереження наукових традицій.

Поппер (Popper) Карл Раймунд (1902-1994) – британський філософ, логік і соціолог. До 1937 працював у Відні, з 1946 до середини 70-х - професор Лондонської школи економіки і політичних наук. Автор і представник школи "критичного раціоналізму" – спроби конструктивного теоретичного подолання логічного позитивізму.

Основні твори: "Логіка наукового дослідження" (1935), "Відкрите суспільство і його вороги" (1945), "Убогість историцизма" (1945), "Припущення і спростування" (1963), "Об'єктивне знання. Еволюційний підхід" (1972), "Автобіографія (Пошукові немає кінця) "(1974), "Відповідь моїм критикам" (1974), "Особистість і її мозок" (у співавторстві з Дж. Экклсом, 1977), "Реалізм і ціль науки" (1983).

Головною метою філософії вважав вивчення росту наукового знання, особливо - наукової космології. Остання виявляє собою проблему пізнання світу, включаючи нас самих (і наше знання) як частин цього світу. На думку П., не існує особливого методу філософії – є метод будь-якої раціональної дискусії з чіткою постановкою питань і критичним аналізом пропонованих рішень. Запропонував принцип фальсифікації (принципової опровержимости будь-якого твердження) у противагу принципові верифікації. Затверджував органічну єдність теоретичного й емпіричного рівнів організації знання, а також гіпотетичний характер і схильність помилкам (принцип "фаллибилизма") будь-якої науки. Відділення наукового знання від ненаукового, науки від "метафізики" (або проблему "демаркації") позначав як істотно значиму в противагу ориентациям на розробку критеріїв значення. Ріст наукового знання (у рамках якого особлива увага повинна було приділятися, по П., проблемам і їхньому рішенню) П. трактував як окремий випадок загальних процесів суспільних змін.

Історія наукового пізнання – це історія сміливих припущень і їхніх перманентних спростувань. Глобальне ж світоуявлення Поппера (принципово не онтологического характеру) виступало у вигляді теорії трьох світів: світу фізичних ствнів і явищ; світу суб'єктивних (ментальних і психічних) станів свідомості; світу об'єктивного змісту мислення і предметів людської свідомості поза суб'єктом, що пізнає (подтвердившиеся і гіпотези, що не-підтвердилися, наукові теорії, що матеріалізувалися проекти і непрочитані ніким книги і т.д.). це створений людьми, але автономний продукт (світ мови). "Світ" у П. - скоріше метафора для позначення існування різноякісних рівнів реальності.

"Третій" світ ніде не локалізований і відносно автономний, тому що будь-яка теорія або ідея - першооснова для будь-яких немислимих для її авторів наслідків (найперший числовий ряд містив у собі і геометрію Евкліда, і усю воспоследовавшую математикові). Цей світ і впливає на свідомість людей, цивілізація є результат реалізації ідеальних об'єктів. Світ перший і світ третій взаємодіють у процесі интеракции тільки через другий світ. Людина знаходить свою самость (самость - "пілот тіла-корабля") у процесі розвитку. Єдине знаряддя, на яке людина, по П., генетично запрограмований, - це мова. Еволюція самости й еволюція мови тісно переплітаються. Суспільним ідеалом П. виступало "відкрите суспільство", влада розуму, справедливість, воля, рівність і запобігання міжнародних злочинів. На думку П., "закриті суспільства" (тоталітарні держави) характеризуються вірою в існування магічних табу на відміну від «відкритого суспільства», у рамках якого "люди (у значній мірі) навчилися критично відноситися до табу і засновувати свої рішення на спільному обговоренні і можливостях власного інтелекту". П. підкреслював, що тільки лише обліку суспільної думки недостатньо для конституювання суспільства в "відкрите": суспільна думка, по П. нерідко помилково, ненавчально і піддане маніпулюванню. Згідно П., будь-які доктрини "суспільної вибраності" виникають як специфічна реакція на той або інший вид гноблення: доктрина вибраності єврейського народу виникає в епоху "вавілонського полону", доктрина пануючої арійської раси Ж. Гобіно виступила відповіддю аристократа-емігранта на ідею про вигнання французькою революцією "агресивних тевтонців", пророцтва Маркса про перемогу пролетаріату з'явилися в період найбільш жорстокої експлуатації робітничій клас у середині 19 в. З погляду П., теза Маркса про те, що класова свідомість робітників (засноване на єдності і солідарності) може бути акумульоване і збережено після закінчення класової боротьби і з необхідністю повинне і здатно пережити його умови, що породили, і сили, не погодиться як з діалектикою самого Маркса, так і з його теорією про те, що класова свідомість робітників є відображенням важких суспільних умов їхнього існування. Те, що людина була робітником, не є гарантія того, що він завжди буде пам'ятати про солідарність пригноблених і не буде прагнути до експлуатації своїх колег. Пророцтва і пророкування Маркса про необхідність і неминучість пришестя соціалізму з'явилися, по П., результатом "мислення, заснованого на суб'єктивних бажаннях, віри в містичний колективізм і ірраціональної реакції на хід розвитку цивілізації". Глобальні теорії суспільного розвитку укупі із соціальними пророцтвами можуть результироваться тільки катастрофою. Неприпустимо формулювати утопичную соціальну мету і потім підшукувати раціональні засоби для її досягнення. (П. у такий спосіб формулював заборону на процедури соціальної інженерії комуністичної користі, не трактуючи при цьому навіть "відкрите суспільство" як якийсь проект, а лише як своеобычное суспільне належне). З погляду П., "єдиної історії людства ні, а є лише нескінченна безліч історій, зв'язаних з різними аспектами людського життя, і серед них - історія політичної влади. Її звичайно зводять у ранг світової історії, але... це образливо для будь-якої серйозної концепції розвитку людства... історія політичної влади є не що інше, як історія міжнародних злочинів і масових убивств (включаючи, щоправда, деякі спроби їхнього припинення)". П. принципово відкидав "историцизм" "лжепророків Гегеля, Маркса й інших оракулів". Историцизм у П. - концепція, відповідно до якої "область наук про суспільство збігається з областю застосування історичного, або еволюціоністського, методу і, особливо, історичного пророцтва". Історія, по П., не має змісту. Тільки люди в стані додати їй мета і зміст. П. доводив, що "ми несемо повну відповідальність навіть за ті зразки, що вибираємо для наслідування". "Историцизм допускає, що ми можемо пожинати те, що ми не сіяли, переконує нас у тім, що усі буде і повинне бути добре, якщо ми підемо в ногу з історією... Він намагається перекласти нашу відповідальність на історію... Историцизм народжується з крайнього розчарування в раціональності і відповідальності наших дій... Историцизм їсти спроба підмінити надію і віру людини, що породжені моральним ентузіазмом і презирством до успіху, якоюсь упевненістю, заснованої на... "людській природі" або на історичному приреченні... Якщо ми думаємо, що історія прогресує або що ми змушені прогресувати, то ми робимо таку ж помилку, як і ті, хто вірить, що історія має сенс, що може бути в ній відкритий, а не доданий їй. Адже прогресувати - значить рухатися до якоїсь мети, що існує для нас, як для людських істот. Для "історії" це неможливо. Прогресувати можемо тільки ми, людські індивідууми... захищаючи і підсилюючи ті демократичні інститути, від яких залежить воля... і прогрес... Ми повинні стати творцями своєї долі... Відкинувши ідею про те, що історія політичної влади нас розсудить, і позбувшись від занепокоєння з приводу того, виправдає нас чи історія ні, ми, можливо, досягнемо успіху у встановленні контролю над владою. Саме в такий спосіб ми... зможемо виправдати історію". Ми, на думку П., "не можемо створити небеса на землі", треба відмовитися від пошуку чудодійної формули, що перетворить наше розбещене людське суспільство в ідеальне "золоте" співтовариство. За такими поглядами і надіями коштує древня як світ віра в можливість вигнання диявола з нашого світу через руйнування держави (анархізм) або шляхом ліквідації існуючої економічної системи (Маркс). Значимі соціальні успіхи цілком досяжні, але ціль політики в тім, щоб вибирати найменше зло з усіх мислимих.

Відкрите суспільство – поняття, що активно використовувалося Поппером у книзі "Відкрите суспільство і його вороги" для подолання методологічних настанов "історицизма" як (на його думку) адекватного теоретичного обґрунтування цінностей тоталітаризму (дивися терміни: Відкрите суспільство).

„Нова філософія науки”.

КУН (Kuhn) Томас Сэмюэл (1922-1996) – американський філософ і історик науки, один з лідерів сучасної постпозитивистской філософії науки. На відміну від логічного позитивізму, що займався аналізом формально-логічних структур наукових теорій, К. одним з перших у західній філософії акцентував значення історії природознавства як єдиного джерела справжньої філософії науки. Проблемам історичної еволюції наукових традицій в астрономії була присвячена перша книга К. "Коперниканская революція" (1957), де на прикладах птолемеевской і сменившей її копериканской традицій К. уперше здійснив реконструкцію змістовних механізмів наукових революцій. Коперниканский переворот при цьому розглядається їм як перехід наукового співтовариства до принципово іншої системи мировидения, що стало можливим завдяки не тільки внутрінауковим факторам розвитку, але і різним соціальним процесам ренесансної культури в цілому.

Свою конкретизацію і найбільш яскраве вираження позиція К. знайшла в його наступній книзі "Структура наукових революцій" (1962), що ініціювала постпозитивистскую орієнтацію в сучасній філософії науки і зробила К. одним з її найбільш значимих авторів. Аналізуючи історію науки, К. говорить про можливості виділення наступних стадій її розвитку: допарадигмальная наука, нормальна наука (парадигмальная), екстраординарна наука (вне-парадигмальная, наукова революція). У допарадигмальный період наука являє собою еклектичне з'єднання різних альтернативних гіпотез і конкуруючих наукових співтовариств, кожне з яких, відштовхуючи від визначених фактів, створює свої моделі без особливої апеляції до яких-небудь зовнішніх авторитетів. Однак згодом відбувається висування на перший план якоїсь однієї теорії, що починає інтерпретуватися як зразок рішення проблем і складає теоретичну і методологічну підставу нової парадигмальной науки. Парадигма (дисциплінарна матриця) виступає як сукупність знань, методів і цінностей, беззастережно поділюваних членами наукового співтовариства. Вона визначає спектр значимих наукових проблем і можливі способи їхнього рішення, одночасно ігноруючи не погодяться з нею факти і теорії. У рамках нормальної науки прогрес здійснюється за допомогою кумулятивного нагромадження знань, теоретичного й експериментального удосконалення вихідних програмних установок. Разом з тим у рамках прийнятої парадигми вчені зіштовхуються з поруч "аномальних" (тобто не артикулируемых адекватно в рамках прийнятої парадигми) фактів, що після численних невдалих спроб експлікувати їх прийнятим способом, приводять до наукових криз, зв'язаним з екстраординарною наукою. Ця ситуація багато в чому відтворює допарадигмальное стан наукового знання, оскільки поряд зі старою парадигмою активно розвивається безліч альтернативних гіпотез, що дають різну інтерпретацію науковим аномаліям. Впоследствие з віяла конкуруючих теорій вибирається та, котра, на думку професійного співтовариства вчених, пропонує найбільш удалий варіант рішення наукових головоломок. При цьому пріоритет тієї або іншої наукової теорії аж ніяк не забезпечується автоматично її когнітивними перевагами, але залежить також від цілого ряду вненаучных факторів (психологічних, політичних, культурних і т.п.). Досягнення конвенції в питанні вибору зразкової теорії означає формування нової парадигми і знаменує собою початок наступного етапу нормальної науки, що характеризується наявністю чіткої програми діяльності і штучною селекцією альтернативних і аномальних змістів. Виключення тут не складає і той масив знань, що був отриманий попередньою історією науки. Процес прийняття нової парадигми, на думку К., являє собою своєрідне переключення гештальта на принципово іншу систему мировидения, зі своїми образами, принципами, мовою, неперекладними і непорівнянними з іншими змістовними моделями і мовами. Видимість кумулятивної наступності в розвитку знання забезпечується процесом фахової освіти і підручниками, що інтерпретують історію науки відповідно до установок, заданими пануючою парадигмою. У силу цього досить проблематично говорити про дійсний прогрес в історії природознавства. Удосконалення і збільшення знання відрізняє тільки періоди нормальної науки, кожний з яких формує унікальне розуміння світу, що не володіє особливими перевагами в порівнянні з іншими. К. воліє говорити не стільки про прогрес, скільки про еволюції (на зразок біологічної), у рамках якої кожен організм займає свою нішу і володіє своїми адаптаційними можливостями. Куновская інтерпретація наукового прогресу викликала сплеск критичних публікацій, і його наступні роботи були зв'язані з уточненням вихідних положень, сформульованих у "Структурі наукових революцій". У своїй монографії "Теорія чорного тіла і квантова переривчастість. 1894-1912" (1978) К. аналізує соціально-психологічні і теоретико-методологічні фактори революції в квантовій фізиці, на прикладі якої показує парадоксальну перманентність революційних відкриттів, психологію гештальт-переключения при створенні нових наукових співтовариств. Концепція К. уплинула на сучасну філософію науки. Обґрунтовані ним історико-еволюціоністський підхід, антикумулятивизм, ідея про социокультурной обумовленості наукового пізнання (экстернализм), уведені поняття парадигми і наукової революції в значній мірі сприяли подоланню неопозитивистской традиції у філософії науки й оформленню постпозитивизма, соціології і психології науки.

ЛАКАТОС (Lakatos) Имре (1922-1974) – британський філософ угорського походження, учень Поппера. Займався проблемою адекватного відтворення й опису емпіричної історії науки і її закономірностей шляхом створення нормативної методології в рамках філософії науки. Рішуча спроба врятувати логічну традицію в аналізі історичних змін у науці. У його творчості виділяють два етапи.

У роботах раннього періоду Л. запропонував свій варіант раціональної реконструкції розвитку змістовної математики 17-19 вв.

У роботах пізнього періоду відбувається перехід від реконструкції приватної науки до універсальної концепції розвитку наукового знання, що знайшло свою реалізацію в т.з. методології науково-дослідних програм. Головна ідея цієї концепції полягає в тому, що розвиток наукового знання відбувається в результаті конкуренції науково-дослідних програм, що складають "внутрішню історію" науки. Науково-дослідна програма містить у собі: а) конвенционально прийняте "тверде ядро", що складається з метафізичних "зовнішніх" стосовно науки передумов; б) "позитивну евристику", що визначає проблемне поле дослідження, виділяє захисний пояс допоміжних гіпотез і передбачає аномалії. По Л., не аномалії, а "позитивна евристика" диктує вибір проблем для науково-дослідних програм: учений бачить аномалії, але оскільки його науково-дослідна програма витримує їхній натиск, то він може вільно них ігнорувати. "Позитивна евристика" виступає в якості частини цих програм, яка найбільш швидко змінюється, тому що вона зіштовхується з дійсністю емпіричної історії науки, і повинна її витлумачувати, спираючи на тверде ядро програми.

У випадку, якщо теоретичний ріст науково-дослідної програми передбачає емпіричний, то спостерігається прогрес. І навпаки: програма регресує, якщо її теоретичний ріст відстає від емпіричного, тобто коли даються тільки спізнілі пояснення відкриттів і фактів. Якщо дослідницька програма пояснює більше, ніж конкуруюча, то вона витісняє її і ця остання може бути усунута. Л. називає таку ситуацію "прогресивним і регресивним зрушенням проблем". Однак, для Л. представило труднощі установити момент, коли одна науково-дослідна програма остаточно може витиснути іншу. Таке витиснення відбувається також і тому, що настає "точка насичення", коли програма зустрічає на своєму шляху усе більше труднощів, протиставляє їм ad hoc гіпотези, що розмивають її "тверде ядро" і приводять до її коллапсированию. Критична і практична раціональність науки в її розвитку не збігаються.