Вопрос 4. Становление теории локальных цивилизаций. Понимание «цивилизации» в XIX в.

Гердер рассматривал историческое развитие как прогресс и совершенствование.

Эта логика была унаследована многими мыслите­лями XIX столетия. Так, в концепции Гегеля история является развитием Мирового Духа во времени. История имеет свою цель – это развитие свободы, свободы гражданина в гражданском обществе. Реализация свободы заключает в себе и то, что дух сам осознает себя свободным, история является прогрессом в сознании свободы. Исторический процесс Гегель представлял как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры выстраиваются, по Гегелю, в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Свобода реализуется постепенно в следовании ограниченных во времени исторических эпох. Каждую эпоху представляет определенный характерный народ (Народный дух). Этот народ по причине своего характера, по своему пониманию общественной нравственности, государственного устройства становится главным, наиважнейшим в историческом смысле. Внутри себя каждая историческая эпоха образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным основанием которой предстает «дух данного народа». Речь у Гегеля шла только о тех народах, которые выполняют определенную им роль в общеисторическом процессе развития духа, в отличие от других, которые остаются вне истории. Каждый народ в соответствии с принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое предназначение, (т.е. реализовав определенную форму свободы) он сходит с исторической арены и передает эстафету следующему. Но в «духе», вообще, в «мировом духе» ничего не гибнет и не исчезает, все сохраняется в преобразованном виде, результат истории вбирает в себя весь предшествующий процесс. История Духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

С этой точки зрения Гегель различает три основных этапа мировой истории. Древневосточные народы знали, что свободным является один единственный человек; греки и римляне полагали, что свободной является определенная группа людей, и лишь современные германские народы полностью осознали, что все люди свободны. Таким образом, ниже всех стоят народы Древнего Востока (Древний Китай, Индия и Персия), после них следует античный мир. Высшую эпоху мировой истории представляет германский мир, охватывающий народы Западной Европы.

При всех существеннейших отличиях мировоззрения основопо­ложника позитивизма О. Конта от философии Г. Гегеля он сохранял эту хроноструктурную триаду, рассматривая историю культуры как смену трех типов мышления — теологического, метафизического и позитивного, то есть научного. Основатель социологии, представитель эмпирического направления философии, представитель позитивизма. Критиковал установки эпохи просвещения, продолжал распространять методы естественных наук на гуманитарные и общественные, предложил изучать общество как систему. «Идеи управляют миром и переворачивают мир». Мера прогресса – абстрактные идеи, выработанные на данном этапе развития.

Выделял:

Теологическая стадия развития

1ст. религия древних – фетишизм, политеизм, монотеизм, христианство

1. Д

   До 14 века

   ревность

2. Античность

3. Средневековье

2 ст. (14-19вв.) Метафизическая стадия

-разрушены основания религий

-становление светской философии

-порождение моральной и нравственной распущенности

-революция метафизического духа

3ст. (сер19 в.) – граница между метафизической и позитивной стадиями

4 ст. Позитивная

-успехи науки могут обеспечить возобладание альтруизма

-гармонизация – результат научного познания

Несмотря на критическое отношение К. Маркса и к идеалистической диалектике Гегеля, его экономически-формационная схема развития человече­ства сохранила линейно-триадическую структуру, сконструирован­ную из двух триад — крупномасштабной: доклассовое общество — классово-антагонистическое — бесклассовое коммунистическое — и расчленяющей вторую формацию на рабовладение—феодализм—ка­питализм; при этом идея прогресса по-прежнему имела в своей осно­ве организмическую модель — К. Маркс прямо называл античность «детством человечества», то есть и в этом отношении разделял геге­левский прогрессистский финализм, хотя и не решался признать ком­мунизм «старостью» человечества.

На первый план в понимании Марксом исторического процесса выходит укоренённость человека в природном и предметном мире. Даже человеческие чувства носят у Маркса не абстрактный, а предметно-культурный характер. На первый план в жизни общества Маркс выдвигал роль материального фактора, фактора производства материальных ценностей. Исходя из этих предпосылок, он создает материалистическое понимание общества и истории. Основное внимание уделено человеку – производителю этих ценностей.

Маркс создает материалистическое понимание общества и истории, суть которого он резюмирует так: «В общественном производстве…люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Категории базиса и надстройки призваны вычленить главное и неглавное во всем здании жизни общества. Ключевым понятием в теории Маркса выступает категория общественно-экономической формации, под которой подразумевается исторически определенный тип общества, исходная схема его материальных и духовных структур. Основой выделения этих типов являются производственные отношения, зависящие от уровня развития производительных сил. Таким образом, Маркс критически относился к господствующим в его время теориям исторического процесса, согласно которым история есть история религий и государств, т.е. духовной жизни общества. Он был убежден в том, что понять историю этой самой духовной жизни можно только как отражение материального производства.

Согласно теории Маркса все общество разделено на классы. Классы – это большие группы людей, занимающие определенное место в системе производственных отношений. В истории человечества Маркс выделил три больших этапа: доклассовое общество – классовое антагонисическое – бесклассовое общество. Вторая стадия расчленена Марксом на: рабовладение – феодализм − капитализм. Двигателем прогресса, по мысли Маркса, является борьба классов, которая приводит к смене формаций путем революций. Цель истории – достижение коммунизма – бесклассового общества.

Такой взгляд на историю человечества является все же не столько историческим, сколько социологическим и политико-экономическим. Односторонность такого подхода проявлялась ярче всего при анализе развития культуры, искусства.

Позже из­учение истории распадалось на ряд все более узких дисциплин — историю философии, историю рели­гии, историю нравов, историю техники, историю науки, историю искусства...; более того, сама история научной мысли распалась на изучавшие особенности развития отдельных наук их самостоятель­ные истории, так же как изучение истории художественной культу­ры в ее целостном бытии, еще недавно поражавшее умы современни­ков в грандиозных лекциях Г. Гегеля по эстетике, заменялось терявшими всякие связи друг с другом специализированно-разрозненными историями литературы, изобразительных искусств, архи­тектуры, музыки.

На фоне преобладания в европейской традиции линейного понимания истории в XIX веке шло интенсивное знакомство с различными незападными культурами, складывались региональные исследования: востоковедение, африканистика. Доминирующую роль в этих исследованиях играла историческая компаративистика. Это направление называют также культурно-исторической школой. В качестве отцов-основателей цивилизационной теории принято называть, прежде всего, Н.Данилевского, М.Вебера, О.Шпенглера, П.Сорокина, А.Тойнби, под этим углом зрения историю мировой культуры описал американский исследователь Ф.Бэгби, этой методологией пользуются многие отечественные историки.