sbornik_lecture_2009_filosofiya

Этот уровень в отличие от первого, раскрывающего лишь внешнюю форму развития,

помогает определить всеобщий принцип самодвижения рассматриваемой системы.

Нетрудно убедиться, что такой подход к философскому и научному осмыслению бытия,

соответствует культуре средневековья, утверждающий в качестве единственного творящего начала мира – Бога. Все природные процессы предстают в этом случае как своеобразная эманация Абсолюта. Категориальный способ познания, соответствующий данному историческому уровню - это дедуктивная система категорий. В качестве исходного выступает логически постулируемое общее определение противоречивого и единого объекта, т.е. его сущность, или рефлексия. Характеристики множественности объекта целенаправленно выявляются и при этом обосновываются постоянной аппеляцией к общему. Дедуктивный характер средневекового стиля теоретизирования находит свое отражение и в современных фундаментальных науках. К примеру,

классическая механика, постулируя принципы движения, рефлексивно обосновывает ими разнообразные формы природных связей. При конкретном рассмотрении последние каждый раз оказываются производными от архитектурного основания всего мироздания.

К третьему уровню диалектики понятия Гегель относит категории: «действительность-возможность», «причина-следствие», «необходимость -

случайность». Цель понятия – содержательно вобрать в себя предшествующие ступени познания, т.е. обеспечить взаимоопределение сущности и бытия. Именно поэтому понятие

уГегеля выступает и как субъект и как объект, и как очеловеченная абсолютная идея.

Всовременных науках уровень понятия аналогичен экспериментальному способу исследования. Последний имеет своей целью обосновать разработанную на уровне сущности теоретическую модель системного объекта. Овеществление этой модели всегда оборачивается для исследователя проблемой несовпадения необходимого (полагаемого изначально) основания объекта со случайной формой его проявления. Такая антиномия (о

которой писал ещѐ Кант) предполагает для своего решения переосмысление теоретически смоделированной исходной проблемы и значит определения нового направления научного поиска. Другими словами, переход к уровню «понятия» означает одно – снятие абсолютности рефлексии. Сущность, или рефлексия включается в процесс еѐ исторического опосредствования. В развитии теории такой поворот мысли знаменует появление самого понятия истории и соответствующего генетического исследования.

противополагается субъекту, а это значит, что каждый шаг в становлении объекта обуславливает и новые логические определения субъекта. Новый уровень их противоположения снимается в следующем творческом акте. В этом и заключается смысл знаменитой гегелевской «триады», или закона отрицания отрицания: тезис (полагание объекта), антитезис (противополагание субъекта), синтез (снятие этого противоположения в действии, творящем новую историческую форму объекта). Иначе говоря, любое поступательное движение мысли всегда циклично.

История послегегелевской философии и в первую очередь теория предметной деятельности Маркса помогла преодолеть ограниченность идеалистической системы гениального немца. Маркс существенно скорректировал его диалектическую логику. Не отрицая еѐ рациональности и объективного смысла, он дал содержательно новую интерпретацию многовековой проблеме единого и многого. Маркс показал, что эта проблема может быть понята лишь в контексте анализа исторических форм чувственно-

предметной человеческой деятельности. Тогда единое следует рассматривать как логическое основание всеобщего способа практической деятельности, а многообразие как объектное еѐ (деятельности) содержание. Другими словами, всеобщее, или единое,

заключает, воплощает в себе всѐ богатство частностей не как «идея», а как вполне реальное особенное явление, имеющее тенденцию стать всеобщим и развивающее «из себя» - силою своих внутренних противоречий – другие столь же реальные явления.

Никакой мистики гегелевского толка в таком заключении нет и следа. По логике Маркса,

сформулировать в философии или в рамках любой конкретной науки проблему еѐ объекта как целостной саморазвивающейся системы – это значит показать, каким образом относительно уже работающей в науке еѐ фундаментальной теории определяется система категорий диалектики. Процесс такого определения представляет собой особый способ теоретического анализа – метод восхождения от абстрактного к конкретному, или способ логического воспроизведения истории объекта. Метод «восхождения» объективен именно потому, что его логика совпадает с совокупной необходимостью предметной человеческой деятельности, обуславливающей логику истории самой науки. Метод

«восхождения» впервые применен Марксом при разработке теоретических проблем политической экономии ХIX века. Логико-методологическая культура труда

Маркса и по сей день высоко оценивается специалистами. (5,264-268).

Во втором разделе Энциклопедии «Философия природы» Гегель формулирует основные положения своей натурфилософии. По его определению, природа – это

«отчуждение духа», его инобытие. Это новый уровень в процессе познания самоѐ себя Абсолютной идеи. Природа есть реальность Абсолютной идеи. Отношение между ними

Гегель толкует в духе соотношения между сущностью и явлением. «Сущность должна являться». Неявляющаяся сущность – пустая абстракция. Это своеобразная «вещь в себе».

Чтобы представить, что же открывает в себе Абсолютная идея, воплощаясь в окаменелые естественные формы, Гегель обращается к современному ему естествознанию. Он анализирует те концепции и понятия, которыми работала наука его времени. Но, к

сожалению, многие естественные теории XVIII века базировались в основном еще на сугубо эмпирическом материале и потому их выводы явно не укладывались в систему диалектических категорий гегелевской логики. Это обстоятельство тем не менее не смущало философа. Пытаясь представить природный мир как целостную развивающуюся систему, Гегель начал произвольно конструировать искусственные логические связи и переходы между различными областями естествознания.

«Философия природы» состоит их трех частей: 1. механика; 2. физика; 3. органика.

Эти части, согласно Гегелю, соответствуют этапам становления природы как некоторой системы. Вместе с тем, философ постоянно замечает, что сама по себе природа не развивается. «… Здесь нет естественного физического порождения, а есть лишь порождение в лоне внутренней идеи, составляющей основу природы» (2, 2, 28). Природа же как таковая постоянна и неизменна.

Механика. В этой сфере инобытие идеи представлено достаточно абстрактно.

Единичные природные вещи, полагает Гегель, - раздроблены и содержательно не связаны друг с другом. Поэтому их отношения могут быть построены как сугубо внешние. Все явления мира определяются в силу этого только чисто количественно. Основными проблемами механики в этой связи являются: проблема соотношения пространства и времени, а такие связи прерывности и непрерывности. Самым высоким уровнем механического воссоздания природной целостности является классическая механика Ньютона и связанная с ней конструктивная модель солнечной системы.

Физика, согласно Гегелю, отражает этап «окачествления» Идеи. Это значит, что на этом уровне каждое природное явление приобретает наконец свою индивидуальность,

свои неповторимые свойства и признаки. К примеру, объектами, бывшими абстрактными на уровне механики и получившими теперь каждый своѐ лицо, являются: кристалл,

магнетизм, электричество, химические структуры. Обращаясь к ионийской натурфилософии, автор Энциклопедии неожиданно также в качестве природных индивидуальных первоначал выделяет общепризнанные в античности четыре природных элемента: воздух, огонь, воду и землю.

Органика – это область, в которой самопознающий себя Дух

«субъективизируется». На этом пути он проходит ряд ступеней: геологический организм,

растительный организм и, наконец, животный. Высшим проявлением животного является человек. По убеждению Гегеля, подлинная жизнедеятельность начинается только с растительной формы, обладающей в отличие от геологической, своим особым способом реагирования. Органическая индивидуальность достигает истинной субъективности только в животном организме. Его жизнь – это постоянная борьба за удовлетворение своих потребностей. При этом организм функционирует не как бездушный механизм, он постоянно руководствуется чувством. В области органики Гегель высказывает ряд рациональных соображений. Так он утверждает, что функции высшего организма дают ключ к пониманию низшего. Важно и то, что любой организм Гегель определяет целостно. Кстати, на таком понимании основывалась его трактовка сущности болезней и методов их лечения.

Нетрудно убедиться, что «Философия природы» - наиболее слабый раздел учения Гегеля. Парадоксально, но гениальный мыслитель нередко не принимает даже признанные и проработанные научные идеи и только потому, что они не согласуются с его логикой. Так он опровергает установленный Ньютоном факт преломления света,

опровергает атомистику, отвергает естественное происхождение жизни, запутана у Гегеля и проблема появления человека. Библейская версия для него – это только поэтическая легенда, эволюционная теория представляется также несостоятельной. Вместе с тем в этой части «Энциклопедии» встречаются и гениальные догадки. Так, отталкиваясь от чисто мерных (количественных) показателей, а именно удельных весов химических элементов,

Гегель гипотетически формулирует принцип построения будущей таблицы элементов.

Третья завершающая часть системы Гегеля – «Философия духа». Основное содержание этого раздела – проблемы жизни общества. Переход от философии природы к философии духа, «переход естественного в дух», Гегель толкует как возвращение к себе Абсолютной идеи, но при этом и как еѐ «очеловечивание», поскольку высшим результатом природы является именно человек. В человеческом духе Идея находит свое истинное отображение, в нем она окончательно познаѐт себя. Природа нужна Абсолютной идее лишь как орудие, как черновой материал для создания духа. «Цель природы – умертвить себя и прорвать кору непосредственности, чувственности, сжечь себя как феникс, чтобы,

омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа» (2, 2, 548). Основной проблемой «Философии духа» становится определение путей и способов постижения

человеком диалектической сущности Абсолютной идеи в еѐ отчужденности (природной форме). Процесс ликвидации, преодоления отчужденного состояния мира Гегель считает одновременно и процессом его идеализирования. Поскольку жизнедеятельность каждого человека как целеполагающего, разумного существа вплетена в систему многочисленных

исторически сменяющихся поколений, то проблема формирования человеком духа рассматривается Гегелем в контексте определения способов становления человеческой личности, еѐ социального бытия.

«Философия духа», как и другие разделы «Энциклопедии» состоит из трех частей:

учения о субъективном, объективном и абсолютном духе. Субъективный дух: это понятие,

согласно Гегелю, включает совокупность идей, раскрывающих многообразные аспекты индивидуальной психологии человека, путем формирования его личностного внутреннего мира, его сознания. Субъективный дух проходит в своем становлении три ступени: душа,

сознание и личность. Они изучаются соответственно такими науками как антропология,

феноменология и психология.

В«Антропологии» (учении о теле и душе) философ рассматривает проблемы, не потерявшие актуальности и в наше время. Это обозначенная еще Декартом проблема физического и психического, это проблема определения критериев таких особенностей индивида как темперамент, характер, талант, гениальность. Гегель прослеживает связь природных детерминант и расовых и национальных признаков людей.

Вразделе «Феноменология», выделяя в качестве приоритетного атрибута человека его разум, Гегель вместе с тем, уделяет большое внимание такой ведущей форме жизнедеятельности людей как чувственно-предметная орудийная деятельность. Труд,

утверждает философ, - одно из необходимых условий перехода от одного уровня психической деятельности к другому. «Естественный орган труда» - рука. Она – важный посредник между сознанием и осваиваемым предметом. По существу, разумно организованный труд, утверждает Гегель, делает человека тем, что он есть, и значит трудящаяся рука – это «одухотворенный кузнец человеческого счастья». Маркс высоко оценил эти идеи Гегеля.

Если в «Антропологии» дух проявляет себя в виде простого непосредственного единства субъективного выражения человеческого разума и его объективного содержания,

а в «феноменологии» как мыслящее «Я» в противоположность объекту, то в третьей своей ипостаси «психологии» разум снимает эту противоположность и достигает единства идеального и реального, непосредственного и опосредствованного. Разум

«распредмечивает» объект, он раскрывает свое тождество с абстракцией. В «психологии» предметом изучения являются такие формы знания и деятельности как: восприятие,

представление, мышление (теоретический разум), чувства, воля (практический разум).

Прослеживая и логически обосновывая связи между ними, Гегель закладывает основы научной психологии. В контексте этих исследований философ критикует эмпирическую психологию (Локк, Кондильяк и др.), раздробившую психику человека на отдельные

качества. Гегель критикует также и рациональную психологию (Декарт, Лейбниц, Вольф),

искавшую всеобщие начала психики человека в субстанциальной сущности разума.

Рассматривая процесс деятельного становления человеческой личности, Гегель сумел в итоге обосновать единство сущности человеческой психики, единство всеобщего еѐ содержания и единичного проявления.

Во втором разделе «Философии духа» - «Объективном духе» Гегель излагает свои социальные воззрения. Объективный дух, по его определению, - это объективная реализация, или самовыражение духа субъективного. Это сверхиндивидуальное,

целостное, возвышающееся над людьми сознание социума, проявляющееся через различные связи и отношения индивидов. Другими словами, саморазвивающийся субъективный дух наполняется объективным содержанием лишь в социальной жизнедеятельности людей, а именно в праве, нравственности, в семье, в гражданском обществе, в государстве, т.е. в целом ряде социальных институтов, которые выводятся Гегелем не из материальных, а из духовных предпосылок. К последним относятся, в

основном, нравственные установления.

Учение об объективном духе Гегель традиционно разделяет на три части: учение об абстрактном, или формальном праве; учение о морали; учение о нравственности,

которое распространяется на семью, гражданское общество и государство. Смысл толкуемого Гегелем понятия «право» сближает взгляды философа с позицией просветителей XVIII в., утверждающих в качестве незыблемых основ справедливого общественного устройcтва право частной собственности и основанной на нем свободы личности. Свободная личность – главное условие договорных отношений (вспомним идеи Ж.Ж.Руссо в его труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права»). Гегель убежден, что поскольку право всегда противостоит произволу власти, то правовое государство в целом противостоит любой форме тирании. Конституционно организованное государство (даже если это конституционная Прусская монархия с еѐ сословным, а не гражданским представительством в органах власти) – это и есть, с точки зрения Гегеля, - идеал общественного устройства. Чиновничество, которое Гегель характеризует как «всеобщее сословие», призвано охранять «всеобщие интересы общества», которые проявляются лишь внешне, т.е. в деятельности людей. Внутренний мир индивида оказывается вне сферы права.

Во втором и третьем подразделах Гегель сопоставляет два понятия: «мораль» и «нравственность». Первое означает субъективную волю индивида по отношению к формальному праву. Моральная воля личности обнаруживается не в еѐ мыслях, а в делах.

Дела эти непременно должны согласовываться с правом, первая заповедь которого в

отношении индивида – это требование быть юридическим лицом и уважать других в качестве таковых. Так право частной собственности проявляется как в уважении к себе,

так и другим. В этом утверждении Гегеля обнаруживается известный парадокс. Строгое следование нормам права на деле лишает человека личной свободы. Он становится

«средством» (термин Канта), реализующим волю общества.

Выше морали Гегель ставит нравственность, которая, по его определению представляет собой вечную справедливость. Воплощение нравственности – это всегда характерное для данного общества содержание общественных отношений. Иначе говоря,

все формы общественной жизни (семья, гражданское общество) – это лишь ступени в развитии нравственности. Даже диалектика материальных экономических связей – это,

согласно Гегелю, лишь отражение развития этических категорий. В нравственности дух обнаруживает себя как нечто объективное, а значит и как подлинная свобода. Высшего своего уровня свобода достигается в такой общественной форме как государство, которое есть «действительность нравственной идеи, - нравственный дух. Это шествие Бога в мире» (2, 7, 263).

Человек впервые становится тем, кто он есть, посредством самореализации,

которая происходит во всех формах нравственного сообщества, но главное в государстве.

Воля государства, воплощающая нравственный идеал, - это и есть воля человека. Люди не могут жить только «внутри себя». Они должны иметь средства для своего выражения,

которые и обеспечивает им государство.

В целом жизнь общества, его историю Гегель рассматривает оптимистически, как

«прогресс духа в сознании «свободы», которое развертывается через «дух» сменяющих друг друга отдельных народов и деятельности их выдающихся исторических личностей.

Идеализируя государство и особенно такую ограниченную его форму как прусская монархия, Гегель изменяет себе, своей идее поступательного развития духа. Эту неожиданную издержку Гегелевской системы прекрасно оценивает Маркс: «Гегель как и Гете, был в своей области настоящим Зевсолимпиец, но ни тот, ни другой не могли вполне отделаться от духа немецкого филистерства» (1, 14, 639).

Абсолютный дух. Третий раздел «Философии духа» - это учение о высшей форме самопознания абсолютной идеи. Оно включает учения об искусстве, религии, философии.

На этом последнем уровне достигается, по утверждению Гегеля, полное взаимопроникновение, подлинное единство субъективного и объективного ипостасей духа. Дух обретает своѐ высшее совершенство. Если в первой части Энциклопедии

«Логике» абсолютная идея является лишь духом в себе, духом в возможности, «духом по цели», то теперь она выступает в качестве действительного абсолютного духа.

Первый этап становления Абсолютного духа – это искусство. Гегель толкует природу любого художественного творчества как одну из высших форм самопознания абсолютной идеи. «Именно искусство,- подчеркивает философ,- доводит до сознания

истину в виде чувственного образа, который в самом своем явлении имеет высокий, более глубокий смысл и значение» (6, 1, 109). Все другие функции искусства Гегель рассматривает только в зависимости от главной, познавательной. В его глазах они, эти функции в принципе не имеют самостоятельного значения.

Гносеологические возможности как раз и выявляются в единстве предметно-

образной формы и идеального содержания эстетического идеала. Понятие такого идеала,

естественно, не абсолютное. Оно меняется с развитием искусства. Гегель утверждает, что художественная форма любого вида искусства не случайна. Она зависит не просто и не только от вкуса, воли и способностей автора. Еѐ индивидуальное своеобразие и подлинная ценность в большей мере определяется достоинством самого содержания, взятого в

историческом смысле как реальная сила Духа. Красота, совершенство природы, по убеждению философа, - это только преддверие к эстетическому идеалу. Поскольку Дух превосходит природу, то красота в искусстве – это не просто выражение некоторой пластической гармонии (линий, тонов, форм). Это всегда чувственная форма истины.

В своем историческом развитии искусство отражается в трех основных формах:

символической, классической и романтической.

Первой соответствует искусство древнего и отчасти средневекового Востока.

Художественные образы этого времени, выраженные в притчах, баснях, мифологических поэмах, по утверждению Гегеля, представляют собой лишь символический намѐк на идею.

Ведь в символах главным является сам образ, смысл которого выражен не строго и зачастую весьма условно. Гегель называет символическое искусство «пред-искусством».

Классическое искусство, соответствующее эпохе античной культуры, по убеждению Гегеля, выражает оптимальное соответствие духовного содержания и его чувственно-образного выражения. Оба эти момента гармонично уравновешивают друг друга. Путь к такому единству обусловлен сюжетной канвой античной мифологии. К

примеру, борьба старых (ритуальных) и олимпийских богов, естественно, завершается победой последних. Греческое искусство для Гегеля – реальное бытие эстетического идеала. Ничего более прекрасного «быть не может и не будет».

Романтическое искусство, выросшее на основе идей христианского средневековья и Нового европейского времени, разительно отличается от первых двух. В нем впервые начинает преобладать духовный элемент. Именно в нем раскрывается истинное самосознание очеловеченного духа, т.е. глубина человеческой души и бесконечность еѐ

субъективности. Идея в романтическом искусстве раскрывается уже не только и не столько в форме

образов, сколько в форме и глубине его познания. Вот почему в этом искусстве преобладают такие виды творчества как лирика, драма, трагедия, комедия. В этих произведениях (особенно в драме) отражена борьба реальных живых характеров. Автор драм, по определению, должен проникать в смысл внутренних и необходимых человеческих интересов и страстей.

Вместе с тем, по заключению Гегеля, романтическое искусство обречено на забвение. Почему? Оно должно отмереть именно потому, что очень скоро, как убежден философ, перестанет соответствовать «духу времени». Ведь художественный способ познания, характерный для любого вида искусства, при всей своей содержательности недостаточно рационален и логичен. А если в романтическом искусстве начинают постепенно преобладать как раз такие идеи, то это искусство необходимо должно уступить место более строгому и более глубокому по своей сути научному познанию. К

примеру, согласно Гегелю, философская поэзия Гѐте, есть абсолютный предел возможностей собственно художественного творчества.

Оценивая в целом эстетическое наследие Гегеля, следует отметить его несомненную заслугу в разработке исторической концепции искусства, классификации отдельных его видов, в определении таких важнейших категорий как: «прекрасное», «возвышенное», «трагическое», «комическое». Но вместе с тем нельзя не видеть, что эстетика Гегеля, как и вся его диалектика, обращена в основном к прошлому. Прогресс искусства имеет своей высшей планкой XVIII век.

На смену искусству приходит эпоха религии и философии. В этих формах самопознания Дух достигает своего полного совершенства. Однако Гегель постоянно подчеркивает приоритетность философии относительно религии. В последней единство субъективного и объективного духа постигается в форме наглядного представления, в

философии оно постигается в форме мышления. Гегель пишет: «В философии мы не выражаемся, что Бог родил сына (отношение, заимствованное из физической жизни); но мысль, субстанциальное содержание этого отношения получает, однако, признание и в философии» (2, 11, 517-518).

И в этом завершающем разделе своей системы Гегель не изменяет себе; проблемы,

связанные с религией и верой, он рассматривает в контексте истории. Смена религий – это единый закономерный процесс, в ходе которого образ Бога всѐ более очеловечивается. «В

конце концов Бог и человек должны слиться воедино – к такому выводу придет ученик

Гегеля Фейербах, в учении которого вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу – любви к человеку (7, 290).

Абсолютной религией, которая уже не может быть преодолена, Гегель называет христианство. Законы религиозного самосознания духа также подчинены диалектической логике, как и все остальные стадии его становления. Так смысл Божественной Троицы совпадает с принципом построения всей тринитарной по сути и структуре гегелевской системы. По Гегелю, Бог Отец – это вселенский Разум, Бог Сын – сотворенный мир, Бог Дух Святой – это как бы синтез первых двух. Философия религии Гегеля рационализирует веру в Бога, который должен быть познан в его всеобщности. А поскольку форма всеобщности – это Разум, то Гегелевская философия как учение о Разуме – это лишь рационализированная теология.

Философия в еѐ чистом виде – конечный пункт гегелевской системы. Гегель воспроизводит логику истории философии как путь к Истине. Изучение истории философских учений и есть изучение самой философии. Другого просто не дано. Каждая исторически ранняя философская доктрина должна включаться в философскую систему более

высокого порядка, и, существовать в ней в «снятом», т.е. переработанном,

переосмысленном виде.

В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-

философский процесс как поступательное движение к Абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему как определенную ступень в этом процессе. Свое же философское учение, как было отмечено выше, Гегель объявляет заключительным этапом развития Духа, окончанием исторического движения познания. В лекциях по истории философии Гегель оценивает свою систему так: «Мировому духу, повидимому, удалось теперь сбросить с себя всякую чуждую предметную сущность и постигнуть себя, наконец,

как Абсолютного Духа» (2, 11, 517-518).

Система Гегеля тем самым утверждает конец поступательного движения Духа, а

значит и конец всякого дальнейшего развития. В этом утверждении заключается величайшее противоречие концепции Гегеля. Его диалектический метод, метод логического прочтения исторического пути духовной культуры общества пришел в казалось бы неразрешимое противоречие с жестко замкнутой на себя системой. Но как показало время, это противоречие дало философам нового поколения (Маркс К., Энгельс Ф., Ильенков Э.В. и др.) новое направление поиска, поиска определения действительной природы человеческого разума и его креативной предметной и духовной деятельности.

Вот почему, как справедливо отмечает видный российский философ А.В.Гулыга: «По