02 Клинически прикладная антропология

31

врачи лечат не только заболевание, но и болезнь (Helman, 1981: 551). Обсуждение проблем лечения между пациентами и врачами неоднократно доказало свою эффективность в разных условиях – в психиатрии, в семейной медицине, в педиатрии и в работе с пациентами из числа этнических групп в рамках общей терапии. Разработка коммуникативных аспектов лечения – это одна из самых удачных страниц в истории КПА (Philips, 1985: 32). Многое свидетельствует о том, что особую значимость клиническая коммуникация приобретает именно в работе с пациентами из этнических групп.

Всовременных мультикультурных обществах врачам все чаще приходится иметь дело с пациентами, чьи представления и убеждения весьма далеки от их собственных. Опыт американской клинической медицины показывает, что культурные различия в представлениях о нездоровье могут касаться самых разных предметов.

В1970-е гг. в США появилось большое число эмигрантов из Китая, которые своими жалобами часто вводили американских врачей в затруднительное положение. Обычные жалобы китайских пациентов американским врачам состояли в том, что у них «слабое сердце» или «ощущается огонь в печени». Они указывали на различные телесные расстройства, но доктора не могли выявить у них органических причин. В результате докторам приходилось использовать в качестве диагностического понятия термин «соматоформные расстройства» и возвращаться к забытому уже диагнозу «неврастения».

Почему китайские пациенты прибегали к соматизации своих психических расстройств? При объяснении этого феномена, антропологи указывают на несколько моментов. Прежде всего, в традиционной китайской культуре отсутствуют термины для выражения психологических состояний. Китайская культура препятствует интроспекции и открытому выражению эмоций. Напротив, в Китае психологические стрессы репрезентируются через телесные жалобы. Поскольку не принято жаловаться на дистресс, депрессию и эмоциональные проблемы, то физические симптомы превратились в метафоры для выражения эмоциональных состояний и психических проблем. Кроме того, после утверждения в 1949 г. власти коммунистической партии, был провозглашен курс на устранение всего капиталистического из жизни китайцев.

Вчисле прочего правительство Мао Цзэдуна объявило невозможность существования в китайском обществе психических расстройств, которые являются характерной чертой буржуазной интеллигенции. Если в западных странах психические расстройства воспринимались как исключительно личностная проблема, то в коммунистическом Китае диагноз «психическая болезнь» распространялся на всю семью, где появлялся больной, и вся семья подвергалась стигматизации. В этих условиях появлялись дополнительные причины для соматизации «нервного истощения» и других психоэмоциональных расстройств (Kleinman, 1980: 127-133; Kleinman, 1988: 108110).

Вте же самые годы в США появились эмигранты из стран ЮгоВосточной Азии. Хмонги из Лаоса прибыли в США после поражения

32

Сайгонского режима во Вьетнаме, который они поддерживали, как и американцы. Попытки американского правительства равномерно расселить хмонгов по всей стране не увенчались успехом. За короткий период времени хмонги самостоятельно переселились и стали жить компактными этническими общинами. В культуре хмонгов широко распространена вера в духов, и эти убеждения непосредственно влияют на их представления о здоровье. Когда в одной из больниц в Калифорнии американские медики стали оказывать помощь маленькой девочке из семьи хмонгов, их ждала неудача. Девочка по имени Лия Ли страдала от эпилепсии, но ее родители воспринимали ее приступы как проявление одержимости, которая у хмонгов вовсе не считалась чем-то опасным. Напротив, родители Ли закономерно надеялись, что вселившийся в их ребенка дух позволит их дочери в будущем стать целительницей. Культурные различия во взглядах врачей и семьи пациентки оказались непреодолимыми, поскольку ни одна из сторон не оказалась способной к коммуникации и достижению согласия. Попытки госпитализации маленькой пациентки воспринимались родителями как насильственное разлучение с дочерью, а неутешительные диагнозы, которые ставили доктора, хмонги расценивали как магические проклятия. В результате, маленькая Лия не получила подобающего лечения и впала в кому (Fadiman, 1997).

Рост числа мигрантов из стран Ближнего Востока, Африки и Азии страны Запада за последние 30-40 лет усилился. Западным докторам все чаще часто приходится иметь дело с пациентами, у которых особые культурные ценности и особые жалобы. От докторов в такой ситуации все чаще требуется культурной компетентность. В больших городах по всему миру, которые становятся центрами все более интенсивных межкультурных контактов, от специалистов все чаще требуется культурная компетентность. Она все больше необходима врачам, медицинскому персоналу, психологам и социальным работникам.

Исследования, предпринимаемые медицинскими антропологами в клиниках и за их пределами, становятся более значимыми. В условиях глобализирующегося мира необходимость культурной компетентности трудно оспорить. Готовность выслушать другого человека и умение услышать его оказываются важны как никогда прежде. Клинически прикладная антропология постоянно напоминает об этом. Однако дело не ограничивается только напоминаниями. Сегодня все больше необходимы особые знания, которые способны помочь улучшению общения между людьми и достижения между ними взаимного доверия. Именно такие знания и готова предложить медицинская антропология, в том числе ее «клиническое крыло».

*****

Клинически прикладная антропология возникла и развивается как область применения антропологических знаний к проблемам клиники и – шире - взаимоотношениям врачей, пациентов и их социального окружения. Наиболее актуальными областями ее применения являются сферы первичной медикосанитарной помощи, семейная медицина, значительная часть госпитальной

33

медицины, - во всяком случае, все те ситуации, при которых пациент (и его семья) выступает активным социальным субъектом, способным действовать по собственному разумению и в соответствии с теми культурными ценностями и представлениями, что он разделяет. Антропология подчеркивает особую значимость этой активной позиции пациента в процессе лечения в рамках подавляющего большинства клинических ситуаций, а также необходимость изучения пациентских представлений и поведения, играющих решающую роль в достижении эффективных терапевтических результатов. В условиях развития консумеристской культуры, когда все чаще появляются высоко образованные пациенты-потребители медицинских услуг, такой подход является все более актуальным.

Литература

Здравомыслова Е., Белозерова Ю. Детский лейкоз как социальный диагноз // Гендерное устройство: социальные институты и практики. Сборник статей / под ред. Ж. Черновой. СПб.: Европейский университет, 2005. С.71-99.

Зильбер А.П. Этюды критической медицины. М.: МЕДпресс-информ,

2006.

Лехциер В.Л. Нарративная медицина: светлая утопия доктора Риты Шэрон? // Общество ремиссии: на пути к нарративной медицине. Самара: Издво «Самарский университет», 2012. С.110-123.

Лоренцер А. Археология психоанализа. М.: Весь Мир, ПрогрессАкадемия, 1996.

Михель Д.В. Социальная история медицины: становление и проблематика // Журнал исследований социальной политики. 2009.Т.7. №3. С.295-312.

Михель Д.И. Болезнь и всемирная история: учебное пособие. Саратов: Научная книга, 2009.

Фуко М. Власть и знание // Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2002. Ч.1. С.278302.

Alexander L. Clinical Anthropology: Morals and Methods // Medical Anthropology: Cross-Cultural Studies in Health and Illness.1979. Vol.3 (1). P.61-108.

Blumhagen D. Hyper-Tension: A Folk Illness with A Medical Name // Culture, Medicine, and Psychiatry. 1980. Vol.4 (3). P.197-227.

Charon R. Narrative Medicine: Honoring the Stories of Illness. Oxford: Oxford University Press, 2006.

Chrisman N.J. The Health Seeking Process: An Approach to the Natural History of Illness // Culture, Medicine, and Psychiatry. 1977. Vol.1 (4). P.351-377.

Chrisman N.J., Maretzki T.W. (eds.) Clinically Applied Anthropology: Anthropologists in Health Science Settings. Dordrecht: D. Reidel Publishing Company, 1982.

Chrisman N.J., Johnson T.M. Clinically Applied Anthropology // Johnson T.M., Sargent C.F. (eds.) Medical Anthropology: Contemporary Theory and Method. New York: Praeger, 1990. P.93-113.

34

Csordas T.J., Kleinman A. The Therapeutic Process // Johnson T.M., Sargent C.F. (eds.) Medical Anthropology: Contemporary Theory and Method. New York: Praeger, 1990. P.11-25.

Eisenberg L. Disease and Illness: Distinctions between Professional and Popular Ideas of Sickness // Culture, Medicine, and Psychiatry. 1977. Vol.1 (1). P.9- 23.

Fabrega H., Silver D.B. Illness and Shamanistic Curing in Zinacantan: An Ethnomedical Analysis. Stanford: Stanford University Press, 1973.

Fadiman A. The Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of two Cultures. New York: Farrar, Strauss & Giroux, 1997.

Gussow Z. Behavioral Research in Chronic Disease: A Study of Leprosy // Journal of Chronic Diseases. 1964. Vol.17 (2). P.179-189.

Hayden L. The Parallel Lives of Biocultural Synthesis and Clinically Applied Medical Anthropology // Nexus: The Canadian Student Journal of Anthropology. 2006. Vol.19 (1). P.75-101.

Helman C.C.”Feed a Cold, Starve a Fever”: Folk Models of Infection in an English Suburban Community, and Their Relation to Medical Treatment // Culture, Medicine, and Psychiatry. 1978. Vol.2 (2). P.107-137.

Helman C.C. Disease versus Illness in General Practice // Journal of the Royal College of General Practitioners. 1981. Vol.31 (230). P.548-552.

Kleinman A. Patients and Healers in the Context of Culture: An Exploration of the Borderland between Anthropology, Medicine, and Psychiatry. Berkeley: University of California Press, 1980.

Kleinman A. The Illness Narratives: Suffering, Healing, and the Human Condition. New York: Basic Books, 1988.

Kleinman A., Kleinman J. Suffering and its Professional Transformation // Culture, Medicine, and Psychiatry. 1991. Vol.15 (3). P.275-301.

Kleinman A., Das V., Lock M. (eds). Social Suffering. Berkeley: University of California Press, 1997.

Maretzki T. Reflections on Clinical Anthropology // Medical Anthropology Newsletter. 1980. Vol.12 (1). P.19-21.

Parsons T. The Social System: The Major Exposition of the Author’s Conceptual Scheme for the Analysis of the Dynamics of the Social System. New York: Free Press, 1951.

Pennebaker J.W. Telling Stories: The Health Benefits of Disclosure // Wilce J. (ed.) Social and Cultural Lives of Immune Systems. London: Routledge, 2003. P.1-16.

Phillips M.R. Can “Clinically Applied Anthropology” Survive in Medical Care Setting? // Medical Anthropology Quarterly. 1985. Vol.16 (2). P.31-36.

Press I. Speaking Hospital Administration’s Language: Strategies for Anthropological Entrée in the Clinical Setting // Medical Anthropology Quarterly. 1985. Vol.16 (3). P.67-69.

Rudnytsky P.L., Charon R. (eds.) Psychoanalysis and Narrative Medicine. New York: State University of New York Press, 2008.

35

Sargent C.F. Cultural Context of Therapeutical Choice. Dordrecht: Kluwer,

1982.

Shilon A. Therapeutic Anthropology // Medical Anthropology Newsletter. 1980. Vol.12 (1). P.14-15.

Stein H. Commentary on Kleinman’s “Lessons from a Clinical Approach to Medical Anthropological Research” // Medical Anthropology Newsletter. 1977. Vol.8

(4). P.15-16.

Susser I. AIDS, Culture, and Gender in Southern Africa. Oxford: WileyBlackwell, 2009.

Tripp-Reimer T. Clinical Anthropology: Perspectives from a NurseAnthropologist // Medical Anthropology Newsletter. 1980. Vol.12 (1). P.21-22.