Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
праздники.docx
Скачиваний:
8
Добавлен:
12.02.2015
Размер:
71.79 Кб
Скачать

День богини Макоши

Один из самых славных праздников в языческом календаре празднуется 26 октября. В это день празднуют День Богини Макоши. Макошь является покровительницей девушек и женщин, богиня брака и родов, богиня женского начала. Представительницы слабого пола обращаются именно к ней за помощью в семейных делах – роды, дети и т.д.

День Макоши является одним из самых древних даже по источникам учёных-историков и археологов. Культы Макоши находят даже в такие стародавние времена как 40 тысяч лет назад и больше. Кроме того, Макошь такая почитаемая богиня, что каждая пятница яляется днём поминовения этой покровительницы.

Символами Макоши являются  - серебро, горный хрусталь, лунный камень, кошка. На капища приносили пряжу, клубок шерсти, веретено, так как считалось, что Макошь прядёт человеческую судьбу. В этой ей помогаю её неизменные помощницы – Доля и Недоля. Доля прядёт ровную, счастливую судьбу, Недоля – наоборот проблемы, неудачи. В этот праздничный день женщинам нельзя прясть, стирать, купать детей, так как Макошь может разозлиться на того, кто в её день не соблюдает законы. Результатом её гнева могут быть спутанные пряжи, болезнь.

На капище ставят кумир или идол Макоши, который выполнен из осины (женских пород дерева) с рогами и рогом изобилия. В этот праздник люди берутся за руки и водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее крутится посолонь – на жизнь, другое – противосолонь – насмерть. Многие считают, что Хэллоуин, который празднуется на западе, имеет общие корни с этим славянской датой.

Стоит упомянуть и о том, что пауки также являются помощниками Макоши (пауки прядут сеть). От того считается счастливым предзнаменованием, когда паутина попадает в лицо.

Коляда праздник

Коляда традиционно празднуется  21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

В настоящее время Коляда многими понимается как праздник ряженых. Однако некогда Коляду знали как одного из божеств славянского пантеона. В этот день Бога Коляду кликали и зазывали. В понимании язычников, Коляда - это молодое солнце, которое сменяет старое (Световита) на его посту. С этого момента солнце круто поворачивает на весну. Можно с уверенностью сказать, что Коляда - это молодое, а следовательно весёлое, игривое божество, которое дарит людям праздник, счастье и надежду на будущее.

Учёные и исследователи как только не разбирали слово Коляда по частям, как говорится - вдоль и поперёк. К примеру: {Ку-воспевать, ла-Индра; йа - Слава, Да- Холм: Песнь славного Индры на холме}, {Кол-Ед или Кол-Еда - вокруг идущий или круговая яства (Щепкин)}, {Колода - зажженный пень (Безсонов)}, {Коло-колесо (Костомаров)}, {Коло Лада, Ко-Ладу (Соловьёв)}, {Kalendae - первое число каждого месяца}, Коляды Дар и др. Однако думаю, что все эти разбирательства дело пустое и второстепенное. Коляда - славяно-языческий бог, подробнее о котором мы поговорим в разделе Боги Славян. Интересно, что очень похожий праздник был и в римском язычестве. Известен он как Стурналии - праздник в честь Диониса, который также сопровождался ряженьем и играми.

На Коляду принято рядиться в различные образы - духов, зверей (одевали маски, тулупы шерстью наружу) и с музыкой, песнями ходить по домам собирать угощения (колядки). Тут же мы узнаём и о некой примете: Тот, кто подаст колядующим - тот и жить будет в достатке весь год, ну а кто не подаёт...

Происходит это обычно так. Ближе к вечеру люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. Звезда эта тоже символизирует возрождающееся солнце, которое поворачивает на весну. Делали её обычно восьмиконечной, из бумаги, раскрашенной красками и освещённой свечкой, которую ставили внутрь. Один из колядующих несёт мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или (если это разрешают хозяева) прямо в дом и поют специальные песни-колядки. Примером таких песенок может быть:

Коляда, Моляда, Уродилась Коляда!

Кто подаст пирога -  Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не даст ни копейки -

Завалим лазейки,

Кто не даст лепешки -

Завалим окошки

Кто не даст пирога -

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба -

Уведем деда!

Кто не даст ветчины-

Тем расколем чугуны

 или:

 Коляда, коляда, отворяй ворота

 Хозяин и хозяйка, с праздничком!

 Наделите, подарите колядовщиков.

 С амбару решетом или с печи пирогом.

 или:

 Не пора ли вам ,хозяюшки,

 Колядовщиков дарить!

 Прикажите, не держите,

 Наших ножек не знобите.

 Хозяева дома, возле которого гости пели песни выносят им различные угощения, которые приготовили уже заранее, так как знали, что в этот вечер к ним придут и нужно обязательно угощать колядующих.

Кроме того, одной из характерных традиций является катание колеса. Деревянное колесо поджигается и катается с горы или в гору. Здесь мы видим связующие параллели между игрищами на Коляду и верованиями славян. Колесо всегда образно отождествлялось с солнцем, а горящее колесо, которое катится в гору, символизирует собой прибавление дня.

Праздник Коляды всегда сопровождается особыми угощениями. В этот день пекли печенье в виде фигурок животных - коровки, петушки, птички, козочки, овечки и др. На столе были кутья, каша с мёдом, вареники, пироги. Печенье в виде фигурок не только раздавали колядующим, но и украшали ими дом. Семейная трапеза проходила как раз перед тем, как взрослые и дети  (в основном молодые люди) рядились и шли на колядки. После колядок следуют игры, которые могут принимать самые разные формы в зависимости от места проведения, так как в разных регионах страны существуют различные вариации проведения игр. Сценарии могут быть самыми разными. Обязательным мотивом, наверное, является только то, что игры на праздник Коляды должны быть весёлыми и задорными. Так как данный праздник происходит зимой, то и игры часто связаны со снегом, снежками, сугробами; представления, в которых участвуют такие персонажи как зимние и весенние Боги, к примеру, Коляда и Марена. По окончании, все припасы из мешка, которые наколядовала группа, могут быть съедены, а то, что не съедено, соответственно, разделено между участниками.

Также не менее важным на Коляду являются гадания. Более известны как святочные гадания. В основном гаданиями занимаются молодые девушки, которые хотят узнать свою судьбу, будущего жениха, время свадьбы и т.д. Гадания в бане, гадание  с зеркалами, гадание на воде, свечах и т.д. Многие из таких гаданий мы разберём в одном из материалов раздела

Также не менее важным на Коляду являются гадания. Более известны как святочные гадания. В основном гаданиями занимаются молодые девушки, которые хотят узнать свою судьбу, будущего жениха, время свадьбы и т.д. Гадания в бане, гадание  с зеркалами, гадание на воде, свечах и т.д. Многие из таких гаданий мы разберём в одном из материалов раздела Магия Славян.

Коляда является очень распространённым праздником. Наверное, именно поэтому этот праздник дошёл до наших дней. Он празднуется на Украине, В Белоруссии, Болгарии, Румынии и некоторых других странах.

Возникновение Руси.

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI—VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства - Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы оно простиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на восток - от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и

Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. Но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциален, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейский культурно-исторический ландшафт и породило "вселенскость" как характернейшую черту русской культуры. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью грех братских народов - русского, украинского и белорусского.

Славянское язычество

Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия сложился у восточных славян в "дописьменный" период, в эпоху язычества.

Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. У славян существовало множество божеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья —

Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у разных племен и другие имена - Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).

Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. По народным представлениям, спутницей Белеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша,

Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в соответствии, с которым священник на исповеди должен был спрашивать прихожанок: "Не ходила ли еси к Мокоше?".

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы — жрецы языческой религии — молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких--то случаях живых людей и даже детей).

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич в 98О году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей

Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский — Хоре, финно-угорская — Мокошь.

Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы — укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

Фольклор

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т.п.

Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало "обрусению" византйиских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали "старины" ' - былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром

Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х-Х1вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, события повседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.