Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Документ Microsoft Word (3)

.doc
Скачиваний:
6
Добавлен:
10.02.2015
Размер:
79.87 Кб
Скачать

Тема 9

1)

СТРУКТУРАЛИ́ЗМ (франц. structuralisme, от лат. structura — "построение, порядок, строй") — направление в искусствознании, сформировавшееся в 1930—1940-х гг. отчасти под влиянием структурной лингвистики (концепции системной взаимосвязанности элементов языка; сравн. аналитический метод; семантика изобразительного искусства; семиотика; язык художественного произведения). В философии и культурологии структурализм представляют В. Пропп, К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ч. Пирс. Согласно теории австрийского историка искусства Ханса Зедльмайра (1896—1986), становление "истории искусства как науки" демонстрирует четыре фазы, или этапа. Первый — этап стилистической критики, накопления знаний о предмете, публикация и каталогизация памятников (см. атрибуция; знаточество; коллекционирование; музей). Второй этап характеризуется созданием "абстрактной теории стиля" и выработкой основных понятий теории формообразования (см. стиль). Этот период охватывал 1900—1920-е гг. Третий этап заключается в применении к искусствознанию методов структурного анализа художественных произведений. Четвертый этап (начиная с 1950-х гг.) отличен "взламыванием" традиционной синхронистической (линейно-одномерной) истории искусства (см. теория прогрессивного циклического развития искусства). Третий, структуралистский этап предполагал изучение отдельных произведений искусства как "мира в малом", посредством введения "в аналитически-синтетическое описание произведения искусства вопросов ранга и ценности", осознания "структурной необходимости произведения искусства". При таком методе произведение рассматривается целиком, а исследователь вынужден вместе с "формальной стороной" учитывать и его значение, "иконография обретает на данной стадии новый вес, превращаясь в иконологию"1. Структурный подход привлекал исследователей возможностью хотя бы отчасти придать искусствознанию характер точной науки, создать терминологический аппарат, сформулировать одинаково понимаемые всеми метод и способы исследования искусства. Отсюда пристрастие к схемам, таблицам, графикам, имеющее место и в настоящей энциклопедии. Однако со временем вера в системность "художественного текста" и в безграничные возможности системного подхода, структурного анализа произведения искусства были поколеблены накопившимся аналитическим материалом, который требовал более сложных обобщений. Стало ясно, что исследование архетипических отношений и связей формальных элементов произведения искусства необходимо проводить не только совмещая "горизонтальный срез" (собственно структурный подход) и диахронный метод (греч. dia — "через"; chronos — "время"), т. е. прослеживая его циклические изменения в историческом развитии, но и учитывая иррациональные стороны художественного мышления формой. Важное значение на этом этапе имело новое, более сложное понимание традиционных категорий объекта и предмета, действительности и реальности, натурализма и реализма (см. постструктурализм).

2) Психоаналитическая философия возникла как новое метафизическое учение, осмысливающее скрытые тайники человеческой души, темные психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), а также просветленные разумом уголки человеческой психики, или, иначе говоря, все, что поддается логическому, сознательному объяснению. Следует отметить, что и в бессознательном слое психики заключены богатые возможности для некой иррационализации человеческой жизнедеятельности. Это касается прежде всего проявления и экономии внутренней (духовной) энергии, которая заложена во внутренних слоях психики, во врожденных инстинктах человека.

Принципы медицинского психоанализа были сформулированы австрийским ученым Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его бесспорной исторической заслугой явилось то, что он положил начало систематическому, собственно научному исследованию бессознательного. Это новое, по сути своей философское учение оказало сильнейшее воздействие на общественное сознание, на развитие естественной и гуманитарной науки, но особенно медицинской психологии и философии. Без идеи бессознательного трудно сегодня представить современную психологию, психиатрию, культурологию, философию, да и вообще всю духовную культуру человечества.

Психоаналитическое учение имеет множество аспектов. Прежде всего оно является учением о человеке, хотя данной тематикой не исчерпывается. Возникнув в лоне психиатрии как новый подход к лечению неврозов методом катарсиса, или психического самоочищения, психоанализ перерос в новое направление медицины и философской антропологии. 3. Фрейд, будучи практикующим врачом, исследовал причины и характер неврозов. Он обнаружил скрытый (бессознательный) слой человеческой психики, который прежде вообще был неведом и никем не изучался. Постепенно из медицинской методики лечения неврозов психоанализ вырос до уровня научной психологии, а затем и нового философского течения мысли. Он позволял осмысливать индивидуальные и социально-культурные факторы в саморазвитии личности. «Фрейд является основателем подлинно научной психологии, - писал американский философ Э. Фромм (1900-1980), его последователь, - а открытие им бессознательных процессов и динамической природы характера составляет уникальный вклад в науку о человеке, изменившей представление о нем на все грядущие времена»

Именно 3. Фрейд показал всем, что «человек вовсе и не хозяин в своем собственном доме». Бессознательное властвует в человеческой душе (психике). Ученый, выделив в последней несколько глубинных пластов (слоев) - бессознание, подсознание (предсознание), сознание и «Сверх-Я», - создал новую, оригинальную модель личности, представляющую собой комбинацию трех элементов: «Оно», «Я» и «Сверх-Я» (super ego). «Оно» - это врожденный слой психики, который находится за нижними пределами человеческого сознания и включает разного рода биофизиологические пристрастия, инстинкты типа сексуальных влечений, природных страстей. Это самый нижний, но зато самый мощный, «дикий» пласт психики (как основание айсберга), психическая самость - основа жизнедеятельности всех человеческих индивидов. Как бессознательное влечение он дает человеку главный заряд мощной психической энергии. Люди смутно ощущают импульсы этой энергии, которая толкает их к активности в какой-либо сфере деятельности. Последняя может быть как разрушительной, так и творческо-созида-тельной. Таким образом, Фрейд впервые показал, что в человеке есть мощные внутренние силы, противостоящие его разуму (сознанию).

Один из последователей Фрейда Карл Густав Юнг (1875— 1961), швейцарский психолог и философ, перешел к рассмотрению более широкого спектра человеческой психики, а именно: как бессознательное простирается за пределами человеческого «Я» - конкретной личности. Он предпринял беспрецедентное дифференцирование фрейдовского «Оно». Ученый усомнился в том, что Фрейд правомерно свел всю бессознательную человеческую жизнедеятельность к биологически унаследованным инстинктам. По мнению Юнга, человеческие инстинкты имеют не биологическую, а скорее культурно-символическую природу. Ученый предположил, что структура внутреннего мира человека многослойна. Психический мир содержит в себе индивидуально-бессознательное жизненного опыта и более глубинный врожденный слой - коллективное бессознательное, которое является отображением родового опыта всех предшествующих поколений людей в виде архетипов, или общечеловеческих наследуемых всеобщих первообразов, символов, стереотипов, таких, как «разум сердца», «мудрец», «богатырь», «Родина-мать», «русская душа». Таким образом, Юнг доказывал, что бессознательное имеет родовое начало.

К концу 30-х годов XX века сформировался неофрейдизм - в результате соединения психоанализа с социологической, этнологической и антропологической теориями. Исходным положением нового философского течения в психологии явился так называемый принцип социального детерминизма. По мнению К. Хорни, из биологизаторской установки родоначальника психоанализа не следует вывода о том, как же можно помочь человеку в его духовном росте. Ученый в определенной степени реабилитирует бессознательное, стремясь снять с него обвинение в деструктивности и антисоциальности. Бессознательное, конечно, деструктивно, но исключительно потому, что такова социальная среда, породившая его. «Мы возвращаемся к древней медицинской мудрости, - пишет К. Хорни, - которая гласит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ослабляя разрушительные силы, дает шанс появиться конструктивным силам человека».

Ныне последовательными приверженцами идей психоанализа в применении их к индивиду и человеческому обществу стали фрейдо-марксисты. Они, как и Э. Фромм, призывают к изменению образа жизни людей, созданию нового общества и нового человека, перед которым открываются реальные возможности оптимального развития и совершенствования в здоровой социальной атмосфере. У Э. Фромма, кстати, довольно глубокое осмысление получило социально-культурное явление в психике человека, получившее название «ментальность» (фр. mentalite - склад ума, образ мышления, мировосприятие). В нем осуществляется глубинный синтез индивидуального и коллективного сознания, включающего и элементы бессознательного. Если иметь в виду ментальность современной личности, то она складывается на базе философских и религиозных воззрений, народных традиций, самобытной духовной культуры, качества социальной среды и, в свою очередь, оказывает на них свое влияние.

3) Экзистенциализм (лат. existetia - существование), или философия существования, - одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции - деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) - датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека - "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные - "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности.

Проблема свободы - одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" - главном труде философского наследия.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика - понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

4) Постмодернизм – это широкое явление современной культуры, включающее в себя образ жизни, образ мышления, в том числе проявляясь в экономике и политике.

«Датой рождения» постмодернизма многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями. Одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», подготовленной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от существующего экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству американский теоретик и архитектор Ч.Дженкс называет дату 15 июня 1972 года, считая ее одновременно и днем смерти авангарда, и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесен квартал, считавшийся подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства. Постепенно постмодернизм утверждается во всех сферах культуры.

Культура постмодернизма формируется в условиях информационного (Е.Масуда), или постиндустриального (Д.Белл), или техногенного (З.Бжезинский) общества с конца 1960-х годов, когда модернизм полностью исчерпывает себя в плане поиска новых идей (философских, нравственных, политических), разрушения традиционной (классической) образности и создания абсолютно новых философии и искусства (философия жизни, фрейдизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, прагматизм и другие философские направления; символизм, модерн, дадаизм, абстракционизм, фовизм, экспрессионизм, сюрреализм в искусстве).

В это время и начинается процесс осмысления всех этих явлений (которые Лиотар характеризует как «ситуацию нестабильностей») в философии, получившей название «философия постмодернизма», т.к. и сама она обладает теми же признаками, которые пытается осмыслить. Впервые термин «постмодернизм» был употреблен Жаном-Франсуа Лиотаром (1924-1998) в 1979 году в значении «дух времени» - сегодняшний тип философствования, сознательно дистанцирующийся от классической и неклассической (модернистской) философии. Это постнеклассическая философия.

Философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность конструирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как «постметафизический». Подвергая резкой критике идею бинарных оппозиций, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. «Постмодерн…понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм – как его концепция» (В.Вельш).

Философия постмодернизма базируется на выводах структурализма и постструктурализма (Р.Барт, Ф.де Соссюр, М.Фуко и др.), согласно которым язык обладает определенной субстанциальностью, т.е. не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе. Язык есть универсальный феномен, т.к. всё созданное человеком есть язык. В принципе субстанциализация языка не является открытием структуралистов, она встречается в средневековой схоластике, у М.Хайдеггера, в герменевтике. Но точкой отсчета впервые сделал эту идею структурный лингвист Ф.де Соссюр.

По выражению Джеймисона, культура постмодерна - еще «более человеческая», чем прежняя, т.к. становится абсолютно искусственным явлением, порывает с природой, с реальностью, с объективными смыслами, с Богом, с Духом и становится текстом (языком), сознается именно как язык. Таким образом, язык не только субстанциализируется, но и гипостазируется (греч. – наделение отвлеченного понятия, свойства, идеи самостоятельным бытием). С этой общей установкой философии постмодернизма связаны все остальные ее идеи и понятия. Рассмотрим некоторые основные (общепризнанные) категории постмодернистской философии.

Симулякр. Это понятие впервые было употреблено Платоном и означало у него некий фантазм, т.е. образ, лишенный сходства с идеей (в отличие от копий-икон, выражающих некоторое сходство с идеей). Это своего рода «копия копий», «знак знаков», образ, не имеющий глубинных смыслов, не имеющий основания ни в какой реальности, кроме своей собственной. Симуляция есть «порождение при помощи моделей реального без истока и реальности: гиперреального» (Бодрийар). С помощью этого понятия в философии постмодернизма подчеркивается ситуация стирания границ между реальностью и искусственным миром. Язык подменяет реальность. Человек имеет дело не с реальностью, а гиперреальностью (сверхреальностью, реальностью виртуальной - от лат. «возможный при определенных условиях, но в действительности не существующий»), корни которой трудно или невозможно найти. По сути, весь мир воспринимается современным человеком как поток информации (через печать, телевизор, интернет), которая становится привычной и не переживается по-настоящему, является просто системой знаков, текстом, «гулом языка». Опасностью виртуализации культуры и мышления является неразличение искусственной и подлинной реальности, условий игры и жизни. Ж.-Ф.Лиотар отметил, что всё это «делает нашу жизнь неустойчивой, неуловимой, эфемерной», что мы живем в «эру пустоты», нам не на что духовно опереться.

Деконструкция. Термин введен Жаком Деррида (род. 1930) и означает не разрушение, а принцип свободного и спонтанного комбинирования смыслов, который не зависит ни от субъекта, ни от объекта. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла. Деконструкция скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э.Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей. Вместе с тем Деррида дает и «положительные» характеристики деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например, письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т.д.» Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение», охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т.д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем». Легче всего объяснить смыл деконструкции через поиски различных смыслов одного и того же слова в их развитии. В данном случае исследование значения слова не означает поиска и уточнения наиболее адекватного смысла данного понятия, а наоборот – в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Аналогом этого процесса в искусстве можно считать различные формы акционизма (хэппенинг, перформанс, эвент, искусство процесса, искусство демонстрации), в которых заранее не предсказуемый смысл каждый раз заново рождается в результате игры, акции и может быть бесконечно интерпретируем.

Ризома. Это понятие впервые вводится в работе двух французских авторов Ж.Делёза (1925-1995) и Ф.Гваттари (1930-1992) под названием «Кафка». Термин взят из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее мочалку. У древних греков «ризотомами» называли собирателей кореньев. В постмодернизме этим термином обозначается способ, каким строится текст, «письмо». В таком «письме» переходы как раз и строятся не по логике, а по ассоциациям, т.е. достаточно произвольно и случайно, вплоть до «шизофренического дискурса» (бессмысленности). Сам язык дает формальную возможность двигаться в совершенно разных направлениях. В искусстве примером такой «ризомности» в какой-то степени могут служить антироман (бессюжетное произведение без героев, без начала и конца, представляющее собой поток сознания; например, роман Дж.Джойса «Улисс»); романы Ф.Кафки с их неожиданными «ходами»; фильмы О.Иоселиани; современные детективы П.Модиано; разные формы акционизма (например, хэппенинг – незапланированное действие, осуществляемое авторами при участии публики, которое разыгрывается непосредственно в городской среде или на природе, в котором нет плана, сюжета, но есть провокация, ассоциативность, парадоксальность, неожиданность, абсурдность) и т.п. В этих произведениях мысль появляется неожиданно и неокончательно, они являются поводом для упражнения автора и читателя (зрителя) в «интерпретативном своеволии, заключающемся в бесконечном умножении истолкований того, что в принципе не существует как данность» (Ж.Деррида). Это своего рода новое понимание свободы как «абсолютной относительности» любого события.

Децентрация (текста). В тексте отсутствует центральная объединяющая идея или автор как центр произведения. Текст бессистемен, «неуловим», нелогичен, опять же ассоциативен. В искусстве это проявляется как эклектичность, коллажность, бессюжетность, фрагментарность. Всё это тоже является выражением абсурдности и «безыдейности» нашей жизни и культуры.

«Смерть автора» и «смерть субъекта». Эти понятия фиксируют идею самодвижения текста как самодостаточной процедуры смыслопорождения. Язык («письмо») убивает автора в том смысле, что текст подчиняет автора себе и развивается «сам по себе», рождает новые смыслы, ведет за собой автора. В тексте отсутствует авторское мнение, авторская позиция. «Присвоить тексту автора – это значит…застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо» (Р.Барт). Каждое прочтение текста всегда является его интерпретацией. Автор становится скриптором – просто носителем языка, а не активным его субъектом. Автор, Читатель и Текст растворяются в едином вербально-дискурсивном пространстве.

Тело (близкие понятия - телесность, плоть, естество, поверхность, тело без органов, орган, событие, предмет и т.п.). Поскольку постмодернизм отказался от поиска метафизических смыслов, идей, идеалов, ценностей, т.е. всего духовного, он обращается к телесному (именно телесному, а не материальному) как единственно переживаемой человеком реальности. В мире нас окружают различные предметы и тела и различные события. Всё остальное – измышления, спекуляции ума, метафизика. По сути, постмодернизм стирает грань между реальностью и искусственностью и главным объектом репрезентации делает сам объект как тело, т.е. реально существующую вещь (и все события, связанные с жизнью этой вещи). Тело объявляется единственным доступным для понимания (и ощущения) фактом человеческой жизни и культуры. В искусстве данная установка находит свое выражение в создании различных объектов, инсталляций, отличающихся своей обыденностью, банальностью, «отходностью» (буквально «мусорностью»). И чем банальнее объект или событие, тем скорее он станет «произведением искусства» практически без каких-либо «доработок». А так как необходимым атрибутом, в частности, человеческого тела является пол, то проблема тела и его различных частей переходит здесь в проблему сексуальности, в том числе в ее орально-анальном варианте. «Глубже всякого дна – поверхность и кожа. Здесь формируется новый тип эзотерического языка, который сам по себе модель и реальность», - пишет Ж.Делёз в работе «Логика смысла». Здесь понятие «эзотерический» (греч. «внутренний») обретает как бы противоположный смысл. Телесность вытесняет идеальность, осмысленность, духовность, человечность.

Игра. Это понятие не «придумано» постмодернистами. Оно используется многими другими философами (например, в герменевтике, у Й.Хейзинга). В постмодернизме игра определяется как способ функционирования языка, текстуального выражениия культуры в целом. Текст проявляет себя как игра, которая «втягивает» игроков и заставляет подчиниться своим правилам. Действительно, игра в современном мире занимает всё больше и больше места (в политике, на телевидении, в обучении, в общении, в массовых шоу, в моде и т.п.) Современная игра отличается непредсказуемостью, спонтанностью, случайностью, бессистемностью, отсутствием глубинных смыслов, внешней эффектностью, т.е. всеми признаками постмодернистского мироотношения. Причем эта «игра» отличается от «игры» в понимании Й.Хейзинга, который наделял ее благородством и объявлял сущностью человека и культуры. «Постмодернистская» игра является скорее аттракционом, порой опасным и экстримальным, заполняющим пустоту жизни и современной культуры. Кроме того, современная ситуация вырабатывает «игрушечное» отношение к жизни, т.е. к жизни «понарошку», к жизни как виртуальной игре, в которой серьёзное становится ненастоящим и с легкостью испытывается (например, смерть, боль, «шизофрения» как душевная разлаженность и т.п., красиво и «безболезненно» разыгранные на экране кино или компьютера переносится в реальную жизнь и становятся реальной опасностью современной жизни).

Ирония (от греч. «притворство). Это понятие фиксирует особый способ отношения к жизни и культуре как тонкую скрытую насмешку, легкое, несерьезное восприятие всего. Фигура иронии является семантически амбивалентной: с одной стороны, она есть высмеивание и в этом отношении профанация некой реальности, основанная на сомнении в ее истинности или даже предполагающей неистинность этой реальности, с другой же – ирония есть как бы проба этой реальности на прочность, оставляющая надежду на ее возможность – или при уверенности в обратном – основана на сожалении об отсутствии таковой. «Ответ постмодернизма модернизму состоит в признании прошлого: раз его нельзя разрушить, ведь тогда мы доходим до полного молчания, его нужно пересмотреть – иронично, без наивности» (У.Эко). Эта ирония вызвана также и тем, что человек осознает свою несостоятельность в плане познания сущности мира и своей собственной сущности и вырабатывает соответствующее поверхностное мировосприятие. Насмешке подвергается всё – человек, вещь, история, политика и т.д. Символом постмодернистской иронии являются кавычки, задающие многослойную глубину прочтения текста. Всё это задает в постмодерне безграничную свободу языковых игр в поле культурных смыслов. Однако подлинная глубина постмодернистской иронии открывается на уровне ее самоиронии: пародист «пародирует сам себя в акте пародии» (И.Хассан).