Ведийский период. Переход к упанишадам

тельно возвышался над классом воинов или торговцев. Порой к нему даже относились с презрением 1. Но теперь, в век брахман, исключительность, порожденная гордостью, становится основой касты. Она имела тенденцию подавлять свободную мысль и задерживала прогресс спекулятивного мышления. Нравственный уровень снизился. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией. Шудры были исключены из высочайшей религии.

Взаимное презрение росло. «Это слова кшатрия» — таков типично брахманский способ характеризовать слова противника 2.

VII. ЭСХАТОЛОГИЯ

В брахманах мы не находим какой-либо единой точки зрения на будущую жизнь. Проводится различие между путем предков и путем дэвов 3. Перерождение на земле порой рассматривается как благо, а не как зло, которого следует избегать. Оно обещано как награда на знание некоторых божественных тайн 4. Господствует взгляд, согласно которому бессмертия достигают на небесах, в обители богов. «Совершающий жертвоприношения достигает вечного процветания и славы и добивается для себя единения с двумя богами — Адитьей и Агни — и обители в той же сфере» 5. Особые жертвоприношения дают нам возможность достичь сферы того или иного бога 6. Даже звезды рассматриваются как обитель мертвых. Индивидуальное существование» хотя и в лучшем мире, остается желаемой целью. «В брахманах бессмертие или, по крайней мере, долголетие обещано тем, кто правильно понимает и соблюдает обряды жертвоприношения, в то время как те, кто небрежен в этом отношении, раньше времени отбывают в иной мир, где их ставят на весы 7, и они обретают добро и зло в соответствии со своими деяниями. Чем больше жертвоприношений он принес, тем эфирней его тело или, употребляя выражение брахман 8, тем меньше он нуждается в еде. В других текстах, наоборот 9, обещано как высочайшая награда рождение благочестивого мужа в ином мире со своим всем телом — сарва танух» 10.

Таким образом, различие между взглядами вед и брахманизма заключается в том, что, согласно Ригведе, грешник превращается в ничто, тогда как праведник приобретает бессмертие, а по брахманам и тот и другой рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Вебер говорит: «Если в древнейшее время бессмертие в обители благословенных, где текут молоко и мед, рассматрирается как награда за добродетель или мудрость, а грешник или глупец после короткой жизни обрекается на уничтожение своего существования как личности, то учение брахман утверждает, что после смерти все рождаются снова, в другом мире, где им воздается по их деяниям: добрых ждет награда, а злых — наказание» 11.

В брахманах высказывается предположение, что есть только одна жизнь после этой и ее природа обусловлена нашим поведением здесь. «Человек родился в мире, который он создал» 12. «Какую пищу человек ест в этом мире, той же пищей питается он и в ином мире» 13. Добрые и злые дела соответственно награждаются или нака-

зуются в будущей жизни. Далее: «Так они поступали с нами в том мире, и так же мы поступаем с ними в этом мире» 14.

Постепенно развилась идея уравнительной справедливости. Мир предков, как в Ригведе, был одним из путей, но возникло различие между ведийскими богами и их миром, с одной стороны, и путем предков с их миром карающего правосудия — с другой. Мы еще не имеем идеи повторных рождений в другом мире и искупления за действия, совершенные на земле. Но нельзя избежать вопроса, терпят ли нечестивые вечные муки и наслаждаются ли праведные вечным блаженством. «Люди с мягким душевным складом, склонные к созерцанию, каковы индийцы, не могли себе представить, что награда и муки могут быть вечными. Им казалось, что искуплением и очищением можно освободиться от наказания за грехи, совершенные в этой короткой жизни. И потому же они не могли себе представить, что награда за добродетели, свершенные за тот же короткий период времени, могла длиться вечно». Предполагается, что через некоторое время после того, как мы получили свою награду или испытали муки, мы умираем для той жизни и снова рождаемся на земле. Естественный ритм природы, когда жизнь

1 См. R. V., VII. 103. 1. 7 и 8; X. 88. 19.

2Íat. BrÚh., VIII. 1. 4. 10.

3Íat. BrÚh., VI. 6.2.4.

4Там же, I. 5. 3. 1. 4.

5Там же, XI. 6. 2. 5.

6Там же, II. 6. 4. 8.

7Там же.

8Вебер, цитируемый в J. R. A. S., I, 1865, стр. 306 и далее.

9IV. 6. 1. 1; XI. 1. 8. 6; XII. 8. 3. 31.

10 X. 1. 5. 4.

11 XI. 2. 7. 33.

12 Íat. BrÚh., VI. 2. 2. 27. K∆taí lokaí puruso'bhiyÚyate.

13 Там же, XII. 9. 11.

14 Íat. BrÚh., II. 6.

Ведийский период. Переход к упанишадам

порождает смерть, а смерть — жизнь, приводит нас к концепции безначального и бесконечного кругообразного развития 1. Истинным идеалом становится избавление от зависимости жизни и смерти, или освобождение от сансары. «Тот, кто совершает жертвоприношение богам, не завоевывает столь большой мир, как тот, кто приносит жертву Атману» 2. «Тот, кто читает веды, избегает смерти и достигает тождества своей природы с Брахманом» 3. Смерть и рождение, вызывающие друг друга, кажется, стали тем, чего следует избегать. Позднее возникает представление, что те, кто только совершает обряды без знания их истинной природы, рождаются снова и опять становятся пищей смерти 4. В другом тексте 5 излагается концепция упанишад о высшем по сравнению с желанием состоянии и его исполнении как условии истинного бессмертия. «Данная душа — конец всего этого. Она обитает в середине всех вод; она обеспечена всеми объектами желания; она свободна от желания и обладает всем» объектами желания, ибо она не желает ничего».

«Благодаря познанию люди достигают того состояния, когда желания исчезают. Туда не приводят ни дары, ни благочестивая, но лишенная знания аскетическая жизнь. Ибо тот, кто не обладает этим знанием, не достигнет того мира дарами или суровым воздержанием. Он принадлежит только тому, у кого есть такое знание» 6. Брахманы содержат все предпосылки, необходимые для развития учения о перерождении. Однако это только предпосылки этого учения, тогда как главной тенденцией остается индивидуальное бессмертие. Систематизировать эти мысли и создать учение о перерождении предстояло упанишадам. В то время как концепции кармы и перерождения — плод, несомненно, арийского ума, нельзя отрицать, что первые смутные представления о них могли исходить от аборигенов, веровавших, что после смерти их души продолжают жить в телах животных.

Несмотря на начала более высокой этики и религии, следует сказать, что в целом это была фарисейская эпоха, когда люди были озабочены больше совершением своих жертвоприношений, чем совершенствованием своих душ. Необходимо было вновь обратиться к духовному опыту, важнейший смысл которого был затемнен сводом правил и условным благочестием. Это делается в упанишадах [22].

ЛИТЕРАТУРА

Bloomfleld, The Atharva-Veda, S. B. , vol. XLIII.

Eggeling, Satapatha BrÚhmana, S. B. E. vol. XII, Introduction

Hopkis, The Religions of India, chap. IX.

1 См. AitÚreya BrÚh., III. 44.

2XI. 2. 6.

3X. 5. 6. 9.

4Íat. BrÚh., X. 4. 30. 10. См. также X. 1. 4. 14; X. 2. 6. 19; X. 5. 1. 4; XI. 4. 3. 20.

5X. 5. 4. 15.

6Шанкара ссылается на этот текст в своих комментариях к Веданта-сутре, желая показать, как близка эта концепция к

его собственным взглядам.

[22] См. Keith, Aitareya Brahmana.

Глава четвертая 1

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД

Введение. — Текучий и неопределенный характер учения упанишад. — Западные ученые об упанишадах. — Даты. — Ранние упанишады. — Великие мыслители века. — Сравнение гимнов Ригведы и доктрины упанишад. — Упор на монистической стороне гимнов. — Перемещение центра тяжести с объекта на субъект. — Пессимизм упанишад. — Пессимистический смысл концепции сансары. — Протест против внешней обрядовости ведийской религии. — Субординация ведийского знания. — Основные проблемы упанишад.— Первичная реальность. — Природа Атмана, отделенного от тела, сознание во сне со сновидениями и эмпирическое я. — Различные виды сознания — бодрствующего, сна со сновидениями, сна без сновидений и экстаза. — Влияние анализа упанишадами я на последующую мысль. — Подход к реальности с объективной стороны. — Материя, жизнь, сознание, ум и ананда. — Шанкара и Рамануджа о статусе ананды. — Брахман и Атман. — Тат твам аси. — Позитивный характер брахманизма. — Интеллект и интуиция. — Брахман и мир. — Творение. — Доктрина майи. — Рассмотрение взглядов Дойссена.— Степени реальности. — Являются ли упанишады пантеистическими? — Конечное я. — Этика упанишад. — Природа идеала. — Метафизические основы этической теории. — Моральная жизнь. — Ее общие черты. — Аскетизм. — Интеллектуализм. — Джняна, карма и упасана. — Мораль и религия. — По ту сторону добра и зла. — Религия упанишад. — Различные формы. — Высшее состояние свободы. — Неясные мнения об этом в упанишадах. — Зло. — Страдание. — Карма. — Ее оценка. — Проблема свободы. — Будущая жизнь и бессмертие. — Психология упанишад. — Неведантические тенденции в упанишадах. — Санкхья. — Йога. — Ньяя. — Общая оценка философии упанишад. — Переход к эпическому периоду.

I. УПАНИШАДЫ

Упанишады 2 являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед,— название, наводящее на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Они являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии. «Нет сколько-нибудь значительной формы индуистской мысли, включая и неортодоксальный буддизм, которая не имела бы корней в упанишадах» 3.

Более поздние системы философии обнаруживали прямо-таки страстные стремления согласовывать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзя было полностью выводить их из упанишад. Каждое возрождение идеализма в Индии находит в учении упанишад источник своего происхождения. Их поэтичность и возвышенный идеализм все еще не утратили своей силы волновать умы и сердца людей. Упанишады содержат в себе самые ранние рукописи индийской теоретической мысли. Гимны и литургические книги вед касаются больше религии и практики, чем мышления арийцев. Мы находим в упанишадах уже известный прогресс по сравнению с мифологией санхиты, брахманистским мелочным педантизмом и даже теологией араньяки, хотя все эти стадии

вних и встречаются. Авторы упанишад преобразуют прошлое, с которым они имеют дело, и изменения, вносимые ими в ведийскую религию, свидетельствуют о смелости сердца, которое бьется только для свободы. Цель упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Попытки решения метафизических вопросов предлагаются

вформе диалогов и диспутов, хотя упанишады по существу являются поэтическими декларациями философски настроенных умов перед лицом явлений жизни. Они выражают беспокойство человеческого ума и его стремление понять истинную природу реальности. Не будучи систематической философией или произведением одного автора или даже произведением одного и того же века, они содержат в себе многое, что является противоречивым и ненаучным; но если бы все только этим и ограничивалось, нам не было бы смысла изучать упанишады. Они установили основные концепции, здоровые и удовлетворительные, и это создало средства, с помощью которых могут быть исправлены их собственные наивные ошибки, превращенные чрезмерным подчеркиванием в ошибочные философские построения. Несмотря на то, что упанишады имеют различных авторов, и, несмотря на тот период времени, который потребовался на составление этих полупоэтических и полуфилософских трактатов,

1 Перевод глав IV, V и VI сделан А. В. Радугиным.

2Слово «упанишада» состоит из упа ни шад, «сидящий около». Это значит «сидящий около» учителя, чтобы получить наставления. Постепенно это приобрело значение, что мы получаем от учителя нечто вроде тайного учения, или рахасьям. Иногда это означало, что мы получаем способность устранять ошибку и приближаться к истине. Шанкара в своем введении к Тайттирия упанишаде говорит: «Познание Брахмана называется упанишадой потому, что для тех, кто посвятил себя ему, узы зачатия, рождения, разложения и т. д. развязываются, или потому, что оно разрушает все, или потому, что оно подводит ученика очень близко к Брахману, или потому, что в нем помещается верховное божество». См. Pandit, March, 1872, р. 254.

3Вlооmfield, The Religion of the Veda, p. 51.

Ведийский период. Философия упанишад

во всех их есть единство цели, живое чувство духовной реальности, которое становится ясным и отчетливым, когда мы рассматриваем события того времени. Они раскрывают нам богатство размышляющей религиозной мысли того времени. В сфере интуитивной философии их достижения значительны. Ничто из того, что было до упанишад, по объему и силе, по воздействию и удовлетворению не может сравниться с ними. Их философия и религия удовлетворяли некоторых величайших мыслителей и исключительно возвышенные души.

Мы не согласны с оценкой Гау, что «во всем этом мало духовного» или что «эта пустая интеллектуальная концепция, лишенная духовности, является высшей формой, на которую была способна индийская мысль».

Профессор Д. С. Маккензи, поняв более правильно, говорит, что «ранней попыткой конструктивной теории

космоса и, конечно, одной из наиболее интересных и замечательных является та, которая содержится в упанишадах» 1.

II. УЧЕНИЕ УПАНИШАД

Нелегко установить, о чем учат упанишады. Современные исследователи упанишад читают их в свете той или иной предвзятой теории. Люди так мало привыкли доверять своим собственным суждениям, что прибегают к авторитету и традиции. Хотя это довольно надежное руководство для поведения и жизни, истина требует также проницательности и самостоятельности суждения. Многие ученые в наше время склоняются ко взглядам Шанкары, который в своих комментариях к упанишадам, Бхагавадгите и Веданта-сутре разработал весьма тонкую систему недуалистической метафизики. Другие с не меньшей страстностью утверждают, что Шанкаре не принадлежит последнее слово в этом вопросе и что философия любви и преданности является логическим выводом из учения упанишад. Различные комментаторы, отправляясь от своих собственных убеждений, навязывают свои взгляды упанишадам и насилуют их язык так, чтобы он соответствовал их собственным теориям. Когда возникают споры, все школы обращаются к упанишадам. Благодаря как их неясности, так в той же степени и богатству их, благодаря как мистической дымке, так равно и наводящим на размышления достоинствам упанишад комментаторы получили возможность использовать их в интересах своей собственной религии и философии. Упанишады не ставят на обсуждение какую-либо теорию философии или догматическую схему теологии. Они намекают на истину в жизни, но пока еще не в науке или философии. Так многочисленны в них указания на истину, так разнообразны их догадки о боге, что почти каждый может искать в них то, чего желает, и находить то, чего он ищет, и каждая школа догматизма может поздравить себя с обнаружением своих собственных доктрин в сказаниях упанишад. В истории мысли часто случается, что философия приносится в жертву традиционному толкованию, которое было дано в более ранний период и потому мешает критикам и комментаторам рассматривать ее [философию] в должной перспективе. Система упанишад не избежала этой судьбы. Западные толкователи, в общем, следовали тому или другому комментатору. Гау следует интерпретации Шанкары. В своем предисловии к «Философии упанишад» он пишет: «Величайшим толкователем философии упанишад является Шанкара, или Шанкарачарья. Учение самого Шанкары представляет собой естественное и законное истолкование философии упанишад» 2.

Макс Мюллер принимает ту же самую точку зрения: «Мы должны помнить, что ортодоксальные взгляды веданты — это не то, что мы называем эволюцией; скорее их следует назвать иллюзией. Эволюция Брахмана, или паринама, является ересью; иллюзия, или виварта, — вот ортодоксальная веданта. Изображая это метафорически, мир, согласно ортодоксальным ведантистам, развивается из Брахмана не как дерево из зерна, но как мираж из солнечных лучей» 3. Таких же взглядов придерживается и Дойссен. Мы попытаемся установить тот смысл, который имели в виду авторы упанишад, а не тот, что приписывали им более поздние комментаторы. Последние дают нам приблизительно верное представление о том, как упанишады были истолкованы в более позднее время, но не дают нам достаточно правильного понимания философского синтеза, которым обладали древние исследователи. Но возникает проблема, согласуются ли между собой философские идеи упанишад? Все ли они имеют своим источником общепризнанные принципы всеобщего устройства мира? Мы не имеем смелости ответить на этот вопрос утвердительно.

Эти сочинения содержат в себе так много скрытых идей, так много возможных значений, так богаты они источниками фантазий и предположений, что можно легко себе представить, каким образом различные системы могли черпать свое вдохновение из одного и того же источника. Упанишады не содержат в себе каких-либо философских синтезов как таковых — типа систем Аристотеля, или Канта, или Шанкары. Они имеют скорее интуитивную, чем логическую, последовательность и являют собой известные основные идеи, представляющие, так сказать, первоначальные наброски философской системы. Из этих идей могла получить развитие какая-либо цельная, стройная и последовательная теория. Однако в связи с неясностью многих мест трудно быть уверенным