Стерледева, Т.Д. Практикум по философии

ложное добру зло – это все то, что разрушительно, деструктивно, омертвляюще.

Исторически первые представления о добре заключали в себе идею всего полезного, хорошего, своего, кровного, в том числе и материального. Следы такого понимания сохранились в обыденном языке до сих пор. Например, говорят: нажить добро. Позже понятие «добро» как бы отрывается от практической жизни, абстрагируется и приобретает духовно-этический смысл. Понятие добра не было однозначным в истории этики. Каждое направление истолковывало его по-своему: религиозная этика, натуралистические теории, интуитивизм, Кант, Гегель и т.д. В марксистской, материалистической этике добро представляет собой не природное свойство, не божественную волю, не конечную цель Абсолютной идеи, а общественное отношение, в котором воплощены потребности данного общества и человека. Добро – это определенное поведение человека, отвечающее его перспективному развитию, духовному становлению, гуманистической тенденции. В рамках морального сознания личности добро обозначается как абсолютная, самоочевидная общечеловеческая ценность и понимается как реализуемая в поведении человечность, милосердие, участие в достижении совершенства, счастья, благопо-

ским модификациям добра.

Проблема добра и зла заключается, наверное, в их неразрывном единстве. Добро рассматривается как противопоставление злу. Выбирая добро, человек должен определиться в отношении зла. Самое трудное – определить их четкие границы, ибо они чрезвычайно текучи. Не случайно появилось выражение: «Добрыми намерениями вымощена дорога в ад». Но, несмотря на то что в реальном процессе добро действительно порой оборачивается злом, а зло, бывает, приводит к добру («Не было бы счастья, да несчастье помогло»), в моральном определении границы между ними абсолютны и путаница недопустима. Если человек научился определять их границы, то, значит, он приобрел определенную нравственную мудрость.

21

Добро реализуется в активной деятельности человека и общества и соотносится с проблемой целей и средств деятельности. Вопрос о соотношении целей и средств деятельности – один из основных в этике. Определяет ли цель средства? И что важнее в нравственном отношении: цель или средства? Может ли благородная (нравственная) цель достигаться безнравственными средствами? К решению этой проблемы существовало несколько подходов. Рассмотрим некоторые из них.

Гуманисты прошлого (Руссо, Шиллер и др.) неоднократно отмечали, что весь прогресс материальной и духовной культуры, в конечном итоге, обращается против человека. Они отмечали, что благие цели, возвышенные идеалы при попытке их осуществления часто приводят к противоположным, особенно в моральном отношении, результатам, к злу. В свою очередь, нередко зло, низменные мотивы, войны, насилие, как ни парадоксально, оказываются движущей силой истории. Следовательно, суть заключается в том, что между целями и средствами их достижения часто существуют противоречия, что для осуществления благих целей, идеалов применяются жесткие, порой безнравственные средства. Основной вывод из этой трактовки, который сделали представители некоторых учений, заключался в следующем: для осуществления благих целей, особенно в политической деятельности, оправданны любые средства. Наиболее резко эту позицию отстаивали в Средние века и в эпоху Возрождения иезуиты (И. Лойола) и Н. Макиавелли. Макиавелли в своем труде «Государь» подчеркивал, что в политике считается допустимым переступать законы морали во имя великих целей. В арсенал возможных средств, с его точки зрения, могут входить «хорошо применяемые жестокости», способность политика быть притворщиком, побеждать врагов обманом и т.д. Эта концепция получила название макиавеллизма. Макиавеллизм, в том числе и современный, – это противопоставление политики и морали, выключение морали из области политики, допустимость безнравственных средств в достижении целей. Макиавеллизм в ХХ веке демонстрировали многие политики самых различных стран. Ущерб, наносимый тем самым политике и, следо-

22

вательно, государствам и миру в целом, огромен. Сочетать области политики и морали действительно трудно, но возможно, если заранее не руководствоваться подобными макиавеллистскими установками. Примером, пожалуй единственным во всей истории человечества, подобного политика был Махатма Ганди.

К этой проблеме примыкает и теория «непротивления злу насилием» (христианская этика, Л. Толстой, М. Ганди, А. Швейцер и др.). Сущность этой теории, берущей свое начало в христианской этике, заключается в том, что при достижении добра не следует пользоваться путями и средствами зла, что зло, применяемое даже с лучшими намерениями, только умножает зло, что таким образом невозможно достичь добра. Приверженцы данных взглядов считают, что добро «не должно быть с кулаками», злу лучше противопоставить смирение, понимая под ним не пассивность в борьбе со злом, а форму добра. Ненасилие, как полагают представители этой концепции, может сделать больше в утверждении добра, чем активная позиция сопротивления. Данная теория является спорной с момента ее представленности в библейской морали. В современной практике при росте агрессии и насилия она является чрезвычайно актуальной. Как бороться, как защищаться обществу от проявления насилия в самых разнообразных формах? Спору нет, милосердие предоставляет шанс, возможность оступившемуся человеку исправиться – это гуманная, цивилизованная форма общественных отношений. Однако люди, проявляющие фанатизм, мстительность, озлобленность, склонные к терроризму, считают гуманистические проявления слабостью

ииспользуют их же против общества и человека. В глобальном масштабе у ненасилия, очевидно, альтернативы нет. Но сложность в том, что к настоящему времени слишком много средств массового уничтожения накопило человечество. Применительно к отдельному человеку, в пределах какого-то конкретного сообщества людей возможно

инеобходимо находить «золотую середину» между нравственными, интеллигентными и духовными воспитательными мерами и мерами принудительного, насильственного, в том числе правового, воздействия, включая различного вида наказания. Главное, человек всегда

23

должен помнить о личной ответственности за свои деяния, ведь расплата за них может быть очень жестокой, вплоть до самой главной – расплаты собственной жизнью.

Контрольная работа по модулю 4

Задание

Вмодуль 4 учебного плана по философии включаются две темы: «Культура и ценности» и «Философия и религия». Для выполнения данной контрольной работы Вам предлагается философский текст, совмещающий в себе обе темы. Вы также можете сами выбрать любой другой философский текст, в котором излагались бы указанные две темы.

Предлагаемый здесь текст или другой, выбранный вами по данным темам, необходимо переработать в конспективное, логически последовательное изложение основных идей, в которых характеризуются особенностифилософииилирелигиикакценностей.

Ввашем тезисном изложении в обязательном порядке должны присутствовать четкие определения основных понятий.

Объем контрольной работы составляет примерно 2 страницы. Работа должна быть отослана не позднее чем за неделю до начала весенней сессии.

Религия как ценность

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологически слово «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утеряна и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и ее роли в жизни человека является уяснение сущности веры. Этимологически слово «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается

24

как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасении души, воскресении, вечной жизни и т.д.), и в этом смысле она не требует доказательств.

Важно подчеркнуть, что с точки зрения религии мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбираются человеком свободно и являются актом личностного самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия – о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, материи и духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии – образ, подобие Бога. Если в классической теории познания объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягательных религиозных ценностей для верующего человека является сама идея Бога как творца всего сущего (в богословском понимании творения) или, по словам представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высшего поклонения, бесспорная и безусловная высшая ценность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека.

25

Для ислама «неверный», или иноверец, может рассматриваться в качестве объекта для обращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны. Особенно ярко такая позиция проявляется у представителей религиозного фундаментализма, когда отрицаются такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т.д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фундаментализма несут в себе черты тоталитарной идеологии с ее отрицанием гражданского общества и прав человека. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущем свои истоки еще в древневосточных

иантичной цивилизациях. Свободомыслие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль

иД. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и др. Среди выдающихся свободомыслящих ученых можно назвать такие имена, как Б. Рассел, З.Фрейд, Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт

идр. Они убеждены в том, что человек должен иметь мужество для критического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости религиозных ценностей для миллионов верующих и признавая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, мифов и фантазий, помогающих ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалистическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки

ирелигии на основе принципа взаимодополнительности в рамках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избегать фанатизма, связанного с ортодоксально-догматическим подходом, культивировать две главные гуманистические добродетели: разум имужество.

26

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека – права на свободу совести и свободу вероисповедания. Проблема веротерпимости и преследования иноверцев существует на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве.

Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской империи все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфессии, ислам, буддизм

идр.) и нетерпимые (различные секты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 1 октября 1997 г., где под свободой совести понимается «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равенство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной системы ценностей (как религиозной, так и светской) является сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном

имногоконфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка национального самосознания всех россиян, аобществобудетобреченонапостояннуюконфронтацию.

Вера и знание

Вышеизложенное позволяет выделить рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в существовании иного (по срав-

27

нению с нашим обычным) мира, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас («царство Божие – внутри нас») и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков» и т.д. Именно этот высший мир, данный ему в акте религиозной веры, является той высшей ценностью, которой он отдается полностью.

Законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого, и классический принцип «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания», т.е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применительно к человечеству и познанию им мира по меньшей мере бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своей воли и гордыни. Человек должен всю жизнь идти к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Их источник по-разному понимается в западной и восточной традициях, но их следствия для жизни человека во многом

28

близки, что позволяет утверждать: «Перегородки, разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба».

Как свидетельствуют современная культура, антропология, первые признаки раздвоения мира в сознании человека на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 тыс. лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода).

Далее формируются достаточно разветвленные системы ценностей в национальных и мировых религиях, возникают синкретические и нетрадиционные культы, делаются попытки создания единой мировой религии. В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и национальных религий для решения глобальных общечеловеческих проблем. Действительно, разные системы религиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям

ит.д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям. Духовность – это синтез Истины, Красоты и Добра с акцентом на последнем, ибо его человек способен творить сам. В христианской философии это выражается в триаде Веры, Надежды, Любви и обнимающей их Софии, т. е. мудрости.

Впоследние годы немало ученых-естествоиспытателей и богословов обосновывают идею взаимодополнительности веры и разума, религии и науки. Эта проблема гносеологического характера имеет

иважный моральный аспект. Нужно особо подчеркнуть, что моральное отношение человека к Богу существенно отличается от его отношения к людям. В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время верующий в Бога и любящий его всеми силами души не может не ненавидеть его антипода – Дьявола и не

29

может не бороться со злом прежде всего в своей душе. В отношениях

сдругими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, в соответствии с которой вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу, и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности

сценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религи-

озного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного нравственного вечного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «ненаших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного качества – свободы и возможности изменения себя. Жесткое следование нормам религиозной (конфессиональной) морали, в сущности, ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди, заведомо рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Итоговые тесты по модулям 3 и 4

Задание Целью итогового тестирования является проверка вашего зна-

ния ряда важных тем философии, изучавшихся во втором семестре. Из вариантов ответов выберите один. Каждый правильный ответ на вопрос оценивается в 5 баллов. Максимальное количество баллов

30