Dao-de_tszin

жизни и смерти. Вот почему те, кто безрассудно полагают, что обладают жизнью, стараются извлечь из нее как можно больше радости, но в конце концов увядают. Тот же, кто стремится к пустоте и покою, а не знает, что это самое яркое проявление собственного «я», заблуждается больше всех. Однако не умирают оттого, что не живут. Это значит, что я непроизвольно живу сам по себе, а не считаю себя живым. И пусть даже тело его претерпевает изменения, дух его непоколебим. Он помещает себя в пустоту, держится за наполненное и все пронизывает собою. В нем есть желания, но они не могут завладеть им. Вот это и есть предел сбережения жизни, который превосходит даже хранение в себе совершенства».

Комментарий Цзяо Хуна: «Товарищи по жизни, которых трое из десяти, – это те, кто устраиваются на этом свете. Товарищи по смерти, которых трое из десяти, – это те, которые дают волю своим вожделениям и забывают о жизни. Тех, кто ищут радость в жизни, – девять из десяти. А тех, кто не знает жизни, – один из десяти. Так Лао-цзы дает понять о сокровенном смысле своего учения. Мудрый не ведает жизни не потому, что презирает ее, а потому, что не живет воистину. Кто же может убить того, кто не живет? Поняв это, можно выходить и входить вместе с превращениями и играть со смертью и жизнью».

Комментарий Вэй Юаня: «Лао-цзы в своих речах всегда оставляет что-то недосказанным, чтобы читатель об этом сам догадался. Таких, кто ставят себя позади других, а оказываются впереди, думают не о себе, а сами живут благополучно, возносятся над жизнью в мире и вне мира, не имеют в себе места смерти, в Поднебесной едва ли наберется один из десяти».

Глава 51

1Путь рождает их, Совершенство взращивает, Вещество придает им формы, сила вещей приводит к завершению:

Вот почему все вещи почитают Путь и ценят Совершенство. Путь почитают и Совершенство ценят не по приказу:

5 Так всегда происходит само собой,

Посему Путь рождает их, Совершенство взращивает, Они вынашивают их и вскармливают их,

381

Дают им вырасти, дают им созреть, Пестуют их, оберегают их.

10Все рождает и ничем не обладает.

Всему поспешествует, а не ищет в том опоры,

Всех старше, а ничем не повелевает:

Вот что зовется сокровенным совершенством.

Примечания к переводу

1. В начальной строке сказано буквально: «порождает это» и «взращивает это». Начиная с Хэшан-гуна, принято считать, что речь идет об упоминаемой ниже «всей тьме вещей». Между тем в гл. XLII говорится, что «Путь рождает одно». В даосской философии единое есть также единственное, уникальность каждой точки пространственно-временного континуума: то и другое сходится в понятиях «превращений». «великого предела» и «небесного принципа». Хэшан-гун помещает примечательное пояснение: «Совершенство – это одно. Одно распространяет дыхание (ци) и тем самым все взращивает».

2. Слово «вещество» соответствует в оригинале термину «вещь» (у). Западные

переводчики употребляют понятия substance, matter, но также «события» (М. ЛаФарг, Р. Эймс), что кажется неудачным выбором. Хэшан-гун почему-то предлагает весьма вольное толкование начальной части фразы: «единое устанавливает образ для всех вещей». Фигурирующий в этой строке термин ши (переводимый здесь как «сила вещей») крайне труден для перевода. Он обозначает потенциал ситуации или некую совокупную силу развития событий, не совпадающую с частными и потому доступными наблюдению тенденциями. Например, зерно, лежащее в почве, неспособно реализовать свой потенциал развития без воздействия внешних факторов: солнечного света, влаги и проч. Хэшан-гун говорит об «условиях жары и холода». Лу Сишэн определяет ши как «претворение своей пользы», У Чэн – как «принцип вещей», а Дэцин – как нечто «неотразимо побуждающее», подобно тому, как «весенняя энергия» оживляет растения, а осенняя – побуждает их приносить плоды. Данный термин занимает видное место в политических и военных теориях китайцев. (См. Китайская военная стратегия. Сост. В.В. Малявин. М., 2002, С. 88 и сл.) Точное значение этого термина у Лао-цзы остается все-таки неясным. Может быть, поэтому находки древних текстов указывают на

382

существование разночтений в этом месте. В мавандуйских списках вместо термина ши фигурирует знак ци – «способности», «таланты», «предметы». В такой записи во фразе появляется некоторая тавтология, однако некоторые современные переводчики считают аутентичной именно мавандуйскую версию.

3.В строке 3 в оригинале сказано буквально: «Среди десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не почитала бы Путь и не дорожила бы Совершенством». В мавандуйских списках эта строка записана так, как она выглядит в настоящем переводе.

4.В строке 5 в мавандуйских текстах , а также в списке Фу И употреблен знак «жаловать», «награждать», так что вся фраза читается иначе: «Путь и Совершенство почитают не потому, что за это жалуют (награждают)».

5.По мнению Нин Чжэньцзяна, первая часть главы (строки 1-5) первоначально составляла самостоятельный фрагмент, но впоследствии она была соединена со следующей строфой (строки 6- 9).

6.Перевод строки 8 основан на списке Хэшан-гуна и целого ряда списков танской эпохи, где она записана иначе, чем в списке Ван Би. Фигурирующий в тексте Ван Би, а также в мавандуйских текстах знак тин (в переводе: «приводить к зрелости») означает «водворять порядок», а также «созидать», «придавать форму». Я следую У И, который толкует его как «созревать». Хэшан-гун разъясняет: «Путь не только порождает всю тьму вещей, но и сберегает в целости их природу и жизнь. Государь, управляя царством, должен поступать так же».

7.Последние четыре строки повторяют концовку гл. Х, причем это относится и к мавандуйским спискам, где имеются разночтения с традиционной версией. Следовательно, данный пассаж помещен здесь сознательно.

8.Понятие «темного совершенства» (сюань дэ) Ван Би поясняет в следующих словах: «Есть совершенство, но нельзя знать, кто его господин, исходит из бездонного мрака и потому зовется «сокровенным совершенством». А. Уэйли переводит этот термин как «таинственная сила», Р. Эймс – как «глубинная действенность» (profound efficacy), что ближе к истине. Я предпочитаю соблюсти единообразие перевода.

9.В этой главе рифмуются строки 7 и 8 (причем в каждой из них имеется еще и внутренняя рифма), а также строки 10-12.

383

Комментарии

В глубине туманных и часто парадоксальных речений Лао-цзы таится безмятежный покой, проистекающий из непоколебимого и радостного доверия к самому источнику жизни. В сущности, вся глава есть плод спокойного и любовного наблюдения над жизнью «как она есть». А жизнь такова, что в ней все рождается и растет как бы само собой, не требуя особого внимания. И когда что-то или ктото умирает, жизнь так же равнодушно идет дальше. Теперь вглядемся пристальнее: все вещи от рождения несут на себе печать полноты бытия, своего «вскармливающего совершенства» (такой заголовок дал этой главе Хэшан-гун). Путь «сбережения срединности» не только не стесняет, не подчиняет всякую жизнь каким-то идеальным моделям или законам, но, напротив, предоставляет свободу выражения каждому существу.Не имея «объективной» нормы, он, в сущности, и не действует сам, а как бы предоставляет всему сущему пространство жизненного роста, свободу быть тем, чем оно может – и не может не быть. Путь – это все вмещающая в себя, пустотная в своем неисчерпаемом изобилии плерома бытия. Ему противостоят не универсальные идеи и отвлеченные понятия, а совершенно конкретные свойства мгновения и места. Мир – бесконечно сложная паутина обстоятельств, служащая средой для выявления всех свойств жизни. В нем каждая вещь несет в себе свой «утонченный принцип», некое внутреннее совершенство, которое не существует вне сообщительности со бесчисленным множеством другим качеств. Пустотная цельность и чистое, беспредметное качество, лишенный предметности внутренний образ тела и его столь же пустотные декорум, тень подобны двум значимым отсутствиям, которые освобождают друг другу место, взаимно определяют и удостоверяют друг друга. Сонебытийность – вот способ существования Пути. Вещи в мире едины не по своему тождеству, а, напротив, по своему различию. Но именно поэтому все сущее «само по себе» вовлекается во всеобщий Путь, который, как «сокровенное совершенство», совершенство совершенств, одаривает милостью целый мир, водворяет все сущее на свое место, никак не проявляя себя, ни к чему не имея пристрастия. А потому жизнь каждого существа совершенно самоценна и свята. Мир для Лао-цзы – «священный сосуд». А люди без принуждения примут власть того, кто достоин быть государем, ибо он живет «одной жизнью» с народом, хотя и не имеет намерения облагодетельствовать человечество. И слава Богу, ибо дорога в ад известно чем вымощена. В конце концов, если Путь позволяет всему быть тем, что оно есть, для чего переживать за судьбы

384

мироздания? Всякие хлопоты – лишние, Они ничего не добавят к затаенной участливости просветленного сердца.

Толкование Янь Цзуня: «Искусство премудрого знания не спускается с небес, не выходит из земли. Оно внутри нас самих и в вещах вовне нас. Вникая посредством того, что таково само по себе, постигаешь все сущее. Путь – пустота, Совершенство – отсутствие: тогда сердце не пропадает. Небо вверху, Земля внизу, и ничто не изменяет своему месту. Почему так получается? Познавать отсутствие посредством наличествующего – это путь познания человеком вещей. Отсутствующее же в вещах порождает наличествующее, пустое порождает наполненное, прозревая мельчайшее, познаешь явное, всматриваясь в начало, постигаешь конец: здесь нет никакой хитрости, все происходит само собой. Премудрый человек этому следует и досконально познает Небо. Так можно понять, что Путь посредством опустошения Великой Пустоты, все наполняет, а Совершенством посредством отсутствия Великого Отсутствия все созидает. Путь посредством недействующего действия дает всему свойства, а Совершенство посредством несозидающего созидания дает всему форму».

Комментарий Ван Би: «Вещи рождаются, а потом растут, растут, а потом получают форму. Отчего же они рождаются? От Пути. Благодаря чему они растут? Благодаря Совершенству. Благодаря чему они получают форму? Благодаря веществу в них. Что же приводит их к завершению? Ход событий. Вообще рождаются, а усилия получают завершение потому, что у них есть некий источник. А если все откуда-то происходит, то оно может происходить только от Пути. Посему, допытываясь до этого источника, мы приходим к Пути. Путь – это то, откуда происходят все вещи, а Совершенство – это то, что обретают все вещи».

Лу Сишэн высказывает по поводу совпадения фрагмента данной главы с главой Х следующее суждение:

«В главе о пестовании души говорилось о единстве человека с Путем и Совершенством,. В этой главе говорится о единстве Пути и Совершенства с человеком. Вот почему их слова совпадают, а их смысл един».

Глава 52

1 В мире есть начало,

385

Можно считать его Матерью вселенной. Тот, кто постигает мать, чтобы знать ее дитя, И познает дитя, чтобы держаться за мать, 5 До конца дней не потерпит ущерба.

Завали свои дыры, затвори свои ворота – До конца жизни не будешь знать забот. Раскрой свои дыры, займи себя делами – До конца жизни не будет отдохновения.

10 Прозреть мельчайшее зовется просветленностью.

Держаться мягкости зовется силой.

Воспользуйся свечением, чтобы вернуться к светочу. Так сумеешь избегнуть беды:

Вот что значит сподобиться постоянству.

Примечания к тексту

1.Упоминаемое в начальных строках понятие «матери всех вещей» фигурирует уже в 1-м речении «Дао-Дэ цзина». Начиная с Хань Фэй-цзы, китайские комментаторы отождествляли «матерь вещей» с Путем. Фань Инъюань вносит уточнение: «Путь не имеет начала, а начало, о котором говорится здесь, указывает на начало всех вещей».

2.В строке 3 в списке Ван Би буквально сказано: «обретает мать». В списке же Хэшан-гуна и во многих других говорится: «узнает мать». Хэшан-гун отождествляет «дитя» с «единым» и добавляет: «Познав единое, нужно удерживать Путь и вернуться к недеянию». Со своей стороны Ван Би поясняет: «Мать – это корень, а дитя – это ветви». По мнению же Су Чэ «дитя» здесь означает «десять тысяч вещей». Люй Хуэйцин предлагает более пространное объяснение: «Найти свою мать – все равно, что скрепить договор в своем сердце. Тогда познаешь, что все вещи в мире исходят из меня и ты можешь хранить их в себе. Как же может нечто явленное причинить вред тому, из чего оно проявилось?» Наконец, Дэцин трактует отношения «матери» и «дитя» в традиционных для китайской мысли категориях недвойственности «сущности» и «функции».

3.Строка 5 повторяет сентенцию из гл. XVI. По ее поводу в китайской традиции существуют две точки зрения: одни комментаторы полагают, что здесь имеется в виду внутрення самодостаточность мудрого, его защищенность от внешних опасностей, другие (главным образом собственно даосские толкователи) воспринимают ее как свидетельствование о личном бессмертии подвижника Пути,

386

который «лишившись тела, не погибнет». Современные исследователи единодушно склоняются к первому варианту.

4.Между строками 5 и 6 в мавандуйском тексте А стоит разделительный знак, указывающий на то, что переписчик не видел связи между

предшествующей и последующей частями данной главы. В списке из Годяня данная глава тоже начинается с 5-й строки (и заканчивается 10-й). Большинство исследователей полагают, что данный фрагмент первоначально был отдельным высказыванием. Нин Чжэньцзян допускает, что и заключительная часть главы могла быть первоначально самостоятельным фрагментом.

5.Употребленный в строке 6 знак дуй в «Книге Перемен» имеет значение «рот». Согласно толкованию Ван Би, получившему всеобщее

признание, этот термин обозначает «то, откуда происходит желание что-то делать». Как указывает Хэшан-гун, здесь имеются в виду органы чувственного восприятия, которые порождают различные стремления и желания. Аналогичным образом Ван Би трактует слово «дверь» в следующей строке. Согласно разъяснению Ду Гуантина, здесь говорится о том, чтобы затворить глаза и уши, благодаря чему «формы и образы смешиваются в сокровенности» и «постигаешь сам себя в забвении форм».

6.В строке 8 Хэшан-гун приписывает иероглифу цзи значение «добавить», «увеличить», в данном случае – «увеличить страсти и желания».

7.Упоминаемое в строке 10 «прозрение малого» – постоянный мотив

в

«Дао-Дэ цзине» (см. гл. XXVII, XXXII, XXXVI и др.) В «Книге Перемен» оно отождествляется с сокровенными «импульсами» (цзи) жизни, и эта трактовка укрепиплась в комментаторской традиции. Хэшан-гун поясняет: «Едва зачавшееся, без движения, несчастья и расстройства еще не видны – это малое. Само себя освещающее – это просветленность». Су Чэ делает из этого суждения практический вывод в духе традиционной китайской стратегии: «Вред от беспечности поначалу мал, а впоследствии велик. Знать, что малое станет большим, и преградить этому путь – вот что зовется прозрением». Еще одно толкование, навеянное неоконфуцианской практикой, предлагает Люй Хуэйцин: «Каждый раз, узрев малейшее движение сердца, сохраняешь невозмутимый покой. Так можно чувствовать и проницать своим духом весь мир».

8.Понятие «свечение» (гуан) в строке 12 часто употребляется в древних

387

даосских памятниках в значении «потаенного сияния» внутренней просветленности. (см. гл. LVIII «Дао-Дэ цзина» и гл. II в «Чжуанцзы»). «Светоч» (мин)—обозначение духовной просветленности в ее несотворенной сущности. Согласно Ли Сичжаю, «изначальный светоч» разума разделяется на отдельные органы восприятия и сознание, которые являются как бы его зримым свечением. «Путь течет от корня к ветвям, а в учении нужно идти от ветвей к корню», – заключает Ли Сичжай. Дэцин отождествляет «свечение» с функцией, а «светоч – с сущностью (телом) Пути. Этим толкованиям близок перевод Р. Хеникса (вероятно, излишне усложненный): «используй лучи, чтобы вернуться к яркому свету». Согласно же разъяснению Цзяо Хуна, «свечение – это применение светоча, а светоч – это сущность свечения». Что касается строки 13, то она представляет параллель строке 7.

9.В последней строке в списке Ван Би сказано: «осуществление постоянства».

Между тем в мавандуйском тексте А (в тексте В данный знак не читается), а также во многих древних списках говорится о «наследовании постоянству», «облечении постоянством» (тот же знак си, что и в гл. XXVII) или, согласно принятому нами переводу этого знака – «сподобиться постоянству». Древние глоссы прямо отождествляют слово «осуществление» с «наследованием» (инь). Эти знаки были в древности взаимозаменяемыми, и дело не только в филологических тонкостях: всякое осуществление, согласно Лаоцзы, есть преемствование, возобновление непреходящего. Хэшан-гун комментирует: «Когда человек может исполнить сие, это называется претворять и совершенствовать постоянство». Версия Линь Юйтана слишком абстрактна: «пребывать в абсолюте». М. ЛаФарг переводит этот термин как «твердость в ориентации» (steadiness), Р. Эймс теряет философскую глубину фразы и прямо вводит западного чиатетеля в заблуждение, утверждая, что речь идет о «соответствии

здравому смыслу».

10.В этой главе рифмуются 1-5, 6-7, 8-9 и 10-14 строки.

Комментарии

Вот еще одна вариация даосской темы «возвращения к истоку» (так называется эта глава у Хэшан-гуна). В мире, который дан нам в словах, образах и понятиях – а по-другому представлять мир мы и не можем – Путь присутствует лишь как акт сокрытия, движения инволюции, ухода в глубину, «возвращения к истоку». Путь не имеет своих «явлений» и тем более своей истории. Да, у всякого

388

существования есть своя причина, но для взгляда со стороны она есть нечто предельно неопределенное. Каждый должен искать истину в себе – во внутренней, «вечно отсутствующей», чисто символической глубине опыта, которая несводима к какой-либо «данности», но и не противостоит ей как отдельная сущность. Мудрый умеет соотносить внешние обстоятельства с внутренней полнотой бытия и поэтому не подвергает себя риску. Он «смиряет свой свет»; от света физического восприятия возвышается до внутренней просветленности духа. Все внешнее и определенное восходит к этому опыту неопределенности, которая всегда с нами, ибо равнозначна чистой актуальности существования. Отношения между внутренним светом и его внешними отсветом подобны отношению матери и ребенка, который, выйдя из материнского чрева, стал самостоятельным, но в известном и даже, скорее, наглядно буквальном смысле, являет собой продолжение материнского тела. Наша мать всегда с нами, но к ней можно только вернуться. Мудрость и состоит в знании того, что все явленное есть дитя своей матери. Дитя происходит ото матери, но и мать бесконечно уступает себя ребенку и не имеет самостоятельного бытия. Одно преемственно другому в самоуступлении и в нем сокровенно продолжается. В даосской традиции боевых искусств, в частности, было принято возводить нормативные позы и движения, имевшие боевое применение, к их общему истоку – так называемой «материнской фигуре», знаку онтологического состояния. Открытие несказанной глубины «материнства» в жизненном опыте не дает знания и связанной с ним пользы. Вернее, оно приносит только одну пользу: оно дает ясную, как день, уверенность в причастности к подлинному в жизни, каковым может быть только

вечнопреемственность в метаморфозах. Это равнозначно пределу духовной чувствительности или сердечного бодрствования как умению различать «мельчайшее», «утонченнейшее» в жизненном опыте – пустоту немыслимо короткой дистанции, вездесущее различие, которым держится беспредельное изобилие жизни. Речь идет и о прозрении грани между внутренним светом и внешним отсветом. Такая чувствительность дает способность предвосхищать все сущее, стоять прежде вещей, упреждать события и, следовательно, быть в полной безопасности. Мудрый вмещает в себя мир, ясно сознавая свою непричастность к нему. Он ускользает из сетей мирского хитроумия.

Янь Цзунь резюмирует содержание данной главы в следующих словах:

389

«Человек может войти в Путь, и Путь может войти в человека. Я и Путь входим друг в друга и сливаемся в одно. Храня покой, достигая пустоты, я становлюсь вместилищем Пути. Будучи заодно с вещами, воплощая вездесущий Хаос, возвращаясь к началу, Путь вечно несет меня».

Комментарий Цао Синьи: «Способность видеть мельчайшие семена явлений называется светочем. Оберегать крайне мягкую мать называется силой. Воспользуйся этим рассеянным свечением, чтобы вернуться к изначальному светочу, не надо растекаться вовне, забывая о возвращении, – вот это можно назвать вечным Путем».

Глава 53

1Имей мы толику знания, то, идя Путем, Боялись бы только сбиться с него. Великий Путь так ровен, так широк, Но людям нравятся кружные тропы.

5Палаты царские так чисто прибраны, Поля же заросли бурьяном, житницы пусты. Носят узорные шелка, на поясе мечи, Вкусно едят, дома набиты добром.

Распутство! Распутство!

А вовсе не Путь!

Примечания к переводу

1. В начальной строке знак во может означать и «я», и «мы». Я следую толкованию Ю Пэйлиня, который полагает, что здесь речь идет о «властях предержащих». Выражение цзе жань означает «внезапно», «особенно», «твердо». Хэшан-гун приписывает ему значение «большой». Чэн Сюаньин, напротив, толкует его как «мало», «частица», и ему следуют большинство комментаторов и переводчиков. Вполне приемлемо мнение У Чэна, который понимает эту фразу так: «Если бы у нас вдруг появилось знание…». В обоих мавандуйских текстах в этом словосочетании отсутствует знак жань.

390