Manichkin_N_A_Shamanizm_i_dukhovno-magicheskie_praktiki_kyrgyzov_monografia_N_A_Manichkin_otv_red_V_I_Kharitonova_Instit

Предисловие ответственного редактора

Книга, предлагаемая вниманию читателя, принадлежит перу автора, обладающего многочисленными талантами, среди которых ярчайший – талант научного исследователя, умеющего видеть свое «поле» взглядом и ученого, и художника слова, а вместе с тем, глазами ребенка и умудренного жизненным опытом старца. Как ему это удается – отдельный вопрос. Но всё это вместе взятое позволяет Нестору Александровичу Маничкину проникнуть в изначально стороннюю для него культуру столь глубоко и многогранно, что она начинает открывать ему, а через его воззрения и интерпретации – читателю, свои тонкости и сакральные тайны.

Первая большая научная книга Н.А. Маничкина, в основе которой лежит его кандидатская диссертация, блестяще защищенная им в 2019 году в стенах Института этнологии и антропологии РАН, представляет собой исследование очень деликатной части культуры киргизского народа, не просто ставшей её сакральной составляющей, но уходящей в отдельных своих аспектах в глубоко потаенно-духовную, иногда, можно сказать, интимную зону. Например, вопрос о том, что, условно говоря, является «белым» и «черным» в культуре и нравственно-этических принципах народа, в какие глубины сознания и психофизиологии это уходит, чрезвычайно сложно изучать в традиционном обществе, даже если традиция уже начала значимо десакрализовываться. Далеко не каждому ученому, стремящемуся проникнуть в глубины бессознательного, удается понять, насколько тесно взаимосвязаны «души прекрасные порывы» с верхними, высокими вибрациями в теле и стремлением к «белому», чистому, небесному, а мощнейшие бури телесного низа – с тем, что порождает такие ураганы в глубинах бессознательного, которые не только трансформируют тело, но и сметают на своем пути, подчиняя себе, окружающую материю, поскольку превращаются в ту самую «черную силу», подобную урагану, сносящую всё, неугодное ей. И только через это можно понять, почему одни, колдуны и шаманы, мощно бьют в бубен, выкрикивая и завывая заклинания, а другие, знахари и целители, возносят тихие молитвы и гармонизируют окружающее пространство звоном колокольчиков…

Исследование Н.А. Маничкина отличается и широтой охвата материала

– не только непосредственно подвергаемого анализу, но и сравнительного: как из иных традиционных культур, так и из более чем элитарного знания, привлекаемого к осмыслению интерпретируемых данных. Автор увлекается философией, что помогает ему найти особый угол зрения на рассматриваемые традиции. В этом плане его порывы сдерживаются и, к сожалению, ограничиваются, рамками исторических наук. А это позволяет надеяться,

5

что, склонный не только к научному анализу, но и к литературнохудожественному воплощению своих идей, Автор еще предложит заинтересованным читателям иную, более широкую панораму исследования важнейших, затронутых им теоретических проблем, развернув их в новых ракурсах.

Выходящая в свет книга дает возможность одновременно познакомить читателей и с огромными, интереснейшими полевыми материалами Автора, и с уникальной рукописью шаманских песнопений, обнаруженной им в изучавшихся архивах. Кыргызчылык, анализируемый с различных позиций, предстает перед читателями в своих самых разных вариантах: книга позволяет увидеть и ощутить, благодаря прекрасным авторским описаниям, и ритуалы, и тексты, и Человека, становящегося их проводником – принимающим, аккумулирующим и снова возвращающим их в культуру.

Монография Н.А. Маничкина значимо обогатит новыми материалами и концепциями их исследования не только его непосредственных коллег – тюркологов, шамановедов, фольклористов и этнографов, но и широкий круг читателей, которые интересуются культурой народов нашей планеты.

В.И. Харитонова

6

Благодарности

Я хочу выразить благодарность всем тем, кто помог мне в исследовании кыргызских духовномагических практик и в написании этой книги.

В первую очередь – это мои информанты, особенно Д. Давлеталиева, М. Егемкулова, Т. Бегалиев, и многие другие, кто проявил доверие и открытость, кто провел меня в мир кыргызского шаманизма с большим терпением и традиционным восточным гостеприимством.

Яблагодарю Рукописный фонд Института языка

илитературы им. Ч. Айтматова Национальной академии наук Кыргызской Республики, где обнаружил

ценные материалы, а также к.ф.н. А.К. Исаеву и Н. Жусупову, которые помогали мне в работе над этими материалами.

Большую признательность мне хотелось бы выразить и моему научному руководителю д.и.н. В.И. Харитоновой, с которой мы работали над текстом диссертации, ставшим основой настоящей монографии.

Отдельно я хочу поблагодарить Институт этнологии и антропологии РАН, а также Диссертационный совет при ИЭА РАН, где я смог завершить написание своей кандидатской работы и успешно защитить

ее23 апреля 2019 года.

Спасибо и Н. Алиевой, которая помогла мне в визуальном оформлении этой книги, предоставив два своих орнаментальных рисунка.

Вдохновением на написание этого труда я обязан моему крестнику В.С. Курилину, а поддержку моим намерениям и усилиям оказывали моя бабушка Т.Г. Маничкина, моя мама В.В. Петренко и мой друг А.А. Лобанов.

Большое спасибо за помощь – жардамыңыз үчүн чоң рахмат!

7

Предисловие автора

Кыргызы – тюркский народ, составляющий коренное население Кыргызской Республики. Значительные по объему кыргызские диаспоры проживают в Афганистане, Казахстане, Китае, России, Таджикистане, Турции, Узбекистане и других странах мира. После ряда исторических событий кыргызские племена во второй половине XV в. – XVI в. заняли территории Тянь-Шаня и Памиро-Алая. Там кыргызы обрели свой нынешний этнический облик, однако их культура, в особенности духовная культура, продолжала меняться. В XVIII-XIX вв. ислам в целом приходит на смену шаманистскому духовному укладу кыргызов, но шаманизм и связанные с ним духовно-магические практики не исчезают полностью. Их сохранению кыргызы во многом обязаны гибкому подходу суфийских проповедников к кочевнической культуре, близости суфийского мистицизма и шаманского миропонимания. Частично шаманские практики кыргызов дожили до настоящего времени, претерпев существенные изменения сначала под воздействием ислама и культуры соседних народов, а затем и под влиянием советского периода. Изменения продолжаются в наши дни, когда на духовную культуру кыргызов влияет сложная совокупность факторов, включая глобальные политические, религиозные и информационные процессы.

Мое первое знакомство с кыргызскими шаманами и народными целителями состоялось в начале 2000-х годов, во время учебы в Кыргызском Национальном Университете им. Ж. Баласагына: тогда я наблюдал методы лечения и духовные практики членов нескольких бишкекских неошаманских организаций, а также познакомился с идеями тенгрианства – религиоз- но-философской доктрины, приверженцы которой занимаются реконструкцией кочевнического мировоззрения и предлагают духовный уклад, альтернативный нормативному исламу. Куда более серьезно в мир кыргызских шаманов меня погрузила поездка 2011 года в Манас-Ордо – комплекс святых мест в Таласской области КР, связанный с героями и событиями знаменитого эпоса «Манас», произведения, трепетно почитаемого большинством кыргызов. Радушно принятый в гостевом доме, я оказался среди людей, исповедующих удивительные взгляды, в которых духовная чуткость и любовь к традиции соседствовали с религиозной и мировоззренческой открытостью. С 2011 по 2018 годы я ежегодно посещал своих новых таласских знакомых, наблюдал за их ритуалами, участвовал в их паломничествах к различным святым местам (мазарам). Со временем накопилось множество материалов, аудио- и видеозаписей, интервью и наблюдений, возникла идея систематизировать и исследовать их, а затем издать, сопроводив тексты научными комментариями.

Мои поездки по другим областям Кыргызстана, наблюдения и беседы с практиками и людьми, которые к ним обращались, подтвердили, насколько значима и существенна для культуры кыргызов ее древняя шаманская составляющая. В ходе своих выездов я посетил ряд священных мест, на которых неоднократно наблюдал за общением и работой кыргызских шаманов, хранителей мазаров, разного рода целителей и паломников: Ак-Мазар, гум-

8

без Байтик-баатыра, роща Ала-Арча, башня Бурана, памятник буддийского искусства Будданын ташы, источник Иссык-Ата, пещера Эненин көз жашы, змеиный мазар Азиз-ордо, Тош-булак (в Чуйской области), гумбез Манаса, гора Кароол-Чоку, кладбище Камырдын бели, источники Кырк булагы, Арашан-Ата, Чыйырда-Апа, Айчурок-Апа, Каныкей-Апа, Боо-Терек, святые места Нылды-Ата, Ажыдаар-Таш, Калпа-Ата, Долоно, Зулпокор-Ата (в Таласской области), Ак-Булак, Ак-Терек, Базарбай-булак, Жалгыз-Терек, Бу- гу-эне, Талип-Акун-Ата, Жарылган Журок, Жетиген, Кара-Дөбө, Кёк-Терек, Табылдынын-Талы, Шапак-Ата, Калыгул-Олуя, Чолпон-Ата, МанжылыАта, Азиз, Майтик-Дубана (в Иссык-Кульской области), Шамшыкал-Ата, Каракаш-Ата (в Джалал-Абадской области), Сулайман-Тоо (в Ошской области) и другие мазары, включая священные для всех среднеазиатов суфийские объекты в Бухаре, Самарканде (Узбекистан) и Туркестане (Казахстан).

В идее написать обстоятельную работу, посвященную кыргызским шаманам и их сакральному миру, меня окончательно укрепило знакомство с практически не разработанным в науке источником – рукописью акына Тоголока Молдо (Байымбета Абдрахманова) «Песни и слова бакшы» («Бакшылардын ыры жана сөздөрү») (РФ ОРП НАН КР, инв. № 77), которая содержит редкие сведения о кыргызских шаманах двадцатых годов прошлого века. Песнопения шаманов из перевода рукописи, сделанного мной в соавторстве с Н. Жусуповой, можно найти в приложениях.

Работа в архиве Рукописного фонда Отдела рукописей и публикаций Национальной Академии Наук Кыргызской Республики выявила ряд других важных источников: еще одну рукопись упомянутого акына (РФ ОРП НАН КР, инв. № 71 (265)), в которой оказались записаны тексты религиозного и магического содержания, а также рукописи, составленные собирателями кыргызского фольклора и традиций С. Ильсовым, Г. Нуровым, Ы. Абдырахмановым, К. Мифтаковым, А. Чоробаевым (РФ ОРП НАН КР, инв № 1331; РФ ОРП НАН КР, инв. № 1638; РФ ОРП НАН КР, инв. № 463; РФ ОРП НАН КР, инв. № 242).

Вместе с моими полевыми материалами эти манускрипты, а также ранее опубликованная литература составили ту источниковую базу, которая позволила проследить исторические и социальные изменения, постигшие мир кыргызского шаманизма в XX-XXI вв. Литературы о кыргызском фольклоре, быте и религиозных обычаях, которая включает цитацию заго- ворно-заклинательных текстов и описание обрядов, не так много. Среди досоветского и советского исследовательского наследия здесь нужно упомянуть труды Ч. Валиханова (Валиханов 1984-1985), Ф. Пояркова (Поярков 1990), С.М. Абрамзона (Абрамзон 1958; Абрамзон 1971), Т. Баялиевой (Баялиева 1972). Среди современных кыргызскоязычных источников, содержащих заговорные тексты, можно отметить издания, вышедшие под редакцией академика НАН КР А.А. Акматалиева (Кыргыз адабитынын … 2004; Каада-салттар 2003), а также сборник текстов под редакцией А.А. Джапанова (Алкоолор... 2011).

В силу различных причин, начиная от целого ряда сложностей в этнографическом изучении шаманской темы во времена СССР и заканчивая тем,

9