Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Kitay_i_okrestnosti_Mifologia_folklor_literatura

.pdf
Скачиваний:
49
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
54.51 Mб
Скачать

А. С. Архипова, А. В.Козьмин. Чего небыло у китайцев?

177

Центральную Монголию в 2006 г. нами были записаны многочисленныепересказы «Волшебного мертвеца» — монгольской версии тибетского пересказа «25 рассказов Веталы».

Зона влияния сборников обрамленной прозы — это как раз Индонезия, иранский мир, арабский мир,Кавказ, Южная, Центральная и Западная Европа, Поволжье, Урал, Западная Сибирь, Центральная и Средняя Азия, но не Китай! Обрамленная проза не прижилась в Китае. Б.Л.Рифтин приводит пример большого количества случаев, когда оригинальные сюжеты из «Панчатантры» и «Рассказов Веталы», заимствовались через буддийское посредство из Индии в Китай, но сохранялись там в письменных текстах, «не опускаясь» в устный пласт: «пройдя через Китай и не проникнув вместный фольклор, индийский рассказ перешел в устное народное творчество в Японии, у таджиков, в периферийных областях распространения индийской культуры в средние века» [Рифтин 1974: 79].

Небылицы, о которых идет речь, очевидно, тоже являются малыми формами обрамленной прозы. Логично предположить, что в тех культурных ареалах, по которым «прошлись» сборники обрамленной прозы, вслед за ними появляются сказки-небылицы какпоздняя форма той же самой обрамленной прозы, где, вместо встроенной сказки, такой как «Семеро искусников» или«Золушка», рассказчик искусно плетет семьдесят небылиц.

Таким образом, можно предложить следующую, разумеется, гипотетическую, реконструкцию судьбы сюжета (или сюжетов) про рассказывание небылиц: «протосюжет» возник в результате «встречи» мифологического повествования о добывании огня у демона и структуры обрамленной прозы, при этом один из его подтипов стал развиваться далее по законам классической волшебной сказки и превратился в сюжет о получении царевны за небылицу. В Китае же не было ни обрамленной прозы, ни небылиц — этои есть тот факт, с которого начинается статья.

Литература и источники

Аагпе 1918 —Аагпе А. Estnische Märchenund Sagenvarianten (FFC, № 25). Helsinki,1918. Adamson 1934 — Adamson T. Folk Tales of the 'Coast Salish // Mémoires of the American

Folklore Society, New York, 1934. Vol. 27 (New York, 1969:Kraus reprint Co.). and Bibliography. 3 vols. Helsinki, 2004 (Folklore fellow Communication,

ATU — UthgerH.-J. The types of international folktales: a Classification

Bartens 2003 —Bartens H.H. Märchen aus Lappland. Kreuzungen; München, 2003. Benfey 1859 — Benfey Th. Pantschatantra. Bd. I. Leipzig, 1859.

Birlea 1966 — Birlea O. Antologie de proza populara epica. Bucuresti, 1966.

178 Мифология и фольклор

Blackburn 1986 — Blackburn Stuart H. Domesticating the Cosmos: History and Structure in a Folktale from India //The Journal of Asian Studies. 1986. Vol. 45, №3. P. 527—543.

Boas 1901 —Boas F. Kathlamet Texts. Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bull. 26.

Bolhar 1959 — BolharA. Slovenskije narodne pravljice. Ljubljana, 1959.

Boskovic-Stulli 1963 — Narodne pripovijetke // Priredila Maja Boskovic-Srulli, PSHK knj. 26, Zora — Matica hrvatska. Zagreb, 1963.

Briggs 1970—1971 — A Dictionary of British Folk-Tales in the English Language / Ed. by Katherine M. Briggs. London: Routledge and Kegan Paul, 1970,1971.

Camarena—Chevalier 1995—97 — Camarena J., Chevalier M Catalogo tipologico del cuento folklorico espanol. Madrid; Gredos, 1995—97. 2 vols.

Chase-Dunn—Hall 1997 — Chase-Dunn Ch, Hall Th. D. Rise and Demise: Comparing WorldSystems. Boulder: Westview Press, 1997. CXXXIII.

Damdinsürüng 1962—64 — Töbed mongyol siditü kegür-ün üliger. Pt I // Corpus Scriptorum

Mongolorum. T. II / Ed. by Damdinsürüng. Ulan Bator: Science Academy, 1962—64.

Delarue—Teneze 1964ff— Delarue P., Teneze M.-L. Le Conte populaire français. Catalogue

raisonne des versions de France et des pays de languefrançaised'outre-mer 2—4, l/[2]. Paris, 1964—

76—85; 2000. IV, 2.

Djordjevic—Milosevic-Djordjevic 1988 — Djordjevic D. M., Milosevic-Djordjevic N. Srpske

narodne pripovetke I predanja iz leskovacke oblasti. Beograd, 1988.

Eberhard—Boratav 1953 — Eberhard W., Boratav P.N. Typen türkisher Volksmärchen. Wies-

baden, 1953.

El-Shamy 2004 — El-Shamy H. Types of the Folktale in the Arab World. A Demographically

Oriented Tale-Type Index of the Arabian World. Bloomington; Indianopolis, 2004.

Elwin—Verrier 1944 — Folk-Tales of Mahakoshal. London: Oxford University Press, 1944.

Elwin—Verrier 1949 — Myths of Middle India. Madras: Oxford University Press, 1949.

Espinosa 1988 — EspinosaA. M, hijo. Cuentos populäres de Castilla y Leon. 2. Madrid, 1988.

Farrand 1902 —FarrandL. Traditions of the Quinault Indians // Mémoires of the American Mu-

seum of Natural History. 1902. Vol. 4 (3). P. 77—132. (Publications of the Jesup North Pacific Expe-

dition. Vol. 2, pt 3.)

Gasparikova 1991—92 — Gasparikova V. Katalog slovenskej l'udovej prozy. Bratislava, 1991—

92.

Grimm — Bruder Grimm.Kinderund Hausmärchen. 4 / Ed. by H-J. Uther. München, 1996.

Grundtvig 1854 — GrundtvigS. Garnie danske minder I folkemunde. 1—3. Kjobenhavn, 1854—

57—61.

Hackman \9\1 — Hacbnan O. Finlands svenska folkdiktning. 1—2. Helsinki, 1917.

Haiding 1953 — Haiding K. Österreichs Märchenschatz. Wien, 1953.

Hansen 1957 — Hansen T.L The Types of the Folktale in Cuba, Puerto Rico, the Dominican Re-

public, and Spanish South America. Berkeley and Los Angeles, 1957.

Henssen 1935 — Henssen G. Volk erzähtl. Münsterlandishe Sagen, Märchen und Scwanke. Mün-

ster, 1935.

Hinckley 1934 —Hinckley H The Framing-Tale // Modern Language Notes. 1934. Vol. 49. № 2. P. 69—80.

Hodne 1984 — Hodne O. The Types of the Norwegian Folktale. Oslo et al., 1984. Inada—Ozawa 1977—1990— Inada K.,Ozawa T. Nihon mukashibanashi tsu:kan. 1—29. Tokio,

1977—1990.

А. С. Архипова, А. В. Козьмин. Чего не было у китайцев?

179

Jacobs 1958 —Jacobs

M. Clackamas Chinook Texts. Pt 1 // International Journal of American

Linguistics. 1958. 24 (2),pt 2.

 

 

Karlinger 1973 — Karlinger F. Das Feigenkoerbchen. Volksmärchen

aus Sardinien. Kassel,

1973.

 

 

 

Kecskemeti—Paunonen

1974 — Kecskemeti I., Paunonen H. Die

Märchentypen

in den

Publikationen der finnish-ugrishen Gesellshaft / Journal de la Société finno-ougrienne. 1974. Vol. 73.

P. 205—265.

Kerbelyte 1999 — Kerbelyte B. Lietuviu pasakojamosios tautosakos katalogas. 1—4. Vilnius,

1999.

King 1929 — King Lucas. Bhattani folktales // Folk-Lore. 1929. Vol. 40 (1). P. 62—76.

Klippe 1992 — Klippe M.A. African Folktales and Foreign Analogues. New York; London, 1992.

Kooi 1984 — Kooi J. van der. Volksverhalenin Friesland. Lectuur en mondelinge overlevering.

Een Typencatalogus. Groningen, 1984.

Krzyzanowski 1962—63 — Krzyzanowski J. Polska bajka ludowa w ukladzie sistematycznym.

1—2. Wroclaw et al., 1962—63.

Landes 1887 —Landes A. Contes Tjames. Saigon: Imprimerie Coloniale, 1887.

Lehner 1931 —Lehner S. Märchen und Sagen des Melanesierstammes der Bukawac // Baessler-

Archiv. 1931. 14 (2). P. 35—72.

Liungman 1961 —Liungman W. Die schwedischen Volksmärchen. Berlin, 1961.

Loeb 1929 — Loeb E.M. Mentawei Myths // Bijdragen tot de Taal-, Landen Volkerkunde van

Nederlandsch-Indie. 1929. 85 (1). P. 1—244.

Lorincz 1979—LorinczL. Mongolische Maerchentypen. Budapest, 1979.

Loukatos 1957 —Loukatos D.S. Neoellenika laographika keimena. Athenai, 1957.

Macdonald 1972 — Macdonald A. Matériaux pour l'étude de la littérature populaire Tibétaine.

T. IL Paris: Presses Universitaires de France, 1972.

Marzolph 1984 — Marzolph U. Typologie des persischen Volksmärchens. Beirut, 1984.

Megas—Puchner 1998 — Puchner W. Der unveröffentlichte Zettelkasten eines Katalogs der

griechischen Märchentypen nach dem System von Aarne—Thompson von Gergios A. Megas // Das

Schicksal eines personlichen Archivs und seine Editionsprobleme / Ed. by W. Heissig and R. Schott.

Opladen und Wiesbaden, 1998.

Meyer 1932 — Meyer G. Das Volksmärchen in Schleswig-Holstein. Verzeichnis der Märchenty-

pen//Niederdeutsche Zeitschrift für Volkskunde. 10. S. 196—223.

Meyer 1968 — Meyer M. de. Le conte populaire flamand. Helsinki, 1968.

Minkowski 1989 — Minkowski C. Z. Janamejaya's Sattra and Ritual Structure // Journal of the American Oriental Society. 1989. Vol. 109, № 3. P. 401—420.

MNK 1989 —KovacsA., BenedekK A magyar hazugsagmesek katalogusa. Budapest, 1989. MNK 1990 —Kovacs A., BenedekK. A magyar formulamesek katalogusa. Budapest, 1990. MNKIV — Kovacs A., BenedekK. A magyar novellamesek tipusai. Budapest, 1986.

Neugaard 1971 —Neugaard E. J. The Sources of the Folk Tales in Ramon Llull's Llibre de les bèsties // The Journal of American Folklore. Vol. 84, № 333. 1971. P. 333—337.

Nowak 1969 — Nowak U. Beiträge zur Typologie des arabischen Volksmärchens. Ph. Diss.

Freiburg, 1969.

Oriol—Pujol 2003 — Oriol C, Pujol J.M. Index tipologic de la rondalla catalana. Barcelona,

2003.

O'Soilleabhain—Christiansen 1963 — O'Soilleabhain, Christiansen. The Types of the the Irish Folktale. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 1963 (FFC № 188).

180

Мифология и фольклор

Ranke 1955— Ranke К. Schleswig-holsteiniscche Volksmärchen. 1—3. Kiel, 1955.

Rausmaa 1988—RausmaaP. Suomalaiset kansansadut. 1—6. Helsinki, 1988.

Robe 1973 — Robe S.L Index of Mexican Folktales. Berkeley et al., 1973.

Schlepp 2002 — Schlepp W. Cinderella in Tibet // Asian Folklore Studies. 2002. Vol. 61. P.

123—147.

Simonides 1979 — Simonides D. Skarb w garneu. Humor ludowy slowian zachodnich. Opole,

1979.

Simonides, Simonides 1994 — Simonides D., Simonides J. Märchen aus der Tatra. München,

1994.

Sinninghe 1943 — Sinninghe R.W. Katalog der niederländischen Märchen-, Ursprungssagen-,

Sagenund Legendenvarianten. Helsinki, 1943.

Stojanovic 1867 — Stojanovic M. Pucke pripoviedki i piesme. Zagreb, 1867.

Stroescu 1969 — Stroescu S.C. La typologie bibliographique des facéties roumaines. 1—2. Bu-

curesti, 1969.

Sveinsson 1929 — Sveinsson E.O. Verzeichnis islandischen Märchenvarianten. Helsinki, 1929.

Thompson—Roberts 1960 — Thompson S.f Roberts W. Types of Indie Oral Tales. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1960 (FFC № 73 (180)).

Tille 1929 —

Tille V. Soupis ceskach pohadek. I—II (1—2). Praha, 1929.

Vathanaprida

1994 — VathanapridaS. Thai Tales. Folktales of Thailand. Englewood (Colorado):

Libraries Unlimited, 1994.

Vries 1925—28 —

VriesJ. de. Volksverhaien uit Oost Indie. 1—2. Zutphen, 1925—1928.

Weissbach 1908 —

WeissbachF.H. Beiträge zur Kunde des Irak-Arabischen. Erste Hälfte. Prosa-

Texte. 1908. S. 110—113. (Место)

Witzel 1987 — Witzel M. On the Origin of the Literary Device of the "Frame Story" in Old Indian

Literature // Festschrift

U. Schneider /Ed. H. Falk. Freiburg, 1987. S. 380—414.

Абхазы

1935 — Ложь // Абхазские сказки. Сухум, 1935.

Абхазы

1987 — Сказки народов Закавказья, Цхинвали, 1987.

Аварцы

1972 — Как бедняк женился на ханской дочери // Аварские народные сказки. М.:

Восточная литература,

1972.

Амонов—Раджаб

1972 — Таджикские народные сказки / Сост. и обработ. Р. Амонова. Ду-

шанбе: Ирфон, 1972.

 

Анпеткова-Шарова 1966 — Сказки мампруси / Собрала и записала Г. Анпеткова-Шарова. М.: Главная редакция восточной литературы, 1966.

Арийс 1971 —Латышские народные сказки / Сост. К. Арийс. Рига: Зинатне, 1971. Афганистан 1972 — Афганские сказки и легенды / Сост. К.А. Лебедева. М., 1972.

Ашанти 1976 — Ананси — старейший из живых существ; Почему Ананси ест бабочек, пауков и комаров // Сказки народов Африки. М.: Восточная литература, 1976.

Багрий 1930 — Фольклор Азербайджана и прилегающих стран / Под. ред. проф.A.B. Багрия. Баку: Изд-во АзГНИИ, 1930.

Бадмаев—Найман 1899 — Сборник калмыцких сказок (на русском языке) / Сост. Найман Бадмаев. Астрахань: Губернская типография, 1899.

Бгажба 2003 = 1959 — Абхазские сказки и пословицы / Сост., обработка, пер. с абхаз. Х.С. Бгажба. Акуа: Сухумское отделение Фонда Сороса, 2003.

Березкин, в печ. — Березкин Ю.Е. Три кита: мотив опоры земли в европейском фольклоре и его восточноазиатские параллели // Сборник в честь А.К. Байбурина. СПб.

А. С Архипова, А. В.Козьмин.Чего не было у китайцев?

181

Березкин, указатель —

Березкин Ю.Е. Тематическая классификация

и распределение

фольклорно-мифологических

мотивов по ареалам. Аналитический каталог // http://www.

ruthenia.ru/folklore/berezkin/index.htm.

 

Богословский 1984 — Богословский В. А. Тибетская литература (до конца XII в.) // История всемирной литературы. В 9 томах. Т. 2. М., 1984. С. 192—196.

Буряты 1981 — Знающий семьдесят небылиц // Бурятские народные сказки: Бытовые / Под. ред. СВ. Баымшовой. Улан-Удэ. 1981. №58.С. 296—297.

Буряты 1988— Семьдесят небылиц //Сказание о просторе: сказки народов Бурятии, Горного Алтая, Калмыкии, Тувы, Хакасии, Якутии и малых народов Сибири — долган, толафаров и шорцев /Сост. Ч.М. Таксами. Л., 1988.

Ватагин 1964 — Медноволосаядевушка. Калмыцкие народные сказки / Пер., сост. и примеч. Марка Ватагина. М.:Наука, 1964.

Владимирцов 1958— Владимирцов Б.Я. Волшебный мертвец. Монгольско-ойратскиесказ- ки. М.: Издательствовосточной литературы, 1958.

Волхонский—Солнцева 1985 — ВолхонскийБ.М., Солнцева ОМ. Сингальские сказки / Сост., пер. с сингальского и англ., примеч. Б.М. Волхонского и О.М. Солнцевой. М.:Наука, 1985.

Вьеты 1973— Высокоученый Куинь и другие забавные истории /Пер. Н.И. Никулина.М., 1973. С. 107—112.

Гаадамба 1978—Гаадамба Ш., Цэрэнсодном Д. Монгол ардын аман зохиолын дээж бичиг (Их, дээд сургуулийн монгол хэлний ангид узнэ). Улаанбаатар, 1978.

Гринцер 1963 —Гринцер П.А. Древнеиндийская проза. М., 1963.

Гринцер и др. 1984— Гринцер П.А., ДубянскийА. М., Серебряков И. Д. Санскритская литература VIII—XIII вв. // История всемирной литературы. В 9-ти томах. М.:Наука, 1984.

Грузины 1988— Как братья отцовский клад нашли / Сост. И. С. Балаховская. М.: Детская литература,1988.

Джимбинов 1959— Калмыцкие сказки /Сост., общ. ред., примеч. и словарь Б.О. Джимбинова. Ставрополь: Ставропольское кн. изд-во, 1959.

Дзагуров 1973 — Осетинские народные сказки /Собр. Г. Дзагуров. М., 1973. Жирмунский 2004 — Жирмунский В.М. Фольклор Западаи Востока. М.: ОГИ, 2004. Жуков—Котляр 1976 — Сказки народов Африки / Сост. A.A. Жуков и Е.С. Котляр. М.:

Наука, 1976.

Запись 1962 — Запись на Олимпиаде калмыцкого искусства проф. A.M. СмирновКутачевский (Ленинский путь. 04 июня 1935г. № 73. Элиста) // Калмыцкие сказки. Элиста, 1962. С. 327.

Ирак 1990 — Арабские народные сказки. М., 1990.

Кабиров—Шахматов 1951 — Уйгурские народные сказки / Сост. и пер. с уйг. М.Н. Кабироваи В.Ф. Шахматова. М.:Гослитиздат, 1951.

Калмыки 1961 — Далн хойр худл (72 небылицы) // Хальмаг туульс (Калмыцкие сказки).

Т.I./Сост. Б. Сангаджиева, Л. Сангаев. Элст: Хальмг дегтр парпач, 1961. С. 9—16. Калмыки 1962 — Калмыцкие сказки. Элиста, 1962.

Калмыки 1972 — Семьдесят две небылицы // Калмыцкие сказки. М., 1972. С. 120—124.

Калмыки 2002 — Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки. Элиста, 2002. С. 171— 176.

Кариева 1951—Дагестанские народные сказки /Сост. Н. Капиева. М.; Л., 1951.

182 Мифология и фольклор

Корея 1991— Как хитрый Пак Доль на дочери богача женился //Феи с Алмазных гор: Корейские народные сказки /Пер. В. Пака. М: Худ. лит.,1991.

Круглов 1989 — Социально-бытовые сказки / Сост., подг. текстов и коммент. Ю Г. Круглова. М., 1989.

Курдованидзе 1988 — Грузинские народные сказки /Сост. Т. Д. Курдованидзе. М., 1988. Курды 1989 — Курдские сказки, легенды и предания. М., 1989.

Кхмеры 1972— Пропавшая палица. Легенды и сказки Камбоджи /Пер. с англ. И. Маруновой. М., 1972. С. 102—104 (источник — запись по-английски в приложении к журналу "Gardian" за 1967—1969 гг. г-жой Перл Аун).

Лебедев 1954 — Туркменские народные сказки Марыйского района /Текст записал и перевел Н.Ф. Лебедев.М.; Л.: Изд-воАН СССР,1954.

Малиновская 2002 — Малиновская Н. Зеленая роза, или Двенадцать вечеров. Испанские народные сказки. М.—СПб.: Летний сад,2002.

Малов 1967— Молов СЕ. Язык желтых уйгуров. Тексты и перевод. М.:Наука, 1967. Мальсагов 1983— Сказки и легенды ингушей и чеченцев / Сост., пер., предисл. и примеч.

А.О. Мальсагова. М.:Наука, 1983.

Миллер 1902— Дигорские сказания. М., 1902. (Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков.)

Назаревич 1962 — НазаревичА.Ф. В мире горской сказки. Махачкала, 1962.

Неклюдов 1992/1993 —Неклюдов СЮ. Полистадиальный образ духа-хозяина, хранителя и создателя огня в монгольской традиции // Acta Oientalia Hungarica. T. XLVI (2—3). Budapest, 1992/1993. P. 311—321.

Новиков 1938— Фольклор народа коми. Т. 1. Предания и сказки / Общ. ред. И.Н. Новикова. Архангельск: Огиз — Архоблгиз, 1938.

Ногайцы 1979 — Ногайские народные сказки. М.:Восточная литература, 1979.

Османов 1963— Даргинские сказки /Пер., предисл. и примеч. М.-З. Османова. М.: Изд-во восточной литературы, 1963.

Персы 1963— Персидские анекдоты /Пер. М.Ашрафи. М., 1963.

Персы 1987 — Персидские народные сказки. М.:Восточная литература, 1987.

Потанин 1893— Потанин Г.Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия. Т. I. СПб., 1893. С. 379—381.

Потанин 1919 — Потанин Г.Н. Монгольские сказки и предания // Зап. Семипалатинского подотдела Зап.-Сиб.отд. РГО.Вып. XIII. Семипалатинск, 1919. С. 1—97.

Рифтин 1974 — РифтинБ.Л.Типология и взаимосвязи средневековых литератур // Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада / Отв. ред. Б.Л. Рифтин.М.: Наука,1974.

Сабитова 1992— Марийский фольклор. Сказки луговых мари / Сост., предисл. и коммент. С.С. Сабитовой. Йошкар-Ола: Марийское кн. изд-во, 1992.

Садалова 2002 — Алтайские народные сказки / Сост., подг. текстов и пер. Т.М.Садаловой при участии K.M. Макошевой. Новосибирск: Наука, 2002. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока.Т.21.)

Систан 1981— Сказки и легенды Систана. М.:Восточная литература, 1981. Сокали—Степанова 1955 — Туркменские сказки / Подг. к изд. М. Сокали, Е. Степановой;

лит. пер. О. Эрберга. Ашхабад: Туркменское государственное издательство, 1955.

Стеблева 1986— Турецкие сказки / Сост., пер. с тур., вступ. ст. и примеч. И.В. Стеблевой. М.: Наука, 1986.

А. С. Архипова, А. В. Козьмин.Чего не было у китайцев?

183

СУС — Сравнительный указательный сюжетов восточнославянской сказки / Отв. ред. К.В. Чистов. М., 1979.

Таджики 1990 — Нелепица // Сказки и легенды горных таджиков. М., 1990. Татары 1957 — Татарские народные сказки. Казань: Таткнигоиздат, 1957.

Тодаева 1960 — Тодаева Б.Х. Материалы по фольклору синьцзянских монголов // Тюркомонгольское языкознание и фольклористика. М., 1960.

Тодаева 1973 — Тодаева Б.Х. Монгорский язык. Исследование, тексты, словарь. М.: Наука, 1973.

Тувинцы 1994 — Сказки и предания алтайских тувинцев. М.: Восточная литература, 1994. Тугов 1985 — Абазинские народные сказки / Сост. В. Тугов. М., 1985.

Турки 1957 — Турецкие народные сказки / Сост. Н.К. Дмитриев. М., 1957.

Туркмены 1962 — Сорок небылиц // Туркменский юмор. Ашхабад, 1962. С. 118—122. Тхин Аун 1957 — Тхин Аун Маунг. Бирманские народные сказки / Пер. М. Юцковской. М.:

Издательство иностранной литературы, 1957.

Узбеки 1955 — В трёх неправдах по сорок небылиц // Узбекские народные сказки / Пер. С. Паластрова, М. Салье, Л. Сацердотова, И. Шевердиной, А. Мордвилко, Н. Ивашева. М., 1955.

Узбеки 1978 — Двадцать три Насреддина. М.: Восточная литература, 1978. № 857.

Хакасы 1988 — Семьдесят небылиц // Сказание о просторе: сказки народов Бурятии, Горного Алтая, Калмыкии, Тувы, Хакасии, Якутии и малых народов Сибири — долган, толафаров и шорцев / Сост. Ч.М. Таксами. Л., 1988.

Халидова 1984 — Фольклорные тексты. Примечания к фольклорным текстам //Мифология народов Дагестана / Сост. М.Р. Халидова. Махачкала: Дагестанский филиал АН СССР.

Хоёр дахь хэвлэл. Улаанбаарар: Улсын хэвлэлийн газар, 1978. С. 196—197.

Хут 1987 — Сказания и сказки адыгов / Сост., вступ. ст. и коммент. Ш. X. Хута; пер. с адыг. Ш. Хута и А. Алиевой. М.: Современник, 1987.

Шадаев 1958 — Шадаев А.К Бурят-монгол арадай онтохонууд. Улан-Удэ, 1958. Шакрыл 1975 — Абхазкие народные сказки / Сост. К.С. Шакрыл. М., 1975.

Японцы 1994 — Самый ловкий враль // Поле заколдованных хризантем. Японские народные сказки. М., 1994.

А. А. Соловьева Центр типологии и семиотики фольклора РГГУ, Москва

Костяная душа: демонологическая семантика черепа и кости

вкитайском и монгольском фольклоре

Вбольшинстве культур останки, череп и кости, являются чрезвычайно семантизированными. Нередко они выступают в качестве универсальных символов смерти, зла, потустороннего, демонического мира. Этим их значение не ограничивается. В разных фольклорных традициях с костями связано множество поверий (одни отражают представления о репродуктивной функции костей, из которых при определенных условиях может возродиться умершее существо или возникнуть новое, другие присваивают останкам наличие самостоятельной сущности, нередко демонической, или особые магические свойства). Череп и мертвая голова выступают в качестве самостоятельных персонажей, с которыми связаны разнообразные мотивы (лошадиная голова в европейском, в том числе в славянском фольклоре выступает в функции персонажа-помощника или испытателя, иное амплуа — черепжених в фольклоре народов Сибири, Амура, Сахалина и др., череп-супруг и череп-мститель в японском фольклоре и т.д.]).

Вкитайской и монгольской традициях также имеются подобные персонажи и мотивы. Впрочем, в обеих культурах эти поверья и сюжеты опираются на собственные фольклорные традиции и характерный для региона культурный контекст. Важными его составляющими являются представления о душе

укитайцев и монголов. Обе традиции имеют различия в этом комплексе представлений, однако сопоставимы по ряду принципиальных положений и часто оказываются схожими в конкретных текстовых реализациях (определенное влияние на это могла оказать тибетская культура, знакомая среди прочего с китайской и индийской медицинской традицией и натурфилософией).

К таким важным положениям относится представление о множественно-

сти душ у человека, о связи душ с той или иной «составляющей» человека

1Сведения даны по каталогу Ю.Е. Березкина: Березкин Ю.Е. Тематическая классификация

ираспределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог.

URL: http://www.ruthenia.rU/folklore/berezkin/l 7111.htm 11.07.2009

А. А. Соловьева. Костяная душа

185

(телом, плотью, костями, сознанием). В китайской традиции с ранних времен бытует представление о наличии у человека двух душ: светлой — хунь (Ül) и темной — по ÖJ&. После смерти человека хунь уходит к предкам, а по остается рядом с телом и превращается в опасного для живых демонапризрака гуй. Гуй {%) — древний знак. Первоначально, как полагают, он означал «человека с непомерно большой головой» 2. Второй элемент этого иероглифа («уголок» внизу) имел значение «вред, причиняемый разбойниками»3.

В монгольской традиции представления о душе не столь дифференцированы и часто варьируются (одна из причин этого заключается в характере письменной культуры, ее длительности и жанровом репертуаре, «культурной привычке» фиксировать те или иные тексты). По одной версии после смерти человека одна душа (сунс) уходит в загробный мир, в костях же остается чотгор/чуткур— также демон-призрак.

По другой версии, у человека имеется три души: одна связана с сознанием, вторая — мясная, третья — костяная4:

У человека три души (сунс) мохны, ясны, сэтгэлийн (мясная, костяная, сознание). Когда умирает человек, при трупе остается ясны сун

(15.08.08. Д. Зундуйдагва, бурят, 90 лет)5.

В фольклорной традиции существует частичная синонимия персонажей низшей мифологии, обусловленная представлением о единой сущности этих существ, стоящих в оппозиции к миру людей. И чотгор, и гуй в зависимости от контекста меняют свое амплуа, выполняя разные функции. Образы этих персонажей включают набор смыслов, среди которых определения разного уровня обобщения: дух как общевидовая категория — не человек; дух, призрак умершего — не живой; общее обозначение злых духов, заключающее оппозицию — что не бурхан (бог), то чотгор, что не шэнь (дух, божество), то гуй; название конкретного злого духа, демона.

Чотгор (чуткур) — злой дух, который не имеет четких очертаний, а потому может принимать самые разные облики — от человеческого (лама- чотгор) до неопределенного, бесформенного («что-то черное налетело на меня, стали драться» — 23.08.06. С. Дуламноргим, халх, 59 лет)6. Чотгором на-

2Yue Zhai. Zi yuan. Shanghai [Юэ Чжай. Цзы юань. Шанхай], 1953. С. 47

3Канси-нокигён. Токио, 1975. С. 564.

4Возможно, на формирование этой версии повлияли элементы тибетской медицинской традиции (воспринятой частично из Индии, частично из Китая), согласно которой, в частности,

при зачатии семя отца формирует кости младенца, кровь матери — плоть.

5Материалы российско-монгольской экспедиции 2008 г.

6Материалы российско-монгольской экспедиции 2006 г.

186

Мифология и фольклор

зывается и дух умершего, и душа шамана, покидающая его тело при камлании, и шаманский дух-помощник, и дух местности, и многочисленные злые демоны {шолмос,буг, ад, мам, алмас, мангас, дзэдгэр, туйдгер, тодгор1).

Гуй имеет следующие словарные значения, отражающие его полисемантическую функцию в культуре:

душа умершего; умерший; принадлежащий умершему; душа предка, местное низшее божество (шанъ-гуй, шуй-гуй — горные и

водные духи); оборотень, привидение, нечистая сила;

злой дух, черт, бес, демон; дьявольский, чертов; гений, сверхчеловек; нечеловеческий, чудесный, гениальный 8.

Как обозначение общевидовой категории «гуй» может присоединяться к имени демонологического персонажа {ху гуй — демон лиса-оборотень, лаопо гуй — жена-демон, баба-черт) или к собственным именам. То же касается и монгольского чотгор лама-чотгор, ад-чотгор, зэтгэр-чотгор и т.д. (двойные имена и названия крайне популярны в монгольской традиции, и синонимия/смежность персонажей нередко может отражаться на языковом уровне, например, шулмус-мангус, лус-савдак, ад-шулмус).

Вкитайской и монгольской культурах «костяная душа» (опасный для человека демон — монгольский чотгор и китайский гуй) нередко связывается с определенной частью останков. Подобным образом семантически маркированными в них выступают череп (также в ряде случае мертвая голова для Китая — сы шоу) и некоторые кости.

Вмонгольской традиции особо отмеченной оказывается бедренная кость как место обитания или появления демонов и духов: «Из тазовой кости — муу супе, чутгур» (04.08.08, Ч. Дондов, халх, 80 лет9). Согласно традиционным представлениям, после смерти человека из его берцовой или бедренной кости появляется злой демон-призрак {чотгор, иногда — буг). Многие де-

монологические персонажи бурятского фольклора {ад, шудхер, боохолдой)

7О них см. подробнее: Неклюдов СЮ. Экскурс в область монгольской демонологии: автокомментарий эпического сказителя // Знак: сборник статей по лингвистике, семиотике и поэтике: памяти А.Н. Журинского. М., 1994. С. 262—268; Неклюдов СЮ. Образы потустороннего мира в народных верованиях и традиционной словесности // Восточная демонология: от народных верований к литературе. М., 1998. С. 6—43.

8Большой китайско-русский словарь / Под ред. проф. И.М. Ошанина. М., 1984. Т. 4.

С.478^79 .

9Материалы российско-монгольской экспедиции 2008.