1.3. Рождение нового учения. Появление главных направлений в исламе
Основателем новой религии считается Мухаммад (рис. 3, 4). Мусульмане разных национальностей произносят это имя по-разному: турки – Муххает, персы – Мохаммет, русские – Магомет.
Личность основателя ислама занимает в его религиозной доктрине огромное место. Это человек, избранный Богом в качестве своего посланника и Пророка. Его судьба является ярким примером того, как личность определяет и меняет ход истории. Все, что рассказывает о Мухаммаде мусульманская религиозная литература, складывается в идеальный образ Пророка, на который ориентируется в своей жизни каждый мусульманин. В этом образе воедино сплетены действительность и чудесные народные сказания, реалии аравийской жизни и идеальные представления богословов. Первая полная биография (сира) была составлена Ибн Исхаком в середине VIII века, через полвека после кончины Пророка. Она дошла до нас отрывками в сочинениях более поздних авторов – Ибн Хишшама, Ибн Саад и других. Но среди исламоведов стал вопрос о достоверности хадисов, на которых в основном зиждется история раннего ислама.
Выдающийся востоковед В.В.Батольд писал: «Недостоверность хадисов как исторического источника в настоящее время вполне установлена наукой; вместе с хадисами попадает и сира; в противоположность мнению Ренана современный итальянский исследователь ислама Каэтани приходит к выводу, что все известия о деятельности Мухаммада до его бегства в Медину более относятся к области легенды, чем к области истории». Действительно, сведения о детских и юношеских годах жизни Муххамада весьма скудны, а о раннем периоде
Рис. 3. Мухаммад. Таким представил его себе и изобразил
европейский художник эпохи гуманизма
|
Рис. 4. Хронология жизни Мухаммада |
жизни и деятельности очень ненадежны. Они достоверны в той степени, в какой достоверны любые воспоминания очевидцев. Но, тем не менее, достоверно известно то, что эта личность действительно существовала. Имеются независимые источники, подтверждающие это. Например, папирус из Египта, датируемый 643 годом, в тексте которого содержится имя Пророка – Мухаммад ибн Абдуллах (14:157).
Обычно датой рождения Мухаммада считается 570 г.н.э. Он рано осиротел. Заботу о ребенке взял на себя его дед Абд Мутталиб, хранитель идолов главного святилища арабов-язычников – Каабы. После смерти дедушки, о мальчике заботился его дядя Абу Талиб, глава рода Хашим и племени курайш. Уже в двенадцатилетнем возрасте Мухаммад принял участие в многомесячной поездке Абу Талиба по торговым делам в Сирию. Во время этого путешествия за пределы Аравии он непосредственно соприкоснулся с новым для него миром христианских, иудейских и других религиозных общин, столь контрастным по отношению к той языческой родоплеменной среде, в которой он родился и вырос. Знакомство с этим миром оказало на юного Мухаммада неизгладимое впечатление.
В возрасте 21 года, по рекомендации Абу Талиба, он получил место приказчика у богатой вдовы Хадиджы. Ведя торговые дела, Мухаммад совершил еще одно путешествие в Сирию, почти по тому же маршруту, что и в отрочестве, посетив Халеб и Дамаск. В итоге его духовный опыт был расширен новым соприкосновением с миром различных религиозных общин. Он знакомится с их образом жизни и идеологией. Основной общий догмат иудаизма и христианства о единобожии, несомненно способствовал кристаллизации монотеистической идеи у Мухаммада. Вместе с тем их непризнание друг друга послужили дополнительным стимулом для поиска своего «истинного пути» к богу.
В 595 году Мухаммад и Хадиджа поженились. От брака с Мухаммадом Хадиджа родила двух сыновей и четырех дочерей. Сыновья умерли еще в младенческом возрасте, а из четырех дочерей, только Фатима стала продолжательницей рода.
К сорокалетнему возрасту религиозные размышления и искания занимают все большее место в жизни Пророка, поглощая порой все его свободное время. Первым, кто безоговорочно признал Мухаммада в качестве посланника Аллаха, стали Хадиджа ( не жалевшая ни сил, ни своего состояния), его двоюродный брат Али и приемный сын Зейд. Вскоре к ним присоединился именитый мекканский купец Абу Бакр. Колония последователей Мухаммада насчитывала вначале не более 50 человек, состоявшая преимущественно из его родных и близких. Она столкнулась с неприязненным, враждебным отношением к себе остальной части мекканского общества, в первую очередь влиятельных курайшитов. Об этом свидетельствует поспешная иммиграция одиннадцати из них в Абиссинию.
Позиции новой религиозной общины были заметно упрочены, когда в нее вступили Хамза и Омар, прославившиеся своим мужеством, энергией и искренним подвижничеством. Вместе с тем возросла и враждебность по отношению к ней и в первую очередь к ее имаму Мухаммаду. Десятилетие между 610 и 620 гг. заполнено борьбой между традиционным языческим обществом Мекки и последователями новой религии – ислама.
Мухаммад пытался найти поддержку в Таифе, но она пришла из Йасриба. Йасрибские племена дали клятву не только следовать его вере, но и защищать ее ценой своей жизни. Для Мухаммада стало очевидным, что люди ислама нашли благоприятную почву в Йасрибе, где он и решил обосноваться. 26 июля 622 года Мухаммад с семьей совершил знаменитую хиджру в Йасриб, и эта дата стала официальной точкой отсчета мусульманского летоисчисления. Йасриб позже стал называться Мединой, что означает город Пророка.
Из проповедника новой веры Мухаммад превращается в «посланника Аллаха», передающего людям бессмертные законы, которым они должны следовать в своей земной жизни. Именно на мединский период приходится создание всех основных предписаний мусульманского образа жизни и главных обрядов новой религии. Созданная в Медине община умма строилась на основе не кровного родства, а на принадлежности к одному вероучению. Это была организация, в которой Мухаммад играл роль духовного и светского главы. Доступ в нее был открыт практически для всех, кто признал ее вероучение. Через несколько лет после хиджры в состав общины вошло все арабское население Медины.
Новая вера распространялась довольно быстро. Многие племена присоединились к Пророку добровольно, остальные племена обращали в ислам силой оружия. К концу 630 года почти вся Аравия признала власть Мухаммада. Новое вероучение, в конце концов, признали и мекканцы.
Учитывая экономическое и религиозное значение Мекки, посланник Аллаха сделал ее духовным центром своего теократического государства. Кааба была провозглашена мусульманской святыней, к которой правоверные должны были совершать, как прежде язычники, паломничество. Единобожие как отражение единства арабов пришло на смену многобожию. Таким образом, этническая и языковая общность аравийцев закреплялась религиозной.
Ислам сгладил на время и социальные противоречия, проводя в жизнь принцип равенства всех мусульман перед Аллахом и принцип социальной справедливости, что выразилось не только в осуждении чрезмерного богатства, но и в учреждении особых налогов для помощи бедным.
Укоренившись в Аравии, ислам широко распространился среди многих народов Азии, Африки, Европы. Быстрое распространение ислама было связано, прежде всего, с завоевательными войнами арабов в Западной Аравии и Северной Африке. Наряду с насильственным (под страхом смерти) обращением в ислам, использовались «моральные и материальные» стимулы. В завоеванных странах большинство населения обычно принимало ислам, поскольку это давало целый ряд юридических и моральных преимуществ. В частности, только мусульмане были полноправными подданными, а приверженцы других религий считались людьми «второго сорта». В отличие от остальных, мусульмане платили гораздо меньше налогов. Перешедшие в ислам рабы освобождались от рабства. Ислам выступал и против кастовых ограничений, поэтому члены низших каст охотно становились мусульманами.
Все вышеперечисленное способствовало упрочению религии завоевателей в Халифате, а позже и в других мусульманских государствах – империи Сельджукидов, Османской державе, Индии и др. В некоторые страны ислам проникал мирным путем, благодаря влиянию высокоразвитой культуры позднего арабского средневековья, впитавшего в себя достижения античной, византийской, древнеиранской цивилизаций, а также через торговые и иные связи. Мусульманские проповедники, путешественники, купцы занесли вероучение Мухаммада в Китай, Индонезию, Индокитай.
Однако новая религия не долго была единой. Дробление ислама на различные течения началось еще во второй половине VII века. Арабский халифат, подобно многим феодальным империям, был недолговечным. Единым централизованным государством он пробыл лишь до середины VIII века. В раннем исламе не было четкого различия между вероисповедальными и правовыми нормами, между догматикой и ритуалом. Смерть Мухаммада вызвала среди мусульман ожесточенные споры о принципах духовной и светской власти. Прелюдией открытого раскола стало выступление недовольных воинов из частей, находившихся в Египте, против третьего праведного халифа Усмана ибн Аффана. Вскоре община разделилась на враждующие группировки, каждая из которых стремилась придать своим политическим интересам религиозную окраску. Д.Е. Еремеев выделил пять проблем, различные подходы к решению которых разделили ислам на течения и секты, часто непримиримо враждующие друг с другом.
На первом месте по значению стояла проблема передачи верховной власти. Разногласия по данному вопросу породили течения ШИИТОВ, СУННИТОВ и ХАРИДЖИТОВ. Формирование этих направлений, в основном, завершилось уже в VII веке. Позже внутри движения шиитов сформировались течения исмаилитов и имамилитов.
Из-за различных подходов к вопросам веры в VIII веке из среды суннитов выделились течения мурджиитов и мутазилитов, а в IX веке – движение ханбалитов.
Решение конкретной проблемы предопределения и свободы воли привело в конце VII века к образованию направления джахмитов.
Решение проблемы сущности Бога, его свойств и качеств прибавило к существующим уже направлениям такие течения, как суфии и мушаббихитов в VIII-IX веках.
А различные подходы к вопросам права, которые в раннем исламе тесно переплетались с вопросами веры, в IX веке вызвали к жизни течения ханафитов и маликитов.
Большинство из этих течений к настоящему времени практически утратили свое значение. Наибольшую роль сегодня в исламе играют пять направлений: шииты, сунниты, хариджиты, мурджииты и мутазилиты. Особняком стоят ордена суфиев, поскольку суфий – это не столько принадлежность к тому или иному направлению, сколько состояние души человека, посвятившего жизнь поискам Бога в своем сердце.
Наиболее глубокие расхождения уже в VII веке вызывало решение проблемы верховной власти. Здесь столкнулись две точки зрения. Сторонники одной из них (сунниты) считали, что и духовная, и светская власть должна принадлежать религиозной общине (умме), а внутри нее – тому, кого изберет община. Их противники – шииты – отстаивали передачу сана верховного предводителя (имама) по наследству внутри отмеченного Божьим попечительством рода. Так было положено начало двум главным направлениям в исламе – суннитскому и шиитскому. Впоследствии в одних странах возобладало одно направление, в других – другое. Сунниты составили большинство населения Турции, Афганистана, Египта, Пакистана, Саудовской Аравии. Шииты – Ирана, Ирака, Йемена.
Слово «шииты» происходит от арабского «шаа» – «присоединиться к кому-либо». Практически сразу после смерти Пророка Мухаммада возник вопрос о том, к кому же перейдет власть в мусульманской общине, кто станет халифом. Часть общины отвергла сам принцип избрания наиболее достойного заместителя Пророка, считая, что главой мусульман может стать только кровный родственник Мухаммада, ибо только на него может перейти божественная благодать. По мнению шиитов, таким преемником мог быть только Али ибн Абу Талиб – двоюродный брат Пророка, женатый на его дочери Фатиме. Для дальнейшей истории весьма важно и то, что только Фатима подарила отцу двух внуков - Хасана и Хусейна. Дело в том, что у самого Мухаммада не было сыновей. Шииты не признали законными ни одного из первых трех халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана). И основываясь на словах Мухаммада, называвшего Али своим другом и духовным преемником, провозгласили имамом Али. Их противники выдвинули своего ставленника – Муавию, наместника Сирии. В 660 году часть мусульманской общины провозгласили его халифом. Но двух халифов в мире ислама быть не могло. И в 661 году Али пал от руки убийцы.
Имам Али пользуется в среде шиитов славой и почетом. Шииты добавляют в Коран особую суру – «Два светила» (Пророк Мухаммад и имам Али), они также обосновывают божественность Али. Однако с гибелью Али борьба за власть в халифате не закончилась. Шииты считали, что власть должна перейти к внукам Мухаммада, сыновьям Али, - Хасану и Хусейну. Но участь новых имамов также оказалась трагичной. Старший, Хасан, погиб насильственной смертью, шииты возложили вину за нее на халифа Муавию. Младший внук Пророка, Хусейн стал великим мучеником, чтимым шиитами. Он погиб в неравной схватке с войсками халифа Йазида.
Шииты не прекратили борьбу за власть, но хотя порой в исламском мире и возникали шиитские государства – имаматы, крупных политических успехов шииты не достигли.
Три первых имама положили начало династии шиитских имамов, которые, не обладая реальной политической властью, считались духовными руководителями шиитской общины. Имамат переходил из поколения в поколение к потомкам трех первых имамов. Последним (двенадцатым) имамом стал в XII веке потомок Пророка, также носивший имя Мухаммад. Неожиданно молодой имам бесследно исчез при загадочных обстоятельствах. Тогда и возникло учение о «сокрытом имаме», которого Аллах до поры укрыл в недосягаемом месте. Он должен вернуться на землю в предназначенный час и восстановить справедливость. Никто не знает, когда это произойдет. Шииты почитают сокрытого имама как своего единственного верховного главу, и все шиитские руководители, высшие духовные наставники считаются представителями сокрытого имама.
Шииты строги в выборе преданий, входящих в сунну. Они считают истинными только те из них, которые основаны на авторитете членов семьи Мухаммада. Шиитский имам является таковым благодаря «божественной благодати», переходящей от одного имама к другому. Они также не признают сам термин «халиф» – «преемник». Шиитские богословы – правоведы, имеющие право выносить решения по религиозным и юридическим вопросам (аятолла и моджтахед) – орудия «сокрытого имама»: он вещает их устами, что придает особый авторитет их мнению, дает им право выносить решения по личному усмотрению. Несколько иначе, чем сунниты, относятся шииты к мечети. Мечеть для шиита – нечто вроде клуба. После молитвы он может проводить здесь свободное время, пить чай, вести мирские беседы. Для суннитов мечеть только дом для молитвы. Кроме общемусульманского паломничества в Мекку и Медину шииты совершают хадж к местам захоронения своих мучеников и святых, имеют свои праздники и памятные даты.
Сегодня шиизм является государственной религией Ирана – 85 % населения, в Ираке они составляют практически половину населения, аналогичное положение сохраняется в Йемене. Значительным влиянием пользуются шииты в Ливане.
Немалую роль в разделении ислама на течения и направления сыграла Сунна. Представители большинства именовали себя «людьми Сунны и согласия» – «ахл ас-сунна и ва-л-джамма». В их среде считалось, что именно они точно следуют Корану, установлениям Мухаммада и его сподвижников. Эти люди стали называть себя суннитами, считая, что именно они будут той единственной группой, которой суждено спасение в конце мира. Сунниты объявили себя последователями правой веры. Но сами они не представляли сплоченного лагеря единомышленников. Отдельные группы суннитов могли претендовать на то, что именно они придерживаются правильного вероучения.
Суннитским улемам, которые вели длительную борьбу за религиозное единство общин, пришлось выработать единую идейную платформу, отвечавшую запросам верующих и имевшую непосредственную связь с «благой стариной». В ходе длительной борьбы за влияние среди верующих суннитские улемы сформировали догматы, признание которых они рассматривали как следование «правильным путем». Отличительные черты, по мнению ханбалитского автора ал-Барбахари, таковы: прежде всего мусульманин активный приверженец традиций. Подлинный пример для мусульманина – изначальная вера, не замутненная последующими наслоениями. Надо точно следовать Корану и Сунне. Он обязан подчиняться законной власти правителя, избранного единодушным мнением общины. Даже если этот правитель не праведен, нельзя перестать считать себя его подданными под предлогом греховности обладателя власти. Истины Корана и Сунны он принимает, не требуя доказательств. Эти истины даны верующему от рождения.
Среди суннитов наиболее непримиримыми ревнителями правоверия выступали ханбалиты, на основе этого течения сложилась секта ваххабитов. Правовая система ханбалитов отличается крайней непримиримостью ко всякого рода «новшествам», отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью в соблюдении обрядовых правовых норм шариата. Они отвергали любую попытку свободного толкования Корана и хадисов. Ханбалиты являются самыми фанатичными из всех мусульман. В настоящее время ваххабитское учение является официально признанным пониманием ислама в Саудовской Аравии.
Течение хариджитов (с араб. Выступающий) является самой ранней в исламе религиозно-политической партией, образовавшейся в ходе борьбы за власть в Халифате, между сторонниками Али ибн Абу Талиба и Муавии. Учение хариджитов не было единым и насчитывало около 20 сект. В вопросе о верховной власти они противостояли как суннитам, так и шиитам. Хариджиты признавали выборность главы религиозной общины – государства, при этом происхождение кандидата не имело никакого значения. Каждая община, по их мнению, может избрать для себя имама-халифа, равно как и сместить его. То есть, суверенная власть, согласно их учению, принадлежит общине, а имам – их уполномоченный. В вопросах религии ханбалиты являются поборниками «чистоты» ислама и отличаются строгим исполнением религиозных предписаний.
В итоге, мусульманство, уже на рубеже VII-VIII веков, как вследствие внутренних процессов развития, так и под влиянием духовного мира соседних, в первую очередь завоеванных мусульманских народов, возникают идейные споры и расхождения по вопросам вероучения. Вслед за разногласиями по вопросу о верховной власти, расколовшими мусульманскую общину на шиитов, хариджитов и правоверных суннитов, начались споры по вопросам веры и неверия, предопределения и свободы воли, сущности и атрибутов Аллаха. Эти споры порождали многочисленные секты и группировки, каждая из которых стремилась доказать правоту своих взглядов и обвинить противников в «заблуждении и неверии». Этот аспект активно влияет на внутреннюю и внешнюю политику многих современных мусульманских стран.