Контрольные вопросы и задания

1.С какими факторами связан культурный кризис начала ХХ века?

2. Что объединяет все течения модернистской поэзии?

3. Как осмысливается проблема источника художественного творчества в сюрреализме?

4. Какой канон красоты выдвигает кубизм?

5. Назовите представителей крупнейшего модернистского течения в живописи ХХ века – сюрреализма?

6. Что послужило философским истоком и обоснованием сюрреализма?

7. Что такое «театр жестокости»? Каковы его функции и цели?

8. Объясните значение термина «постмодернизм».

9. В чём заключается эстетизация жизни с точки зрения постмодернизма?

10. В чём различие идеалов и ценностных установок модернизма и постмодернизма?

Раздел III. Основные этапы и тенденции развития русской культуры.

Глава 7. Эволюция древнерусской культуры (IX - XIII вв.)

Основные понятия: праславяне, славянское язычество, политеизм, анимизм, христианство, православие, двоеверие, славянская письменность, кириллица, граффити, устное народное творчество, былинный эпос, летописание, агиография, прикладное искусство, зернь, скань, перегородчатая эмаль, звериный стиль, крестово-купальный стиль, белокаменное зодчество, монументальность, храм, мозаика, фреска, иконопись, новгородская художественная школа

Восточные славяне: происхождение и особенности культуры. Хорошо знакомый по «Повести временных лет» вопрос: «Откуда есть и пошла земля русская?» не является формальным в отечественной науке. Летописец Нестор, можно сказать, обозначил, таким образом, проблему зарождения русского этноса. Выяснить временные рамки, истоки и исторические корни древнерусской цивилизации является весьма непростой задачей. Это во многом связано с отсутствием письменных источников по истории древних славян, а также с весьма противоречивыми археологическими данными. В отечественной историографии, несмотря на существование различных точек зрения, принято относить восточных славян к индоевропейским народам.

Индоевропейцы – это земледельческие племена, сформировавшиеся к VI тыс. до н. э. в районе среднего и нижнего Дуная и Балканский полуострова. Постепенно расселяясь по территории Европы, индоевропейцы вступали во взаимодействие с коренным населением, частично ассимилировали его, в результате возникали новые культуры, одной из которых стала восточнославянская.

Исследователь истории и культуры древней Руси, академик Б.А. Рыбаков выделил четыре основных этапа жизни славянских племен, последовательное развитие которых привело к формированию русского этноса:

1. Развитие протославянских племен в недрах индоевропейского единства, в стороне от центров развития.

2. Обособление праславян в бронзовом веке, развитие внутренних контактов, первые встречи со степными кочевниками, освоение железа. Здесь происходит выдвижение славян среднего Поднепровья (VI—IV вв. до н. э.).

3. В результате разгрома сарматами славяне продвигаются на север в лесную зону, ассимилируя литовско-латышские и финноугорские племена. Таким образом, образовались две зоны расселения славян: южная (лесостепная), продолжавшая традиции прародины славян, и северная, где происходило их соприкосновение с иными племенами и развитие славянского этноса протекало в более суровых условиях, чем на юге. С расширением границ территории проживания славян значительно расширились и их контакты с другими народами.

4. В период образования и развития национальной государственности - Киевской Руси - славянство вышло на европейскую и мировую арену [22, с. 196-197].

В ранних источниках праславяне назывались венедами и предположительно занимали территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. Во время так называемого великого переселения народов праславяне первоначально заняли территорию между Вислой и Тисой, а позднее распространились на огромных территориях от Балтики до Адриатики и от Эльбы до Днепра.

Первые упоминания о славянах как особой этнической группе относятся к VI в. и сделаны византийскими авторами. Они делили славян на две группы: западные (их называли склавины, склавии) и восточные (анты). По мнению ряда исследователей, именно анты и являются прародителями русского этноса. Уникальность русского этногенеза заключалась в том, что, осваивая Восточно-Европейскую равнину, славяне не уничтожали местное население, а оседали среди местных племен.

В становлении русского этноса также принимали непосредственное участие соседствующие с восточными славянами на севере племена балтов, германцев, кельтов, финно-угров на юге, иранцев и скифо-сарматов и др. Таким образом, к моменту складывания древнерусская народность, т. е. те древнерусские летописные племена, о которых писал в «Повести временных лет» Нестор, представляла собой результат взаимного смешивания нескольких этнических компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского и в некоторой степени германского.

В процессе этногенеза славяне познавали окружающий их мир, составляли представление о нем, которое ярко и образно переводили в систему религиозных верований, в цикл аграрно-магических обрядов, а также обрядов, связанных с культом предков.

Древние славяне делили мир на три части. Во-первых, это земля, на которой живут люди, а также разнообразные мелкие божества - покровители леса (лешие), рек, озер и болот (водяные), а также черти. Этот мир древние славяне называли «Явь» (ср. русское выражение «наяву», которое восходит к той эпохе). Во-вторых, это небесное царство (Правь), в котором живут боги: Велес, Перун, Мокша, Лада и др. Наконец, в-третьих, это Навь - подземное царство, обиталище темных сил, чудовищ и мертвецов. Эти три мира объединялись священным деревом.

Таким образом, сложилась славянская языческая картина мира. Язычество — это ранняя форма религиозного освоения мира. Языческие религии представляют собой политеизм - многобожие. Как и у других народов, формирование религиозных представлений древнерусского народа, прошло определенную эволюцию. По некоторым средневековым источникам (например, по сочинению XII века «Слово об идолах») мы можем восстановить приблизительную историю развития славянских языческих представлений.

На первом этапе славяне поклонялись добрым и злым духам, добрых духов они называли «берегинями», а злых духов — «упырями». Религиозные системы этого этапа носят анимистический характер. В этих представлениях обожествлялись силы природы и в форме богов и различных духов. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы русалок, водяных, морян и т. д. Почитались также леса и рощи, их считали жилищами богов и духов. Особо важные культовые действия совершались в честь бога Солнца - Даждь-бога и Бога ветра - Стрибога. В «Слове о полку Игореве» автор называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Позже начинает формироваться централизованный пантеон богов, в центре которого стоял бог Род. Так у славян формируется культ предков. По представлениям славян, именно Род создал все живое; кроме того, в его власти находились небо, дождь, огонь. У Рода были две помощницы, богини плодородия, а также Ярило (бог солнца) и Купала (бог лета).

Род олицетворял начало жизни, продолжение рода. Не случайно корень «род» является основой многих русских слов (народ, родина, родник, родной, родить, урожай и т. д.). Род представлялся в качестве космического вселенского существа. Прародительницы Рода именовались Рожаницами и почитались также как Род. С культом Рода был связан культ богини - Мокоши - хозяйки рога изобилия, матери-земли, имеющей финское происхождение, а также Леды - покровительницы весенней пробуждающейся силы. Если земледельческое начало было представлено почитанием Мокоши и Леды, то скотоводческое -почитанием бога Белеса.

Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали как переход в иной мир. Погребальный обряд восточных славян прошел длительный эволюционный путь, он гармонично сочетает в себе два культа: аграрный и культ предков (один из древнейших человеческих культов). До принятия христианства восточные славяне следовали обряду сжигания на погребальных кострах праха умерших родственников. Этот обряд совпал с развитием земледелия. В это время рождается идея души, которая вместе с дымом костра поднимается к небу; прах же родственников, т. е. то, что оставалось после погребального костра, предавался земле, которая была источником благ для земледельцев.

На третьем этапе развития языческой религии Древней Руси формируется иерархия богов и создается их пантеон, появляются такие боги, как Сварог, Перун, Хорес и Велес. Сварог при этом приобрел некоторые функции, которые ранее приписывались Роду, в частности, власть над небом. Перун первоначально почитался как бог воинов, однако со временем он стал верховным богом, повелевающим громом и молнией; ему приписывалось сотворение мира. Велес первоначально считался покровителем скотоводства, со временем ему стали приписывать покровительство над богатством, торговлей и поэзией.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых состояла в воздействии на окружавшую природу с целью заставить ее служить интересам земледельцев. Языческие ритуалы по пышности, торжественности и силе воздействия на человеческую психику не уступали христианским. Языческие верования, требовавшие наглядного символического воплощения религиозных представлений, способствовали развитию древнерусского искусства.

Таким образом, в результате синтеза и частичной ассимиляции различных культур, складывания первоначальных основ государственности и религиозных представлений на значительной части Восточной Европы сформировалось Древняя Русь, положившая начало формированию русского этноса и Российского государства.

Основу экономики древних славян составляло земледелие. В лесной зоне применялась подсечная система: деревья рубили, на следующий год сжигали их, золу смешивали с землей как удобрения. Если земля истощалась, то переходили на новый участок. В степных и лесостепных районах ведущей системой была переложная: обрабатываемые участки при истощении покидали и переходили на новые. Восточные славяне занимались также скотоводством, рыболовством, собирательством меда (бортничество). Основными сельскохозяйственными культурами были пшеница, рожь, овес, просо, горох, бобы, гречиха, конопля. Для обработки почвы и уборки использовались мотыга, соха, позднее - плуг с железным лемехом, серп.

Едва ли не самым главным материалом, который использовался в строительстве и при изготовлении утвари, было дерево. По этой причине большинство помещений (как жилых, так и общественных, например, храмов) строилось из этого материала. На юге жилища строились в основном в виде землянок или полуземлянок с двух- или трехскатной крышей, на севере издревле был известен сруб.

Культы древние славяне отправляли в особых деревянных храмах, в которых хранились изображения божеств. Значение этих идолов было настолько велико, что с приходом христианства многие представители церкви осуждали любое изображение божеств, поскольку в этом они видели идолопоклонство и остатки язычества. Кроме того, существовали и особые места для жертвоприношений — капища (святилища). Они представляли собой открытые площадки на открытой природе. Здесь происходили моления и жертвоприношения. Обычно в жертву своим языческим богам наши предки приносили плоды, животных и птиц.

В VII в. восточные славяне объединились в племенные союзы, названия которых свидетельствуют о привязке к определенной местности: поляне (юг, район Киева), северяне (Новгород Северский, Северский Донец), полочане (р. Западная Двина, Полоть), дреговичи (от дрегва болото) (Белоруссия), радимичи (р. Сож, р. Десна), вятичи (р. Ока, Подмосковье) и т. д. Каждый из этих союзов имел свои княжения. Князьями на данной ступени общественного развития назывались племенные вожди.

В VIII-IX вв. в Восточно-Европейской равнине идет интенсивное развитие экономики. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяются ремесла, завязываются тесные торговые связи с Византией, Востоком и Западной Европой. В торговле с Востоком большое значение имеют контакты с хазарами, которые открывают славянам безопасный путь в Азию.

Развитие торговли предполагает относительно раннее существование у восточных славян городов. Летописи не приводят времени их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев. Все эти города расположены на речных, торговых путях. В скандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась страной городов - «Гардариком».

В начале IX в. постепенно наблюдается процесс складывания государственности. Историки отмечают существование в 30-х гг. IX в. двух очагов государственности. Первый из них формируется в Поднепровье на землях полян и их соседей. Центром этого государства был Киев. Название этого государства неизвестно. Иногда его называют Каганат русов, поскольку глава этого государства по аналогии с соседним хазарским, носил титул Кагана.

Второе государство складывается далеко на Севере - Северное княжество с центром в Ладоге, затем - Новгороде. О том, что происходило в этом государстве до 60-х гг. IX в. известно очень мало. Первые летописные сведения связаны с появлением здесь в 862 г. варяжского правителя Рюрика. «Повесть временных лет» сообщает, что именно в этот год граждане Северного княжества, чтобы защитить себя от набегов иноземцев и преодолеть внутренние распри, призвали варягов и сказали им: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю Русь и пришли к славянам и сел старший Рюрик в Новгороде, а другой Синеус - на Беломорье, а третий Трувор - в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля» [17].

Позже версия о призвании варягов дополняется новыми подробностями: в Новгородских летописях конца XV в. встречается упоминание о том, что Рюрик был призван в Новгород по совету Новгородского старейшины Гостомысла, предвосхитив традиционный выбор новгородским вече князя - военачальника. На эти сведения опирается так называемая «норманская теория» происхождения русского государства. Сторонниками этой теории были выдающиеся русские историки Н.М. Карамзин, М.П. Погодин, С.М. Соловьев, В.О. Ключевский. Однако в отечественной исторической науке существовала так называемая «патриотическая» тенденция, стремившаяся обосновать самобытность русского народа. Основоположник этой тенденции, известный историк XVIII в. В.Н. Татищев утверждал, что непосредственными предками славян являлись сыновья библейского патриарха Ноя Словен и Рус и его правнук Скиф. В новейшей историографии сторонники патриотической точки зрения выводят термин «Русь» из названия племени «рось», которое появилось на берегу реки Рось. Впоследствии, утверждают они, «рось» трансформировалось в «рус». Но эта точка зрения противоречит летописной версии, которая знает только «полян», живших в Поднепровье. Лингвисты же утверждают, что трансформация «рос» в «рус» невозможна. Современные историки и лингвисты склоняются к мнению, что термин «русь» имеет двоякое происхождение: скандинавско-финское - «русь» - это вооруженные люди в лодках, гребцы, участники морских походов, так финское население называло варягов - викингов. И это совпадает с версией «Повести временных лет», где «рус» выступает как название одного из норман-ских племен, представителем которого является Рюрик (Синеус и Трувор переводятся с древнешведского как семья и дружина) [8].

Таким образом, в соответствии с «Повестью временных лет» - представитель племени русов с семьей и дружиной был приглашен для правления в уже существующем славянском государстве. Способ призвания князя с дружиной был широко распространен в Европе в раннее Средневековье. Само по себе призвание иноземного князя не меняло славянской природы существующего общества. Однако говорить о чистых славянских истоках русского этноса было бы большой натяжкой. Древнерусская народность складывалась на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических компонентов. Она образуется как этническая общность на базе соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого и промыслового, а следовательно, и трех образов жизни - оседлого, кочевого, бродячего, в смешении нескольких этнических потоков: славянского, балтийского, с заметным влиянием тюркского.

Культура Руси в X - начале XIII вв. Христианство и его роль в формировании русской культуры. Следующий этап в развитии русского этноса и государства принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца IX - начала Х в. И это позволяет сделать вывод, что Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла к рубежу образования раннефеодального государства почти одновременно с другими государствами Западной Европы. Призвание варягов в какой-то мере стимулировало этот процесс, поскольку Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который в отличие от восточных деспотий предполагал относительную свободу подданных.

Однако в развитии западноевропейских обществ и Древней Руси имеются и существенные различия. Западно-европейские варварские племена в процессе Великого переселения столкнулись с высокоразвитой античной культурой. Придя в Восточно-Европейскую равнину славяне не нашли здесь такой развитой цивилизации. Славяне находились на более высокой стадии развития, чем населяющие эту территорию племена. К тому же сложные природно-климатические условия затрудняли хозяйственную деятельность славян и накладывали существенный отпечаток на социальную структуру общества, тип государственности и определяли во многом особенности национального характера. Именно из этих факторов ряд отечественных историков выводят традиции деспотической власти и крепостного права в России, противоречивые черты «русской души».

Огромную роль в дальнейшем становлении русского этноса сыграло принятие христианства. О христианстве на Руси знали очень давно. Бабка князя Владимира, княгиня Ольга, была христианкой. Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра - отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим.

Принятие христианства было, несомненно, политическим решением киевского князя Владимира. Языческий политеизм не соответствовал социально-политическим и духовным процессам, происходящим тогда в Киевской Руси. В 980 г. Владимир предпринял попытку свести разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Но результаты этой реформы были весьма неудовлетворительными, язычество оказалось неспособным обеспечить этнокультурное единство всех племен и земель киевской Руси, что являлось целью князя Владимира, стремившегося сформировать сильное единое государство.

В 988 году он после успешной войны с Византией расстался с пятью женами, которые у него были в язычестве, и в завоеванном у византийцев городе Корсуни (сейчас его развалины сохраняются на территории Севастополя, это один из интереснейших музеев — Херсонес таврический) крестился сам, крестил свою дружину и обвенчался с византийской принцессой Анной. Затем он объявил христианство государственной религией, силой разрушил на русской земле языческие капища, уничтожил идолов и заставил все племена принять христианское крещение. Христианство было принято византийского образца и получило название православия, т.е. единственно правильной веры, наилучшего способа служить Богу.

Согласно легенде, этому событию предшествовала процедура выбора веры. Киевская Русь соседствовала с Хазарским каганатом, где господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, исповедовавшим ислам, православной Византией и католической Европой. И повсюду, как гласит легенда, Владимир разослал своих послов для определения наилучшей веры. Послы остановили свой выбор на православии, по их словам, из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Возможно, вышеизложенные события действительно имели место, однако, представляется, что решающую роль сыграли совсем другие факторы. Для Руси к тому моменту стали традиционными тесные торговые и культурные связи с находившейся на юге Византией. Кроме того, в силу особенностей православия, которое было в Византии государственной религией, церковная власть находилась фактически в подчинении у императора. Для князя Владимира, озабоченного усилением собственной власти, такая ситуация могла выглядеть только желательной, церковь, которая живет самостоятельной жизнью, вряд ли соответствовала его устремлениям. Имели место также, по-видимому, и династические соображения. Принятие православия давало возможность Владимиру вступить в брак с сестрой византийского императора принцессой Анной, и таким способом укрепить отношения с таким влиятельным государством как Византия. А союз с Византией способствовал ослаблению набегов на Русь кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия коварно использовала в борьбе с Русью.

Принятие христианства изменило всю религиозную культуру и через нее – духовную жизнь русского общества. Формирование менталитета, системы ценностей, мировоззрения теперь проходило под руководством церкви, централизованного института, имевшего тысячелетние традиции и богатейший свод текстов, включающий Библию. Тексты Нового Завета, прежде всего Евангелий, несли новую мораль. Единая религия стала мощной основой для объединения всех племен и формирования единого русского народа и русской культуры. Эта культура несла в своих основах христианский гуманизм. Она была родственна европейскому христианскому миру, и Русь стала считать себя частью этого мира.

Европейские государства тоже признали Русь как партнера. Возникает торговля с европейскими странами, регулярный обмен посольствами, культурные обмены. Сельская по преимуществу Русь приобщается к развитой городской культуре. Заключаются династические браки: дочь киевского князя Ярослава Мудрого Анна была королевой Франции, её сестры были замужем за королями Норвегии и Венгрии. Владимир Мономах был женат на дочери английского короля Гарольда.

Правда, христианство внедрялось в духовную жизнь Руси, особенно сельской, медленно. Как правило, под угрозой наказания принималась внешняя сторона христианской религии, совершались соответствующие обряды, и параллельно сохранялась вера в древних богов, тайком продолжались языческие ритуалы. Историки говорят о двоеверии русской глубинки, которое было особенно сильно в первые десятилетия после крещения Руси. Следы его наблюдались вполне отчетливо вплоть до конца XIX века, о чем писали все историки русской православной церкви.

Стоит, однако, отметить, очень важный момент - русская культура к моменту принятия христианства была достаточно сильной и самобытной, чтобы «переварить» новый элемент, в результате чего возникло специфическое русское православие.

С одной стороны, христианство вобрало в себя элементы язычества, без этого оно просто не было бы принято народом, для которого оно оставалось бы непонятным и чуждым. Благодаря этому двоеверие на Руси не носило характера общественного раскола: языческие верования гармонично сосуществовали с христианскими представлениями.

Конечно, принятие христианства не проходило полностью безболезненно. Это было обусловлено тем, что не все жители Руси были согласны расстаться со старой верой. В частности, очень сильное сопротивление новой религии оказали север и восток Руси. Например, в 991 году новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима. Для подавления новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян. Кроме того, жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты то и дело вспыхивали и в других местах. Причиной столь враждебного отношения была приверженность населения традиционным обрядам.

Тем не менее, трудно переоценить то значение, которое сыграло принятие христианства в судьбе русского народа. Христианство позволило в кратчайшие исторические сроки преодолеть изоляцию от христианских европейских государств-соседей, укрепить верховную княжескую власть, ибо «кто противится власти, тот Богу противится» и приобщить Русь к новым нравственным и культурным ценностям: письменности, литературе, архитектуре, живописи и т.д. С помощью христианства удалось собрать в единый русский народ группу племен, образовавшихся от общего корня, живших на соседствующих территориях и говорящих на сходных наречиях.

Христианизация Руси способствовала распространению письменности и книжного искусства. Следует отметить, что у славян еще до принятия православия существовала своя знаковая система, позволяющая фиксировать и передавать необходимую информацию. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в русском языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

Существуют некоторые свидетельства и другой системы записи, известной как «черты и резы», или славянские руны, хотя серьезных доказательств существования рунической письменности не зафиксировано. В качестве первой письменной системы древних славян будет правильнее назвать глаголицу. Она зародилась на Балканском полуострове, среди западных славян (поляков, чехов и др.), для записи церковных текстов. Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись с точной датировкой относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе. Древнейшие рукописные памятники (в том числе «Киевские листки», датируемые X веком) написаны именно на глаголице, причём написаны более архаическим языком, близким по фонетическому составу к языку южных славян.

Первый памятник древнерусской письменности – договор князя Олега с греками 907г., написанный на греческом и древнерусском языках. Договоры Руси с Византией имели «противени» – копии на славянском языке. Появляются толмачи-переводчики и писцы. Учёными обнаружены граффи́ти – надписи, процарапанные на стенах, посуде, камнях, клейма мастеров. Под Смоленском найден глиняный сосуд нач. Х в. с надписью «горушна» (пряность). Сокровищницей живых, подчас шутливых надписей являются стены церквей, исписанные прихожанами. На стенах киевского Софийского собора рядом с обычной просьбой «господи помози...» мы встретим фразы-размышления о жизни, насмешки над соседями: «Кузьма-пороса», «Якиме стоя усне…».

Постепенно глаголица была вытеснена латынью, а позже кириллицей, которая была разработана около 863г. византийско-болгарскими монахами-миссионерами братьями Кириллом (827–869) и Мефодием (815–885) на основе глаголицы и греческого алфавита.

Русский язык как национальный начал складываться очень рано, он берет свое начало от «словенского», «славянского» языка. «… а словенск язык и руськи один …а ше и поляне звахуся, но словенская речь бе», - свидетельствует «Повесть временных лет» [17]. Термин «руський» применительно к языку был зафиксирован в летописях в XI в.

Применение родного языка является отличительной чертой русской культуры по сравнению с культурой большинства стран Востока и Запада. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде - в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных).

Достижения и ценности культуры древнерусского государства. Как писал М.В. Алпатов, древнерусская культура стала плодом «подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы» [1]. Многие исследователи отмечают открытость и синтетичность древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало уникальный и самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета - X - первая половина XIII в.

Русская культура Х-XIII вв. заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Ученый пресвитер Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов - тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре. В списке стран, мастера которых прославили свои земли тем или иным видом искусства, Теофил поставил Русь на почетном месте - впереди нее только Греция. Утонченный византиец Иоанн Тцетцес был настолько очарован русской резьбой по кости, что воспел в стихах присланную ему пиксиду (резную коробочку), сравнивая русского мастера с легендарным Дедалом.

Самобытность русской культуры выразительно проявилась в устном народном творчестве. Устное народное творчество включает пословицы и поговорки, песни и сказания, частушки и заговоры. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Особое место в исторической памяти народа занимали былины - героические сказания о защитниках родной земли от врагов, возникновение которых относят к X в. Самой древней былиной считают былину о Волхве – князе-оборотне, который мог превращаться в разных птиц и животных. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селяниновича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры, что еще раз доказывает важность такого события как крещение Руси в истории древнерусской культуры.

Известно, что в основу былин часто ложились реальные исторические события, а некоторые былинные герои воплощали образ реально существовавших людей. Д.С. Лихачев писал: «Художественное обобщение в былине, как и в русской средневековой литературе, шло от единичного исторического факта, от конкретного исторического события. Эпическое произведение сперва рассказывало только о том, что было. Это могло быть историческое предание, историческая песнь, слава герою, плач по герою и т.д. Уже в этих первых исторических произведениях была доля художественного обобщения и осмысления истории ... Затем, с течением времени события и исторические лица все больше трансформировались, все больше обрастали вымыслом» [11, с. 435].

Так, в одной из былин, богатыри Добрыня и Дунай добывают Владимиру дочь литовского князя. На самом деле былина иносказательно передает факт помощи Добрыни, дяди Владимира, в его женитьбе на полоцкой княжне Рогнеде. Ученые полагают, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых.

Хорошо всем известный богатырь Алеша Попович упоминается в летописных сводах в числе богатырей, погибших в битве на реке Калке в 1223г. А вот Илья Муромец, скорее всего, является собирательным образом русского воина. Он стал воплощением идеала мужественного, честного, преданного Родине и народу человека. В русских летописных и литературных источниках не сохранилось сведений об Илье Муромце. Но в зарубежных источниках это имя известно, правда, звучит оно несколько по-другому. Например, в германских эпических поэмах, записанных в ХIII веке, но основанных на еще более ранних эпических сказаниях, упоминается Илья Русский. В поэме «Ортнит» рассказывается о царствующем в Гарде короле Ортните и о его дяде по материнской линии Илье Русском. Но все это отдаленные и весьма условные параллели.

Тем интереснее тот факт, что Илья Муромец – единственный герой русского эпоса, причисленный к лику святых (князь Владимир Святославович тоже был канонизирован, но не как былинный герой). В православных календарях до сего дня 19 декабря отмечается как «память преподобного нашего Ильи Муромца, в двенадцатом веке бывшего» [20].

В XI-XII вв. высокого уровня развития достигла древнерусская литература. Она представлена различными жанрами: летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров, она отличается богатством образов, стилей и направлений.

Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги - «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: новгородские берестяные грамоты, надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др.

Уникальным явлением древнерусской художественной культуры явилось летописание. Летопись – это жанр литературного и одновременно исторического произведения, в котором повествование велось по годам. В летописях описывается не только последовательность происходивших событий, но и содержатся библейские тексты, фиксируются документы, приводятся комментарии составителей летописей. Древнейшая из дошедших до нас летописей - «Повесть временных лет» - создана около 1113 г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть», - уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».

Другим жанром древнерусской литературы является житие. Житие (агиография) повествует о святой жизни церковнослужителя или светского лица, возведенного в ранг святого. Житие требовало от своего автора твердого следования установленным правилам. Житие композиционно делилось на три части: введение, центральную часть, заключение. Во введении автор должен был обязательно извиняться за недостаточное умение в писании. А заключение посвящалось восхвалению героя жития. В центральной части описывается непосредственно биография святого. Житие относится к дореалистичному жанру, т.к. описываются только положительные свойства героя. Отрицательные опускаются. В результате получается « приторный» образ святого. В данном случае житие близко подходит к иконописи. Летописцу Нестору приписывают, по преданию, авторство жития, посвящённого убиенным Борису и Глебу, а также основателю Киево-Печерской лавры - игумену Феодосию.

Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», он прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, ко­торая соединила разрозненные славянские пле­мена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединен­ной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» являет­ся едва ли не единственным памятником XI в., в котором употреблено словосочетание «русский народ», а не обычное для того времени понятие «Русская земля» [13].

Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. В этом произведении Владимир Мономах обращается к своим детям с наставлением. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы, пишет о том, что князь должен стремиться к прекращению усобиц, быть мужественным и смелым, проявлять заботу о народе. Он обращает внимание и на необходимость соблюдения христианских заповедей, при этом стремится убедить детей своим собственным примером. «Поучение» проникнуто не только заботой о благе семьи, но и каждого русского человека в отдельности, в целом – всей русской земли [19].

Особое положение среди памятников древнерусской литературы XII - начало XIII в. занимает «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие - поражение северского князя Игоря от половцев (1185-1187) - стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм. Фактически это первое полностью оригинальное русское литературное произведение, сплавившее в себе и европейское влияние на культуру Руси, и собственно русские культурные достижения, в первую очередь, - древние мифологические представления.

«Слове о полку Игореве» можно смело назвать поэмой эпохи, ее поэтическим образным выражением. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века «Траяна» и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

Удивительно, что эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

Серьезным вкладом в историю мировой культуры является древнерусская архитектура. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.

Имевшие уже опыт в строительстве крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями.

Первые строения из камня были возведены византийскими мастерами. В 989 году было начато строительство Десятинной церкви Успения Богородицы. Она получила десятую часть княжеских доходов. Общая площадь её составляла 900 кв. метров и имела 25 глав. Была разрушена в 1240 году во время Батыева нашествия. В дальнейшем византийский стиль всё больше смешивался с местными, самобытными традициями. К ХII в. в Киевской Руси сложился крестово-купольный стиль.

Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею – спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Земная жизнь дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию (от рождения человека к восхождению его к Богу), человек идет по нефу с запада (вход) на восток к алтарю, где пребывает «божественная сущность», то есть проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Христом-Вседержителем и апостолами в куполе – это «мир горний», принадлежащий Богу. Нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа – мир физический. Соединяет их средний регистр – композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, – это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Исследования Н.Н. Воронина и М.К. Каргера показали эволюцию русской архитектурной мысли и ее связь с этапами развития феодальных отношений и с княжескими или боярско-посадскими элементами в городе [23]. В ряде случаев архитектура очень чутко отражала политическую историю страны: кратковременное соперничество Чернигова и Киева сказалось в одновременной постройке монументальных соборов (Чернигов - 1036 г., Киев - 1037 г.). Новгородское восстание 1136 г. приостановило княжеское строительство в Новгороде и открыло дорогу боярскому.

Раннее обособление Полоцкого княжества сказалось в построении там своего Софийского собора с необычной планировкой. Полнокровное развитие городов, соперничавших с Киевом, привело к расцвету зодчества и созданию местных архитектурных школ в Галиче, Смоленске, Новгороде, Чернигове, Владимире-на-Клязьме. При всем том русская архитектура XII-XIII вв. представляет собой известное единство. Нельзя сказать, чтобы русское зодчество этого времени находилось под каким-либо влиянием или воздействием, хотя Русь имела широчайшие связи с Востоком, Западом и Византией. Усвоив на рубеже Х и XI вв. византийскую форму, русские зодчие очень быстро видоизменили ее, внесли свои черты и создали свой, общерусский стиль, варьировавший по областям.

Появление в XII в. башнеобразных, стремящихся вверх стройных зданий (Чернигов, Смоленск, Полоцк, Псков) особенно ярко свидетельствовало о выработке русского национального стиля, родившегося в результате воздействия деревянного строительства.

Неустойчивые границы феодальных государств не были преградами для взаимного культурного общения. Ярким показателем такой общности «стиля эпохи», говорящим о том, что романское искусство - понятие не столько географическое, сколько хронологическое, является белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской Руси с его удивительными пропорциями и тонкой декоративной резьбой, воскрешающей в памяти замечательные изделия из слоновой кости.

Постройки Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо - вполне русские по своим традициям и строительным приемам, но по ряду деталей они близки к архитектуре романского стиля XII в. Белокаменные храмы Владимира с их щедрой резной орнаментикой исследователи с полным правом сопоставляют по общей стройности и богатству сюжетов со «Словом о полку Игореве», где народное, языческое, также заслоняет собой христианское.

Тщательное изучение пропорций древнерусских зданий позволило раскрыть своеобразные геометрические приемы русских зодчих XI-XII вв., помогавшие им создавать здания, изумительные по соразмерности частей.

Недавние находки в Старой Рязани и Тмутаракани геометрических чертежей из системы вписанных квадратов и прямоугольников, позволили раскрыть еще один метод математических расчетов, метод, восходящий в основе к вавилонской архитектуре и попавший на Русь через посредство Закавказья и Тмутаракани.

Многообразная и богатая русская архитектура надолго сохранила силу художественного воздействия.

Живопись Киевской Руси представлена, в основном, мозаикой, фресками и иконописью. Особенно ярко проявилась мозаика в Софийском соборе в Киеве, где в наиболее освещённой части храма помещалась Евхаристия, Богоматерь Оранта (молящаяся). Но уже с ХII века мозаика отходит на второй план, уступая место фреске и иконописи.

Фрески (рисунок по сырой штукатурке) заполняют всё внутреннее помещение церкви. Рисунки выполнены в основном на библейские темы. Однако в Киевском Софийском соборе содержались фрески и на светские, бытовые сцены (константинопольский ипподром, скоморохи, охота, члены княжеской семьи и т. д.).

Особое развитие получила на Руси иконопись. Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Создаются свои, русские иконы, не уступающие глубиной и выразительностью образа византийским творениям. А древнерусская иконопись более открыта миру, жизнерадостна, декоративна, чем византийская. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи.

Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).

Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI — начало XII в. печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров. Про монаха-живописца современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело», иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь. Большинство произведений этого периода до нас не дошло.

К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Владимиро-Суздальской, Новгородской, южнорусских земель. Радостные, легкие, пышно украшенные владимирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церквями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отличаются от написанных владимиро-суздальскими мастерами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь».

Киевская Русь славилась хорошо развитым художественным ремеслом. В те годы насчитывалось от 40 до 60 ремесленных специальностей. Уже в Х веке стал использоваться гончарный круг. Большие успехи были достигнуты в вы плавке и обработке металлов. Железо выплавлялось из болотных руд в сыродутных «домницах». Было налажено массовое производство железных орудий: топоров, серпов, лопат и др. Своим мастерством славились русские оружейники: в Европе высоко ценились кольчуги и прямые русские мечи. Археологические находки показывают, что кованые мечи, изготовленные русскими оружейниками, имели хождение и за рубежом. Многочисленные ремесленники занимались обработкой кожи и дерева, изготовлением тканей, одежды и обуви.

Особое развитие получило ювелирное ремесло, граничащее с искусством. На Руси не было равных в применении таких самобытных приёмов, как чернь, перегородчатая эмаль, зернь (нанесение украшения из мелких шариков), филигрань (получение узора из серебряных проволок). Очень часто эти приемы применялись одновременно. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны. Отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого. До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI-ХII вв.). На этих серьгах более 500 серебряных колечек диаметром всего лишь 0,06 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто «хохлома». Хохлома - это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность.

Татаро-монгольское нашествие и его влияние на культурное развитие Руси. До сих пор не существует единого взгляда на значение этого события для истории России. Монгольское влияние на русскую культуру оценивается историками по-разному. Так, например, Н.А. Карамзин считал, что Москва обязана своим величием ханам, а С.М.Соловьев отмечал, что значительного влияния на русскую внутреннюю администрацию татаро-монголы не оказали. Вслед за известным русским историком Л.Н.Гумилевым некоторые российские ученые и писатели в конце 80 – начале 90-х гг. ХХ стали отрицать сам факт захвата русских земель и утверждать тезис о будто бы «союзнических» связях между русскими князьями и монгольскими ханами.

Обратимся не к дискуссионным проблемам, а к реальным последствиям этих событий. По самым скромным подсчетам, в результате нашествия Батыя на Русь ее население сократилось вдвое. Так, в «Повести о разорении Рязани Батыем» сообщается: «И не осталось во граде ни одного живого: все равно умерли и единую чашу смертную испили. Не было тут ни стонущего, ни плачущего, ни отца и матери о детях, ни детей об отце и матери, ни брата о брате, ни сродников о сродниках, но все вместе лежали мертвые». Монголы разорили, по подсчетам археологов, 49 городов, причем в четырнадцати из них жизнь не возобновилась, а пятнадцать городов превратились в села. Результатом сожжения многих сел и деревень стало запустение пашен, сокращение посевных площадей. Начались многочисленные неурожайные годы и голод. И не столько в силу засухи или дождливой погоды, сколько в силу того, что работать на земле просто было некому.

В период монголо-татарского ига были утрачены многие секреты мастерства, ремесленные навыки. Исчезли навсегда или возродились только через 150—200 лет такие виды ремесла, как скань, чернь, перегородчатая эмаль, полихромная поливная керамика, резьба по камню и др. Остановилось каменное строительство в русских городах, пришло в упадок изобразительное и прикладное искусство. Монголы запрещали русским князьям каменное зодчество, опасаясь, что новые крепости и монастыри могут стать новыми очагами сопротивления их карательным экспедициям. Более того, захватчики разрушили сотни произведений искусства каменного зодчества. Например, во Владимире были разрушены Золотые ворота, разграблен Софийский собор. Аналогичная участь постигла Золотые ворота и Софийский собор в Киеве. В Суздале практически полностью был разрушен суздальский кремль и большая часть храмов.

Военные опустошения, произведенные Батыем, тяжелый пресс податей привели к затяжному экономическому упадку Руси. Достаточно сказать, что за первые 50 лет ордынского завоевания на Руси не было построено ни одного города. Татаро-монгольское завоевание замедлило развитие производительных сил Руси.

По образному выражению русского историка А.Е. Преснякова, после нашествия наблюдалась настоящая агония великокняжеской власти. Феодальная раздробленность страны усилилась. Этому способствовала политика ордынских ханов: они стремились сеять рознь между князьями, поддерживали слабых, натравливали их на сильных, вмешивались в их усобицы. Выдача ярлыков была превращена в орудие политического давления на русских князей.

Таким образом, вряд ли стоит оспаривать справедливый вывод ряда исследователей о пагубном воздействии татаро-монгольского ига на социально-экономическое, политическое и духовное развитие русского государства. Русская культура в результате монгольского нашествия потеряла несоизмеримо с тем, что смогла перенять у завоевателей. В этом смысле очень точно выразился Александр Сергеевич Пушкин, который заметил, что “татары это не мавры. Завоевав Русь, они не подарили ей ни алгебры, ни нового Аристотеля” [25].

Важным фактором сохранения русской культуры в эти тяжелые времена явилось православие. Монголы были веротерпимы и не трогали православные храмы. Причины этого заключаются в язычестве монголов, а язычники все веры считают одинаковыми.

Глубина народной культуры позволила Руси пережить тяжелую пору татаро-монгольского ига и сохранить неисчерпаемые силы для преодоления последствий иноземного господства. Народ сберег свою культуру, носительницу передовых идей своего времени, и пронес ее сквозь века, повторяя с любовью и уважением: «О светло-светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами дивишь ты: озерами многими, реками и источниками месточтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами чистыми, полями дивными, зверьми различными, птицами бесчисленными …» (неизвестный автор 13 века).

Культура Древней Руси достигла значительных высот. Особенности её развития заключаются в органическом соединении славяно-языческого и византийско-православного начал. Кроме того, во времена Древней Руси ещё не произошло обособление привилегированного класса от народа, поэтому культура развивалась в одном направлении. Период политической раздробленности XII-XIII вв. не только не уменьшил развитие культуры, но наоборот, способствовал её росту, т. к. возникающие политические центры помогали появлению местных школ.