Контрольные вопросы и задания.

1. В чем специфика культурологии как научной и учебной дисциплины?

2. Когда возникает культурология как наука? Каковы социо- культурные предпосылки ее возникновения?

3. Каковы цели и задачи фундаментальной и прикладной культурологии?

4. Почему существует такое многообразие определений культуры?

5. Какова роль культуры в обществе? Можно ли назвать одни народы «более культурными», а другие «менее культурными»? Бывают ли абсолютно некультурные люди?

6. Каковы основные методологические подходы в изучении культуры?

7. С какими науками у культурологии междисциплинарные связи? Какие стороны культуры они раскрывают?

8. Что входит в состав современного культурологического знания?

9. Что такое морфология культуры? Дайте определение и приведите примеры.

10. Раскройте эволюцию понятия "культура" в истории человеческой мысли.

11. Как соотносятся понятия «культура» и «цивилизация»?

12. Дайте определение субъекта культуры и назовите его основные признаки.

13. Что такое языки культуры и культурные коды?

14. Чем субкультура отличается от доминирующей культуры?

15. Назовите основные функции культуры.

Глава 2. Становление и развитие культурологического знания.

Основные понятия: эволюционизм; диффузионизм; культурная антропология, функционализм, структурная антропология (структурализм); социология культуры, иррационализм, игра, символ, homo ludens, «осевое время», психоанализ, фрейдизм, сублимация, бессознательное, коллективное бессознательное, архетип, рациональность, социокультурный подход, цивилизация, теория Вызов-Ответ, культурно-исторический тип, локальная цивилизация.

Социально-исторические предпосылки становления культурологической мысли. Основные культурологические концепции и школы. Как было показано в предыдущей главе, культура являлась предметом познания с момента возникновения теоретического мышления - философии (VI в. до н. э.), начало же оформления культурологии как специфической сферы гуманитарного знания относится к Новому времени и связано с философскими концепциями истории Дж. Вико (1668— 1744), Т. Гоббса(1588-1679), И.Г. Гердера (1744—1803) и Г.В.Ф. Гегеля (1770—1831).

Далее в становлении культурологии как области научного знания принято выделять следующие периоды: этнографический (1800—1860), эволюционистский (1860—1895), исторический (1895—1925). В эти периоды происходило накопление знаний (исторической и прикладной культурологии), подспудное формирование представлений о предмете культурологических изысканий, выделение исходных оснований и ключевых категорий. Исследования этого времени носили в основном академический характер.

В конце XIX - начале ХХ века многие мыслители предчувствовали глобальный кризис в сфере человеческих смыслов. В это время стали появляться работы, в которых анализ проблем культуры как смыслового мира был основной задачей, а не второстепенной, как то было раньше. В результате философы и ученые осознали необходимость интегративной науки о культуре.

Не менее важно было сконцентрировать и систематизировать огромную и разнообразную информацию об истории культуры разных народов, отношениях социальных групп и личностей, стилей поведения, мышления и искусства. Потребность в культурологии как науке, способной осмыслить очередной знаменательный рубеж истории, обратиться к прошлому культуры и человека, предвидеть и осознать грядущие перемены, и стала предпосылкой ее возникновения в начале ХХ века.

Впервые термин «культурология» использовал немецкий ученый В. Оствальд в 1915 г. в своей книге «Система наук», но тогда этот термин не получил широкого распространения. Это произошло позднее и связано с именем американского исследователя, этнолога и культурантрополога Л.А. Уайта, который в своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) обосновал необходимость выделения всех знаний о культуре в отдельную науку, заложил ее общетеоретические основы, предпринял попытку вычленить предмет ее исследования, отграничив его от смежных наук, к которым он относил психологию и социологию.

Так, если психология, утверждал Уайт, изучает психологическую реакцию человеческого организма на внешние факторы, а социология исследует закономерности взаимоотношений индивида и общества, то отдельным и самостоятельным предметом культурологии должно стать осмысление взаимосвязи таких культурных явлений, как обычай, традиция, идеология с поведением человека в процессе духовного производства. Л. Уайт предложил лаконичную формулу поведения индивидуума, которая выражает (в математическом смысле) поведение как функцию культуры: B= f(c), где «B»- «behaviour» ( англ.- «поведение»), а «c»-«culture» (англ.- «культура»). Таким образом, культура - эта та переменная в формуле Л. Уайта, которая определяет результат вычисления - поведение человека. Л. Уайт предсказывал новообразовавшейся науке культурологии большое будущее, считая, что она представляет собой новую, качественно более высокую ступень в постижении человека и мира [10]. Именно поэтому термин «культурология» связывается с именем Уайта.

В методологическом плане в современной культурологии при всем многообразии представлений о принадлежности ее к естественно – научному, социальному или гуманитарному лагерю наук (этнология, культурантропология, семиотика, лингвокультурология, искусствоведение, религиоведение, философия культуры, питающие культурологию - являются науками различных циклов), а также о самом концепте «культура» в связи с неисчерпаемостью последнего, можно выделить множество исследовательских подходов, о чем упоминалось выше.

Рассмотрим теперь основные культурологические традиции и школы. Они взаимопересекаются, используя схожие подходы к изучению, а порой и исключают друг друга, например, как направления, тяготеющие к рационалистическому толкованию процессов культуры (эволюционизм) и иррационалистические (психологическая школа З.Фрейда и К.Г.Юнга).

Важнейшими направлениями культурологических исследований являются: эволюционизм; диффузионизм; антропологическое направление, включающее такие исследовательские школы, как функционализм, структурная антропология (структурализм); натуралистический (психологический) подход; социологический подход (социология культуры); семиотический подход; биосферный подход, цивилизационный подход (общественно-историческая школа); игровой подход;

Эволюционизм — самая первая этнографическая теория, которая начала складываться в середине XIX века. Основоположниками эволюционизма считается Ф. Клемм, создавший учение об этапах эволюции культуры, и Э.Тайлор, который выразил свои идеи в книге 1865 года «Исследования в области древней истории человечества». Он впервые дал научное определение культуры: «Культура как цивилизация в широком этнографическом смысле слагается в целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Явления культуры у различных человеческих обществ, поскольку могут быть исследованы лежащие в их основе общие начала, представляют предмет, удобный для изучения законов человеческой мысли и деятельности. С одной стороны, однообразие, так широко проявляющееся в цивилизации, в значительной мере может быть приписано однообразному действию однообразных причин. С другой стороны, различные ступени культуры могут считаться стадиями постепенного развития, из которых каждая является продуктом прошлого и в свою очередь играет известную роль в формировании будущего» [4].

В своих трудах Тайлор предложил образцы таких исследований. Среди последователей эволюционистской школы были также Л. Морган и Дж. Фрэзер. Положения эволюционизма таковы:

- человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения, что в свою очередь определяет единообразие культуры на сходных ступенях развития;

- в человеческом обществе имеет место непрерывное развитие, то есть прямолинейный процесс перехода от простого к все более сложному. Существует универсальный закон общественного развития, оно идёт по законам эволюции культуры от низших форм к высшим, от дикости к цивилизации;

- развитие любого культурного элемента изначально предопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в более ранних. При этом развитие любой культуры многоступенчато, а ступени и стадии развития едины для всех культур в мире;

- культурные различия народов вызваны их различными ступенями развития, а все народы и все культуры соединены между собой в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.

- первобытное общество, с точки зрения эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические модели. А современные бесписьменные народы рассматривались как пережиток древних времён. Предполагалось, что изучение их культуры ведет к реконструкции культуры первобытного общества в целом.

Главная идея эволюционистов заключалась в убеждении о полном тождестве исторических путей разных народов. А мировую историю эволюционисты рассматривали как сумму независимых эволюций единичных элементов культуры и социальной структуры. По мере накопления этнографического и культурологического материала становилось ясно, что эволюционизм может быть подвергнут обоснованной критике.

Так, например, ряд историков, опираясь на конкретные факты, заняли позицию, названную «идеографической» (описательной). С этой точки зрения исторические события имеют ограниченный и случайный характер. Некоторые критики эволюционизма подчеркивали чрезмерную абстрактность концепции универсального закона развития человеческих культур и утверждали тезис о существовании в качестве объективных лишь отдельных процессов (миграция, урбанизация и т. п.). Те же, кто признавал существование исторических моделей, ограничивал их эпохой, народом или страной и т. д., отказываясь признавать существование глобальных исторических законов. А сторонники культурного релятивизма указывали на недопустимость европоцентризма, поскольку уникальность каждого этноса очевидна, и в связи с этим, невозможно ранжировать их по единой шкале дифференциации, зрелости или прогрессивности. С этой позиции многие незападные общества, которые могут показаться европейцам отсталыми, таковыми не являются, они просто отличны от западных.

Также обращалось внимание на пренебрежение эволюционистами фактами многочисленных кризисов, полных коллапсов государств и цивилизаций. Диффузионисты указывали на игнорирование эволюционистами факта влияния прямого вмешательства (колонизация, завоевание, миграции, демонстративные эффекты и т. д.) на процессы социальных изменений, так как в результате вышеуказанных процессов часто наблюдается пропуск или ускоренное прохождение стадий развития общества.

Диффузионизм – направление в исследовании культуры, возникшее как реакция на эволюционизм. Основой общественного развития диффузионисты считают процессы заимствования и распространения культуры из одних центров в другие. В поле зрения диффузионистов находятся в первую очередь такие средства распространения культуры, как завоевание, торговля, колонизация, и лишь во вторую очередь - внутрисистемные факторы развития. Примечательно, что главный акцент диффузионизм сделал на изучение ранней истории человечества.

Наибольшее распространение это культурологическое направление получило в таких странах как Австрия и Германия. Основные положения классического диффузионизма таковы:

- главным фактором развития культуры народа является восприятие этим народом культурных достижений других народов, то есть, развитие культуры происходит через смешение, перенос и заимствование элементов культур;

- не существует стадий развития культур и нет смысла в изучении эволюции отдельных элементов культур;

- каждый элемент культуры имеет строгую географическую привязку и возникает лишь однажды в одном регионе (культурный круг, культурная провинция) и из него отдельно или вместе с другими элементами культурного круга (провинции) распространяется далее по всей Земле;

- культура (или ее отдельные элементы) распространяется либо вместе с людьми, либо посредством контактов и взаимодействия разных народов;

- именно распространение культур и их элементов должна изучать этнография (этнология).

Представители диффузионизма: Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Ф. Гребнер, В. Шмидт, Э. Сепир, и даже Тур Хейердал. Диффузионизм также подвергался критике. Например, сторонники неоэволюционизма и марксизма видели основным его недостатком отрицание каких-либо эволюционных закономерностей в развитии общества и культуры. Сегодня считается ложной попытка диффузионизма связывать одинаковые явления культуры, которые пространственно могут находиться даже в разных частях света, общностью географического происхождения. Не выдерживает критики отрыв диффузионистами или даже, как в теории Л.Фробениуса, полное отрицание зависимости культуры от человека и народа. К 1920-м годам диффузионистское направление начало терять популярность и окончательно перестало пополнять ряды своих сторонников в 1930-е годы.

Одним из самых влиятельных подходов в изучении культуры является антропологический подход, формирование которого началось еще теориями ранних эволюционистов (Г. Спенсера, Э. Тайлора и Д. Моргана). Затем на этой основе сформировался современный культурантропологический подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. Леви-Строса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и пр.

Антропологическое понимание культуры, представленное такими учеными, как Фр. Боас, М. Мид, Дж. Гершкович, Л. Уайт, А.Р. Радклифф - Браун, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. В антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях.

Большое внимание антропологами, изучающими культуру, уделено первобытной культуре и теоретическому обоснованию прогресса в культурной истории человечества.

На основе анализа примитивных культур возникает культурантропология. Изучая необъятный этнографический материал, она показала, что исследование культуры должно иметь дело с этническими общностями, имеющими свою самобытную культуру. Теория культуры должна опираться на большой этнографический материал (обычаи, традиции, верования и все другие факторы социального бытия конкретного этноса) и иметь прогностический характер для описания их эволюции, взаимоотношений и развития. Именно культурная антропология открыла такие злободневные проблемы теории культуры, как взаимоотношение различного типа культур, аккультурация (подчинение, подпадание одной культуры в зависимость от другой) и т. д.

Обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, представители культурантропологии, Б. Малиновский и А. Радклифф - Браун сформулировали три основных постулата функционализма:

- каждая культура является целостностью (как следствие функционального единства общества);

- каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную функцию для культуры;

- для сохранения культурой ее целостности каждый ее элемент является незаменимым.

Свою теорию Б.Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» в 1944 году. Ее главной мыслью является тезис о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные, явления и предметы духовной и материальной культуры имеют свой смысл, а главное — свою определенную функцию. Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Культура при таком подходе представляется способом социального контроля, осуществляемого в традиционном обществе, подобно своего рода культурному стандарту жизни.

Отметим, что взгляды Б.Малиновского перекликаются с взглядами представителей натуралистического направления, хотя, он и не переоценивает роли биологических факторов в культуре. Культура, по его мнению, складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомства), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая культура как социальная система - самодовлеющая.

Структурная антропология (структурализм), развивающаяся в рамках антропологического направления в культурологии, представлена такими учеными, как К. Леви-Стросс, Ж.Лакан, М. Фуко, Ж. Деррида.

К. Леви-Стросс, создатель структурной антропологии, главной проблемой культурологии считал изучение процесса перехода от природы к культуре и использовал методы структурной лингвистики и теории информатики.

Он верил (как и К. Г. Юнг) в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве, как первоосновыа его культуры, отграничивающей людей от животного. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади».

Основой для структурализма послужила методология структурного анализа, применявшаяся с 20-х гг. к разработке проблем лингвистики (структурная лингвистика — построение структурных моделей для языков) и литературоведения (структурный анализ материала поэзии, сказки - В. Пропп, малой прозы) как средство выявления инвариантных (неизменных) структур языковой деятельности. Другим важным источником явился психоанализ Фрейда и особенно аналитическая психология Юнга. Структурализм заимствовал из их учений понятие бессознательного как универсального внерефлективного регулятора человеческого поведения.

Можно отметить также влияние неопозитивизма и раннего постпозитивизма на формирование структурализма (разработка логических проблем научного знания и метаязыка науки). Структурализм существенно расширил поле применения структурного анализа, распространив его на социокультурные проблемы и даже проблемы метафизические. Структурализм и формировался как определенная антитеза субъективистски ориентированной философии (экзистенциализму и, отчасти, феноменологии), позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию возможностей объективно-научного познания в вопросах антропологии и культурологии.

Общими для всех представителей структурализма можно назвать следующие положения:

- представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве;

- представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной);

- представление о культурной динамике как следствии постоянной верификации (подтверждения) человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур;

- представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнит, структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.

Широкое распространение в культурологии получил социологический подход, или социология культуры. Его представители: М.Вебер, П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Т.Парсонс, Ю. Хабермас. Цель социологии культуры — применение системного подхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями и поиски истоков культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Интересную концепцию предлагает П.Сорокин. Он выделяет три типа культур: чувственный (сенситивный) (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности); идеациональный (истинной последней реальностью является сверхчувственный Бог) и идеалистический (истинная реальность — это бесконечное многообразие, объединяющее чувственное и сверхчувственное начала). Примерами идеациональной культуры могут служить брахманская культура Индия, буддистская и ламаистская культуры, греческая культура с VIII по конец VI в. до н. э., европейская культура Средневековья IX-XI вв. Религиозные ценности являются главными, они объединяют все сферы культуры. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют по преимуществу духовный характер, способ их осуществления связан с ограничением физических потребностей. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное.

Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество»[1].

Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее сторон.

Немецкий социолог, историк, экономист, чьи труды в значительной, мере определили направление развития социально-научного знания в ХХ веке, М. Вебер, относил социологию к сфере гуманитарных наук, в его терминологии – наук о культуре, которые, и по предмету исследования, и по методологии относятся к иному типу, чем естественные науки.

Общесоциологическая концепция Вебера названа им «понимающей социологией», поскольку социология понимает социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. Имеется в виду не какой-то "объективно правильный" или метафизически "истинный", а субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Вместе с "субъективным смыслом" в социальном познании оказывается представленным все многообразие идей, идеологий, мировоззрений, представлений и т.п., регулирующих и направляющих человеческую деятельность, т.е. все многообразие человеческой культуры.

Еще один представитель социологической школы, Т. Парсонс - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии, автор «теории социального действия», считал, что теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится: адаптироваться (приспособиться) к ней; достичь поставленных перед собою задач; интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами; воспроизводить уже найденные социальные структуры; снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.

Поскольку культурологическое знание обширно и многообразно, как и сам феномен культуры, мы перечислили здесь лишь основополагающие культурологические школы, совокупность которых определяет ее образ как науки. Далее подробно рассмотрим наиболее значимые, знаковые культурологические теории.

Культурология сквозь призму философии: классическое и неклассическое видение культуры (Гегель и Ницше). Рассмотрим культуру через призму философии. Особенность подобного осмысления культуры состоит в том, что она рассматривается сквозь призму человеческого бытия (экзистенции), воспринимая своей исходной точкой человека, открытого миру как феномен культуротворчества. В таком случае в поле внимания исследователя попадают не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько ее влияние на человека. С этой точки зрения можно говорить о двух противоположных подходах: классическом и неклассическом. Начнем с рассмотрения «классической модели» культуры в европейской философии.

«Классическая модель» культуры складывается в XIX веке, ее формирование знаменует отказ от натуралистических тенденций, сформировавшихся в эпоху Просвещения. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия «культура» чаще используют понятие «цивилизация», которая трактуется как проект идеального социального устройства. Человек в рамках классического понимания культуры провозглашается ее субъектом и творцом, а культура личности выводится из надындивидуальной культурной реальности.

«Классическая модель культуры» фундаментально ориентирована на рационализм, историзм и гуманизм, она получила важные дополнения в философии немецкого и в наиболее полном виде предстает в трудах Гегеля. Основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) представляются здесь, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума».Гегель создает универсальную схему развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего.

Для классической модели культуры характерно жесткое разделение объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека, хотя в основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

«Классическая модель» в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура с этих позиций выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

Провозвестником неклассической эпохи, во многом предвосхитившим взгляды на культурологов второй половины XIX-XX вв. является Ф. Ницше(1844 —1900). Ницше – ниспровергатель классики, ярый ее критик. Его не устраивает «мертвенность» классической культуры, ее удаленность от подлинной жизни. Вместо рационального системообразующего начала как основы культуры он провозглашает волю к власти движущей силой человеческого роста. Его воззрения носят характер иррационализма. Сравнивая современную ему культуру с античной, он приходит к выводу, что европейцы не добились даже малой доли от тех культурных достижений, которыми славятся греки. Причина этого коренится в разном отношении к жизни: так, греки принимали жизнь во всей ее естественности, говоря ей «Да!», почитали гармонию и красоту ее непосредственности, а потому культивировали в себе силу и здоровье. Европейцы же, восприняв приоритет рационального начала как свое культурное основание, начали все подвергать анализу, лишившись ощущения непосредственности жизни. На основании своих наблюдений, Ницше выводит концепцию о двух началах, присущих культуре: дионисийском и аполлоновском.  Это не исторические и не типологические категории, а состояния человека. Аполлоновское- индивидуация, как моряк в буре житейской –один на один с волнами. Дионис - торжество всеобщности, буйство оргиастического состояния (вакханалия) вместе с другими. Дионис должен одерживать верх, он должен быть преображен Аполлоном и завершить его.

В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис - противоположные символические типы, противоположность небесного и земного начал. Аполлон – это небесное, солнечное существо, сын Зевса, олицетворяющий солнечное начало. Он - бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Аполлон - выражение покоя и порядка, Дионис - его противоположность. Дионис же – олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Аполлоническое начало: рациональное, мера, золотая середина, иллюзорно-оптимистическое состояние покоя, индивидуальность [6]. Дионисическое начало: иррациональное, безмерное буйство, трагико-героическое, нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность,уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как различие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: "аполлонического" и "дионисического". Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры.

Затухающая культура, современная Ницше, должна освежить саму себя мощными струями влияния Аполлона и Диониса, иначе вырождение и упадок, сковывание воли к жизни, превращение культуры в цивилизацию, с неизбежностью вызовут отказ от нее. Но такая возможная культура адресована сверхчеловеку – тому, кто не убоится ни одиночества, ни собственных внутренних глубин.

Психоаналитические концепции культуры (З. Фрейд, К.-Г. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни). Длительное время в философской мысли доминировали культурологические направления, которые утверждали преимущественно рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Однако человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме, а бытие человечества невозможно описать четкими схемами, никогда не дающими сбоя (по крайней мере, на современном этапе развития науки).

Огромную, и порой определяющую роль в жизни человека играют иррациональные факторы. Известный психиатр З. Фрейд высказал идею о существовании «бессознательного», вернее, «досознательных» импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре. Он явился основателем натуралистичекого (психологического) направления в культурологи. Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие. Он коренится в биологической природе человека.

З.Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой, поскольку "культура" подавляет природу, и за это природа мстит, «посылая душевные болезни». Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания.

Психологическое направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы «внушения» и «заражения», которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.

В работе «Психология масс и анализ человеческого я» Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".

В работе "Будущее одной иллюзии" Фрейд отметил, что люди ощущают бремя приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их, собственно, общественными существами. Человек становится единством природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется «культурное» начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, даже труд, как и культура в целом, как считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему [7].

Как нельзя отказаться от принуждения, так нельзя отказаться и от власти меньшинства, ибо масса (большинство) - ленива и несознательна. Она не терпит ограничения своих инстинктов. Только влиянием самых образцовых индивидов, признанных в качестве ее вождей, можно добиться от неё работы, самоотверженности, от чего зависит непосредственно прочность культуры. Хорошо, если вожди возвысились до контроля, овладения своими инстинктами. Опасность возникает, если вожди, не желая терять благорасположение массы, пойдут у неё на поводу. Поэтому необходимо, чтобы они обладали средствами власти и были независимы от массы.

Огромную роль в деле «окультуривания» масс, согласно Фрейду, сыграла религия. Она содействовала укрощению асоциальных первичных позывов, бессознательных влечений. Но роль религии падает, её место занимает наука, которая апеллирует к разуму, чисто светским формам культуры. Но это касается только меньшинства. Большинство, масса, остаётся необразованной, она враждебна светской культуре. И отрешение от религии для неё очень опасно. Но отпадение от религии происходит и у массы, она теряет веру в бога. В этих условиях необходимо либо строжайшее обуздание этих опасных масс, тщательная их изоляция от всех возможностей духовного пробуждения, либо пересмотр отношений между культурой и религией.

Отбросив некоторые положения учения Фрейда (главным образом, об определяющем значении сексуальности в процессе восприятия реальности), его последователи сохранили тезис о том, что поведение человека, его культура определяются, прежде всего, бессознательными влечениями. К примеру, К.Г. Юнг, предложивший достаточно обширную и впечатляющую систему взглядов на природу человеческой психики, разошелся во взглядах со своим учителем и выдвинул собственную теорию, названную впоследствии аналитической психологией. Он дал детальное описание так называемых архетипов коллективного бессознательного - универсальных и психических образов, берущих свое начало в глубинных пластах бессознательной психики.

Подобно инстинктам животных, у человека, согласно Юнгу, врожденными для различных рас являются архетипы, представляющие не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Архетипы являются априорными организаторами нашего опыта, «невидимым ультрафиолетовым концом психического спектра». Они обнаруживаются как в сновидениях, фантазиях, галлюцинациях, психических расстройствах, так и в творениях культуры. «Резервуаром» для архетипов является "коллективное бессознательное", которое представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей.

Сами архетипы не входят в сознание, они всегда соединяются с какими-то представлениями и подвергаются обработке сознания. Ближе всего к самому архетипу находятся «архетипические образы», данные в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как нечто жуткое и чуждое, но, в то же время, как нечто бесконечно превосходящее человека, священное, нуминозное. Мы встречаемся с архетипическими образами в мифологии, религии, искусстве.

К.Г. Юнг ввел понятия «архетип» и «коллективное бессознательное», чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане (как это делал З. Фрейд), а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Однако ему не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное», в конечном счете, оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а, следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохранился как в том, так и в другом случае, хотя и действие его предполагается на разных уровнях человеческой психики.

Отдельно отметим, что для всего психоаналитического движения характерен неисторический подход как к индивидуальному сознанию, так и к развитию культуры. Эволюция культурных ценностей выводилась Юнгом из мифических вневременных свойств человеческой души.

Карен Хорни (1885-1952) — социальный психолог и культуролог, представляет в психоанализе так называемый «культурный фрейдизм». Хорни перенесла центр своего внимания в сферу сознания, ответственности и социальных ориентаций индивида. Она полагает, что природа человека пластична, а структура влечений и механизмы защиты обусловлены той культурой, в которой человек воспитывается и живет. Разные культуры акцентируют или угнетают разные стороны человеческой природы. Поэтому социокультурные типы личности зависят от условий места и времени. Структура характера, по Хорни, зависит не столько от раннего детского опыта, сколько от сознательной, целеустремленной активности личности, от ее самоидентификации.

Невроз, по мнению Хорни — это не только столкновение разнонаправленных влечений, но чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Культура в виде ролевых ожиданий и идеальных побуждений формирует тип личности, который считается нормальным. Но в другой культуре этот же тип будет выглядеть «отклоненным», или невротичным. Одним из характерных признаков невроза Хорни считает ригидность — негибкость, жесткость мышления и поведенческих реакций. В какой-то мере невроз связан с неразвитым интеллектом и неспособностью быстро и самостоятельно принимать решения. К числу противоречий современной культуры Хорни относила: конфликт между капиталистической ориентацией на успех, соперничество, борьбу, власть и богатство и христианской ориентацией на любовь, смирение и доброту к ближнему; противоречие между искусственным формированием с помощью рекламы образа «нормально» преуспевающей личности и реальной жизнью, в которой огромное большинство людей не «преуспевают», страдают из-за каких-то ограничений и лишений, избавиться от которых не в их власти. Эти и другие противоречия рождают невроз, симптомы которого — агрессивность и капитулянство, мания величия и чувство ничтожества.

Невротические проявления возникают, согласно Хорни, в результате чрезмерного, непропорционального развития определенных нормальных социальных потребностей. Все их многообразие Хорни делит на три типа: направленные «к людям», «от людей», «против людей». Структура и степень развитости каждой из этих потребностей, соответствие их социальной роли определяют характер человека и формулу невроза («уступчивый» безынициативный тип, например, неспособен активно любить людей).

Другой механизм невроза связан с развитием ложной личности, «идеализированного ”Я“», которое испытывает фрустрацию (состояние подавленности, тревоги) при каждом столкновении с реальностью. Универсальными средствами контроля по отношению к «базовому конфликту» Хорни считает религию, самореализацию в профессиональной деятельности или постоянный самоанализ, самокоррекцию, сближение «реального ”Я“» и «идеализированного образа ”Я“».

Игровая концепция культуры. Не менее интересен игровой подход к культуре, который излагается в трудах Й. Хейзинга, Х. Ортеги-и-Гассета, Г. Гессе, Е. Финка и С.Лема.

Автором игровой концепции культуры является Й. Хейзинга. Он считал, что именно игра является источником культуры, поскольку «культура первоначально разыгрывается». Хейзинга вводит понятие Homo Ludens ( лат. «человек играющий») [8].  Игровые инстинкты присущи самой человеческой природе. И с ними связано восхождение к более высоким формам культуры. Именно в игре рождаются такие движущие силы культурной жизни, как: право и порядок, общение, предпринимательство, ремесло и искусство, наука и.т.д.

Игра - необходимый способ социальной жизни. Это то, что поддерживает идеал и определяет духовную жизнь эпохи. Но игра предполагает определенные правила. Игра гораздо старше культуры, так как понятие культуры, как бы совершенно ни определяли его, в любом случае предполагает человеческое сообщество, а животные вовсе не ждали появления человека, чтобы он научил их играть, они умели делать это и до него.

Подлинная культура невозможна без определенного игрового содержания, ибо культура предполагает известное самоограничение и самообладание, известную способность не видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, но рассматривать себя внутри определенных, добровольно принятых границ.

Подлинная культура требует игры всегда и в любом аспекте (ритуалы, социальные роли, эротизм напряжения между мужским и женским началом), а честная игра есть не что иное, как выраженный в терминах игры эквивалент порядочности (например, судебное заседание, или спортивное состязание). Нарушитель правил игры разрушает и культуру. Для того чтобы игровое содержание культуры могло быть созидающим или подвигающим культуру, оно должно быть чистым. Оно не должно состоять в ослепление или отступничестве от норм, предписанных разумом, человечностью или верой.

Общественно-историческая школа в исследовании культуры. Общественно-историческая школа в исследовании культуры в лице таких наиболее известных представителей, как О.Шпенглер, А.Тойнби, Н.Я. Данилевский, продолжает давние, «классические» традиции и восходит к Канту и Гегелю. Она сгруппировала вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Наиболее ранние идеи в рамках данной школы принадлежат Н.Я. Данилевскому. В книге «Россия и Европа» он обосновывает концепцию многолинейного и замкнутого развития культур [2]. Им на богатом эмпирическом материале была выдвинута теория культурно-исторических типов, оказавшая достаточно большое влияние на современную западную философию культуры. Эта теория представляет собой идею о существовании множества разнокачественных самостоятельных и замкнутых человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры. Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации. К первому, по его мнению, относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям». К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), которым не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций "в качестве этнографического материала".

Новизна главной идеи Н.Я. Данилевского заключается в том, что он отверг единую нить в развитии человечества и мысль об истории как прогрессе некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Такой цивилизации просто-напросто не существует. При том, что живет и развивается множество отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество постоянно пользуется этим общим сокровищем и все более обогащаяется.

Теория Н.Я. Данилевского оказала сильное влияние на творчество О. Шпенглера, во многом предвосхитив его знаменитую книгу «Закат Европы» [9].

В этой нашумевшей в свое время книге вынесен суровый приговор современной западной цивилизации за отсутствие животворящих органических начал тотальный техницизм.

В шпенглеровской концепции культуры несоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол (душа), свое искусство и т.д. Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различные прекрасные цветы, не похожие друг на друга. Вместе с тем следует отметить, что, подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно: весну, лето, осень и зиму (которой является стадия цивилизации). В отношении к духовной жизни это означает, соответственной, пробуждение окутанной снами души и созидание ею мощных произведений, близкое к зрелости сознание, высшая точка строго умственного творчества и угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации, по Шпенглеру, подчеркивается ее обреченность. Однако существует не очень известный факт о том, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы».

Влияние О. Шпенглера на культурологию вышло далеко за пределы немецкой традиции. Наиболее выдающимся исследователем, подпавшим под это влияние, стал А. Тойнби. В своем знаменитом 12-томном сочинении «Исследование истории» он излагает концепцию локальных культур [5]. Представление о единстве человеческой цивилизации является, по мнению Тойнби, недоразумением европейской традиции, порожденной христианством.

Он перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, Эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамериканскую. До нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций: западная, - исламская, китайская, индийская, православная. Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами концепция исторического круговорота цивилизаций.

В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами «Вызов» и «Ответ». Именно мифологема «Вызов - Ответ» играет ключевую роль в его «картине человеческих отношений». Эта и без того интересная и необычная концепция подразумевает два слоя истории — «сакральный» и «мирской». Так, в «сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им бог. В «мирском» слое «Вызов» — проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни, джунглей и пр.) и изменение человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» играет движущую силу в развитии цивилизации.

Концепция «осевого времени» К.Ясперса. В воззрениях представителей общественно-исторической школы прослеживается культурный релятивизм, создающий предпосылки нигилизма и катастрофизма. Попытку преодолеть релятивизм в культуре предпринял немецкий мыслитель К. Ясперс. В противоположность идее циклического развития он провозглашает идею, согласно которой человечество имеет единые истоки и общую цель. В своем труде «Смысл и назначение истории» в качестве центральных понятий он выдвигает «единство истории» и «единство человечества»[11].

При этом Ясперс отвергает не только теорию культурных циклов. Он не принимает и, казалось бы, довольно близкую к его научной позиции марксистскую теорию, в рамках которой также утверждается единство исторического процесса. Это связано с тем, что Ясперс разошелся с марксизмом в понимании основополагающего фактора социальной динамики. Не отрицая значения экономики в развитии общества, тем не менее, определяющую роль в этом процессе он категорично отводит духовному фактору.

Ясперс выделял в культурной истории человечества четыре периода: доисторическую (прометееву эпоху), эпоху древних культур, осевую эпоху, научно-техническую, или вторую прометееву эпоху.

Доисторический период, по его мнению, начинается примерно 20 тыс. лет до н.э. В доисторическую эпоху человек живет вне истории, т.к. лишен чувства времени. Практически не выделяя себя из природы и животного мира, он только начинает становиться человеком. В этот период происходит возникновение языков, изобретение орудий, начинается использование огня, складывается мифологическая картина мира с соответствующими правилами поведения. Существенным признаком культурной эпохи Ясперс считает тип коммуникации. В доисторическое время общение (коммуникация) выполняло утилитарно-практическую функцию. Люди вынуждены были объединяться и общаться для обеспечения своего биологического существования (во время охоты, обороны). Такую коммуникацию Ясперс обозначает как неподлинную.

Доисторический период завершился приблизительно в конце IV тыс. до н.э. С этого времени начинается новый период в развитии человечества – историческая эпоха. В это время складываются великие культуры древности: шумерская, египетская, эгейская, культура доарийской Индии, архаическая культура Китая. В эту эпоху возникают государства, появляется письменность, в производстве используется сила воды. Третий период в культурной истории человечества – «осевое время». В понимании Ясперса «осевое время» обозначает особый период мировой истории.  

В этот период начинается общая история человечества, формируется его духовное единство, «ось мировой истории». А началось «осевое время» в Китае, Индии и на Западе между 800 и 200 гг. до н.э. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Палестине выступали пророки - Илия, Исаия, Иеремия и Второисаия, а в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в разных концах света. С неизбежностью здесь возникает вопрос: так что же общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами?

Во-первых, связывает их, прежде всего, возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает в целом бытие, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Происходит рождение осознания свободы экзистенции (человеческого бытия): появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией (потустороннее, божественное), и прорастает и развивается индивидуальное сознание.

Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении.

В-третьих, настало время универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий.

В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений.

В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, исследует его возможные причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешенными окончательно. К слову, этой неразрешимости Ясперс придает универсальный, транскультурный характер.

В-шестых, в эпоху «осевого времени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, - бунт против людей, бога и трансцендентного мира.

В итоге перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются фундаментальным элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.

Четвертый этап в развитии культуры, согласно Ясперсу, - это новая, научно-техническая эпоха. Данный новый тип культуры формируется в Европе в эпоху Ренессанса, а утверждается в Новое время. Он основан на достижениях науки и техники. Благодаря великим географическим открытиям преодолевается замкнутость европейской цивилизации, устанавливаются связи между различными регионами мира. Для нынешнего исторического этапа характерно глобальное единство человечества. Если упростить, то однозначно можно сказать, что европейская культура оказывает влияние на все другие мировые культуры. Тем не менее, Ясперс считал, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве второй «оси» истории человечества, поскольку в основу истории как единого процесса может быть положено лишь духовное, а не техническое начало. Кроме того, социального единства невозможно достигнуть, если его горизонт ограничивается европейской или какой-либо другой цивилизацией, т.к. в этом случае остальные народы будут рассматриваться как народы примитивные, варварские.

Аналогию современной европейской культуре, по Ясперсу, следует искать не в «осевой» эпохе, а в доисторической, когда человек изобрел орудия труда и научился пользоваться огнем. Это была важная техническая линия развития человечества, но вовсе не она составила основу «оси» мировой истории. Ясперс считал, что если в будущей истории человечества наступит новое «осевое» время, то лишь после того, как будут открыты новые основы духовной жизни людей. Но пока мы еще не можем представить, ни чем будет это новое «осевое время», ни что оно принесет человечеству.

Итак, мы рассмотрели главные культурологические теории, концепции и школы. Очевидно, что сложность, многогранность и богатство культуры рождают многообразие точек зрения, суждений, подходов, Мы постарались дать представление о наиболее значимых точках зрения, но определять, какая из них убедительнее других вправе каждый сам для себя. Изучение культурологии предполагает, и даже требует творческого отношения к изучаемым вопросам.