Контрольные вопросы и задания

1. Каковы основы культурологической концепции Л.Уайта?

2. В чем заключается классическое понимание культуры?

3. В чем заключалась критическая по отношению к классике позиция Ф.Ницше?

4. Какие направления культурологической мысли возникают в начале ХХ века?

5. Раскройте концепцию Н.Я. Данилевского.

6. Раскройте представления О.Шпенглера об исторической типологии культур.

7. Каковы положения теории локальных цивилизаций А.Тойнби?

8. В чем заключается суть психоаналитических концепций культуры?

9. Какова суть концепции «осевого времени» К.Ясперса?

10. Раскройте игровую концепцию Й. Хейзинги.

11. Каковы основные положения культурологической теории П.Сорокина?

Глава 3. Типология культуры.

Основные понятия: тип, типологизация, критерии типологизации, традиционная культура, инновационная культура, культурный релятивизм, культурный универсализм, культурный этноцентризм, культурный космополитизм, этнос, нация, народ, этническая культура, национальная культура, региональная типологизация культуры, европоцентризм, субкультура, контркультура, массовая культура, элитарная культура, кич, мидкульт, антикультура.

Проблема типологии. Типологизация как метод культурологического познания. Как реально существует культура на планете Земля, что представляет собою земной социокультурный мир? Даже поверхностные наблюдения и размышления над этими вопросами приведут нас к осознанию того, что реально социокультурный мир выступает перед нами не как нечто однородное, а как богатое многообразие, множество, самобытных уникальных культурных единиц. Они существуют порой не соприкасаясь, имеют свое пространство и свое время. Мы воспринимаем себя как носителей национальной культуры и в то же время как представителей всего человечества. Мы отождествляем себя с образцами культурной парадигмы современной нам и в то же время восхищаемся образцами и даже берем на вооружение требования и рекомендации, которые существовали в давно ушедших в прошлое культурах. Как нам ориентироваться в этом море смыслов, не ощущая его как хаос?

Именно этот вопрос и поиск ответа на него и создает, выкристаллизовывает научную проблему: существует ли единство планетарного историко-культурного универсализма, предполагающего универсальное отношение человека к миру, независимо от его конкретной культурной принадлежности? Ведь, как отмечал М. Бубер: «Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия» [2, С. 82].

Насколько оправдан культурный релятивизм- представление, согласно которому каждая культура может быть оценена только на основе ее собственных принципов, а не универсальных критериев?

Эта проблема обозначается как проблема единства культур в их многообразии. Она трудно разрешима. Потому что, с одной стороны налицо общечеловеческая культура, определяющая «человечность» в человеке, а, с другой стороны, каждая из множества культур из имеющихся одновременно на земле, или разделенных временем дает собственное видение критериев человечности. Кроме того, существуют сложности в понимании самого искомого культурного единства и общности человечества.

Если понимать общее как существующее наряду с единичным, вне каждой отдельной культуры, а единство трактовать как единственность, как одну общечеловеческую культуру, то, однозначно, такой общечеловеческой культуры нет. Но если общее трактовать как сходство, как совпадение каких-то основополагающих аспектов жизнедеятельности людей, как общее, существующее и проявляющееся в каждой отдельной культуре, то положительный ответ на заданный вопрос вполне правомерен.

На современном этапе развития культурологического знания имеет место быть два варианта ответа на вопрос о единстве в многообразии культур. Один из них таков: не существует единой культурной истории человечества, и история с этой точки зрения представляется как смена культур, каждая из которых живет своей собственной самодостаточной, отличной и обособленной от других культур жизнью. При этом, однолинейности процесса культурной и исторической жизни нет, линии развития культур расходящиеся. Такой точки зрения придерживались Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Э. Трёльч и др.

Другая позиция основана на идее об универсальности и всемирной истории. Она подчеркивает, что в многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры. Представители этой позиции Вольтер, Монтескье, Лессинг, И.Кант, И.Гердер, В.Соловьев, К.Ясперс и др. Серьезным аргументом этой позиции является признание того, что культура есть содержание человеческой жизни и человек абсолютно везде - в Европе и Азии, на Западе и на Востоке, и всегда - в древнейшие времена и сегодня, в III-м тысячелетии, - размышляет об одном: как обустроить свою жизнь и жизнь окружающих его людей наилучшим образом.

Итак, еще раз отметим: возможно говорить, не о единой общечеловеческой культуре, а о наличии общих тенденций в многообразии культур. В научной формулировке это обстоятельство звучит как единство культуры в ее многообразии. Отметим также и то, что в социокультурной практике общения носителей разных культур эта проблема оборачивается поиском причин"непонимания" и"отчужденности", проблемой надлома связи общечеловечности. И в этом ракурсе проблема единства многообразия культур и теоретически, и практически составляет основу другой проблемы - диалога культур.

В общем смысле типология - классификация явлений по общности каких-либо признаков. Типологизация - это научный метод, позволяющий систематизировать объекты на основе их обобщенной модели. Это необходимо для наиболее полного изучения объектов и их описания.

Типологизация культуры, или типология культуры - это классификация культур по обобщенным признакам, определяющим неповторимость отдельных культурных единиц в рамках одного множества (или группы) и обозначение этой общности признаков как отличительной особенности конкретного культурного множества в отличие от другого множества.

Следует различать типологизацию культур как метод культурно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур. Типология является результатом типологизации.

В процессе типологизации культуры всегда имеет место быть идеализация, то есть создание неких идеализированных типов культуры, лишь приблизительно отражающих реальное бытие культуры. Культура и культуры представляют собой систематическую или бесструктурную местами целостность, отдельные ее типы вне связи с остальными не существуют.

О сущности механизма типологизации культуры как построения идеальной абстракции, реально не существующей, а именно как абстрактной "в чистом виде" типологической модели культуры подробно рассматривает немецкий социолог Макс Вебер. В этом плане "идеальный тип" культуры М. Вебера— это не самостоятельный тип культуры, существующий наряду с другими, а гносеологическая, логико-познавательная характеристика любой культуры в ее абстрактно-теоретической идеализированной форме [3].

Типологизация культур, или построение определенной системы типов, то есть типологии культур осуществляется с помощью важнейших, исходных логико-познавательных процедур.

Во-первых, как и любая классификация, типологизация культур, или упорядочивание по группам, опирается на выбор оснований, критериев классификации. Критерий типологии- то основание, которое выделяется исследователем как важнейший признак культуры или характеристика определенного рода отношений внутри нее, по которому он проводит сравнение культур или их обобщение исходя из поставленной исследовательской задачи. Причем в каждом конкретном случае построения типологии может выделяться либо одно основание, один основополагающий признак, по которому устанавливается общность культур, объединенных в один тип культуры, либо несколько сразу. Но важно, чтобы это были одни и те же основания, критерии нахождения общности для каждой культурной единицы, включенной в данное множество (тип культуры).

Непосредственно основания (критерии) как общезначимые характеристики для выделения разных множеств, типов культур могут быть самыми различными. К примеру, это могут быть: этнографические (в качестве которых могут выступать быт, хозяйственный уклад, язык и др.); пространственно-географические, лежащие в основе региональной типологии культур (например, западноевропейская, латиноамериканская, дальневосточная, африканская, сибирская и т.д.); хронологическо-временные, обусловливающие выделение таких типов культур, как: культура первых людей(древняя или первобытная культура); античный тип культуры; культура Средневековья; культура Возрождения; культура Просвещения; культура Нового времени; модернистская культура; постмодерн и т. п.

В качестве критериев для выделения типов культур могут выступать ценностные ориентации, приоритетность тех или иных ценностей. Именно такой признак положен в основу современной, самой обобщенной и весьма актуальной в глобализующемся мире типологии культур "Запад - Восток".

Следует иметь в виду, что поскольку типизация- это гносеологический прием, позволяющий изучить культуры , то вполне может оказаться, что по одним признакам те или иные культурные единицы(самобытные культуры) будут включены в один тип культуры, а по другим основаниям - в иной.

Еще одной важной логико-познавательной процедурой, определяющей типологизацию культуры является определение познавательных целей (задач) именно такого классификационного построения. Исследовательские (да и познавательно-учебные тоже) задачи диктуют набор характеристик (признаков, критериев), которые выбираются в качестве основания данной классификации культуры. Поэтому оснований для решения задач может быть сразу несколько, а значит, и критериев типологизации культур будет несколько.

Приведем пример. Так, типологизация культур может осуществляться с целью выявления той роли, которую культуры играют в социальном взаимодействии. И тогда критериями становятся предписанность (следование культурному образцу); универсализм - стандартизация; специфичность - диффузность как реакция на ситуацию. В таком случае выделяют консервативный, традиционный или инновационный тип культуры. Данная типологизация позволяет увидеть как организуются в изучаемом обществе в определенном социокультурном пространстве взаимодействия, на что они ориентированы, то есть высвечивается технология взаимодействия внутри культурной целостности. К примеру, известный культуролог Э.А.Орлова сгруппировала культуры по критерию функциональной роли и механизма осуществления основных форм мышления [9]. А.Е. Гленн выделяет на этой базе два типа культуры: один из них - с преобладанием абстрактных, другой— ассоциативных форм мышления.

Соответственно, в первом типе культуры мы увидим доминирование универсализма, концептуализации, обобщения, генерализации, а во втором — партикуляризма-акцента на специфическом, отражении уникальных, индивидуальных, неповторимых характеристик культуры. Универсализм характеризует культуры с высокой степенью изображения неопределенности, партикуляризм — с низкой степенью неопределенности. Интересно с этой точки зрения сравнение всех форм европейского абстракционистского искусства и восточно-китайского, японского. Какие познавательные(исследовательские, в первую очередь) задачи решаются с помощью такой типологии? Она позволяет определить, как в той или иной культуре происходит выбор решения проблемы, как определяется ситуация, на основе чего отбирается информация, какого она качества.

Полезна для исследователя типология культуры, в основе которой лежит социальный критерий — доминирование в той или иной культуре коллективистского или индивидуального начала. Так, в индивидуалистических культурах принято полагаться только на себя, заботиться преимущественно о себе и своей семье, акцент в таких культурах поставлен на индивидуальные достижения и инициативу, опора в жизненных реализациях исключительно на свое "я" и т.п. В коллективном типе культуры, напротив, опора делается на принадлежность к группе, индивидуальное поведение подчиняется групповому стандарту, основополагающей ориентацией в культуре является ориентация на "мы". Что дает в исследовательском отношении подобная типология?

Она позволяет выявить природу социокультурных связей в конкретном обществе и его социокультурную динамику, вскрыть источник и возможности, последствия и перспективы этой динамики, уяснить социокультурную природу конфликтов и напряжений, а значит, и найти пути их преодоления через культурный диалог.

Приближенно к социальному подходу в типологии культуры в поиске критериев типологизации культур примыкает и практически из него оформляется в самостоятельный научный подход подход информационно-коммуникативный.

Основополагающим критерием здесь является степень зависимости каждой культуры от социокультурного контекста. По сути, это деление культур на типы по формам обмена информацией внутри них. С этой точки зрения выделяются культуры с высокой степенью зависимости от социокультурного контекста и с низкой. Причем эта степень зависимости от социокультурного контекста и формы обмена информаций могут охватывать как логико-рациональный аспект коммуникации(обмен информаций), так и психологический аспект(общение). Например, Дж. Хофстед, проводя информационно-коммуникативную типологизацию культур, делит их по степени избегания информационной неопределенности на 2 типа: культуры с высокой и с низкой степенью избегания неопределенности. Согласно Дж. Хофстеду, культуры с высокой степенью избегания информационной неопределенности в логико-информационном аспекте обладают нетерпимостью к двусмысленности, приверженностью жестким правилам, абсолютной истине, а в эмоционально-психологическом аспекте избегают конфликтов, агрессивности, отклонения считают недопустимыми, эмоционально более сдержанны. Культуры второго типа отличаются гораздо большей терпимостью к расхождению во мнениях, более высокой степенью риска, большей эмоциональностью и свободой выбора.

Какие задачи позволяет решать именно такая типология? Она позволяет обнаружить точки психологического напряжения и найти регуляторы для снятия напряженности; выявить мотивы поведения, характер ожидаемой активности и т. п.

Можно называть еще целый ряд других критериев и оснований, по которым осуществлялась типологизация культур в истории культурологической мысли. Так, К. Маркс дал экономико-историческую типологию культур, положив в основу классификации теорию общественно-экономических формаций, отличающихся друг от друга способами производства и системами общественных отношений. Соответственно с этим он выявил исторически сменяющие друг друга типы культур: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазно-капиталистический и будущий коммунистический [7].

В. И.Ленин выделял 2 типа культур: буржуазный и пролетарский, положив в основу их классификации классовый признак [5].

Например, весьма полезна для исследователя историческая типология. Полагая основой для типизации исторические периоды времени, в рамках которых возникали и функционировали конкретные типы культур, она выделяет каменный, медный, бронзовый и железный века развития материальной и духовной культуры человечества.

Большую роль в отечественной культурологии сыграла формационно-классовая типология культур, предложенная К. Марксом. Вместе с рассмотренной выше она представляет собой линейную типологию, рассматривающую развитие культур как прогрессивное движение от некой нулевой точки и представляющую культуры в виде иерархической структуры соответственно уровню развития каждой культуры. Существует и иная типология, имеющая значительное влияние в культурологии. Ее представляют концепции замкнутых культурно- исторических типов, или локальных цивилизаций, рассматривающие каждую культуру как отдельную самоценную цивилизационную целостность, а потому предлагающие не линейное, а циклическое видение культурно-исторических процессов. Например, теории О.Шпенглера, Н.Я.Данилевского, А.Тойнби. Линейные и циклические представления о ходе истории объединены в типологии К.Ясперса. По его мнению, история, движущаяся от «осевого времени» имеет смысл и цель, при этом человечество ожидает новое «осевое время».

Среди современных типологических концепций можно выделить идеи Г. Маклюена (1911-1980). Согласно Маклюену, средоточием культуры являются средства общения. Они формируют сознание людей и образ их жизни, смена средств общения меняет и образ жизни людей. На этом основании он выделил бесписьменные (дописьменные), письменные (книжные) и экранные (информационные) общества и культуры.

Для дописьменного общества было характерно устное общение. С помощью устной речи человек передавал жизненный опыт, она была вплетена в практическую деятельность. В этой связи само мировосприятие человека дописьменного общества определялось его слуховой способностью вкупе с другими способностями к ощущениям (осязанию). Человек здесь не осознает собственной отдельности от коллектива, а также от природной среды обитания, его представления о картине мира синкретичны, основываются на магических знаниях, ритуалистичности, мифологии. Устная речь- вид социальной памяти, присущий данной стадии культурного развития. Живая пластичная речь является доминирующим средством выражения всего и особенностей конкретных вещей и явлений.

Письменные культуры начинают формироваться в IV тысячелетии до н.э. (Шумер, Древний Египет) и существуют до сих пор. В основе данного типа культуры письменность вне зависимости от конкретных языков и культурных традиций. Письменность – самый эффективный вид социальной памяти, она стимулирует развитие и распространение рационального мышления, расширение социальных связей. Изобретение книгопечатания создало линейную перспективу в восприятии мира, сделало книгу главным средством общения. Теперь не слух и осязание, а зрение является определяющим инструментом восприятия мира. Людям отныне становится доступным любое знание, развивается наука и техника.

Современный этап культурного развития Маклюэн называет информационной или «экранной» культурой. Главным средством общения здесь становится не книга, а экран и мы наблюдаем некоторый возврат к дописьменному состоянию, потому что устная традиция начинает приобретать решающую роль в социальном взаимодействии. Экранная техника делает значимым слуховое и осязательное восприятие действительности. Спецификой современного этапа культурного развития является явление глобализации, возникновение глобальных сетей коммуникации и информатизации. Глобальные сети связывают людей воедино, давая возможность приобщения к любым знаниям, ко всем культурным традициям мира [6].

Итак, даже указанный перечень типологизаций показывает, что в культурологии на данный момент нет единых и однозначных критериев типологии. Это связано с трудностями методологического характера- поскольку «тип» это абстрактная конструкция, выражающая общности в многообразии объектов, типологизируя все тело культуры, мы отвлекаемся от конкретики и специфических особенностей каждой из культур, а потому несколько упрощаем рассматриваемую конкретную культуру, относя ее к определенному типу, не исчепрпывающему ее сущность целиком и нам нужна другая типология в том случае, если мы хотим рассмотреть данную культуру с другой стороны.

Если говорить о самом общем, всеобъемлющем подходе к типологизации культуры являющимся «родовым» для всех остальных типологий, то в его рамках необходимо выделять виды, формы, типы и отрасли культуры. В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры. Представляется интересной типология, предложенная А.И. Кравченко. [4]. Эта концептуальная схема и типология культуры на ее основе, по словам самого автора, нестрогая и приблизительная, но непротиворечивая и логически обоснованная.

Отраслями культуры, по его мнению, следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого. Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.

Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.

Формы культуры относятся к таким совокупностям правил, норм и моделей поведения людей, которые нельзя считать полностью автономными образованиями; они не являются также составными частями какого-либо целого. Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура именуются формами культуры потому, что они представляют собой особый способ выражения художественного содержания.

Видами культуры следует называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К основным видам культуры нужно относить: доминирующую (общенациональную) культуру, субкультуру и контркультуру; сельскую и городскую культуры; обыденную и специализированную культуры.

Особого внимания требуют духовная и материальная культуры. Их нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку эти явления сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными, или комплексными, образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы.

Таким образом, мы видим, что оснований для типологизации культуры существует великое множество и каждая типология осуществляется с заданной целью, решает определенные, познавательно-исследовательские задачи. Неоднозначность критериев и познавательных целей, на базе которых осуществляется типологизация культур, свидетельствует о том, что построить и дать одну единственную типологию культуры нельзя. Этим и объясняется то, что современное культурологическое знание представлено разнообразнейшими типологиями культур и демонстрирует пеструю типологическую мозаичность.

Этническая и национальная типологизация культуры. На протяжении развития культурологической мысли было создано множество типологий, не являющихся исчерпывающими и завершенными, но имеющих значительное влияние на развитие знаний о культуре.

Выше мы обозначили наиболее яркие и интересные типологические схемы мировой культуры. Далее рассмотрим подробно типологию, важную для целостного понимания феномена культуры.

В сегодняшнем культурологическом осмыслении бурно идет обсуждение проблемы деления культур на типы по степени реализации и присутствия в них национального самосознания, воспринимаемом как стержень идентичности народов, форма выражения их самоутверждения и то, что определяет структуру современных межгосударственных отношений. В этом плане деление культур на национальные и националистические, выявление их типологических характеристик и поиск путей преодоления конфликта между ними - острейшая теоретическая и практическая проблема. Чрезмерное внимание к собственной культуре в ущерб другим чревато этноцентризмом.

Этноцентризм (греч. ethnos - народ, племя, лат. centrum - центр круга, средоточие) - механизм межэтнического восприятия, заключающийся в склонности оценивать явления окружающего мира сквозь призму традиций и норм своей этнической группы, рассматриваемой в качестве всеобщего эталона. При этом представители одной культуры считают свою культуру центральной, а остальные культуры сравнивает со своей культурой. Поскольку уже то, что своя собственная культура целиком ставится в данном случае в мировоззренческий центр, вне зависимости от ее объективных (познаваемых в сравнении с другими) достоинств и недостатков, говорит о том, что индивид с подобными взглядами имеет установку ценить в основном собственную культуру пытаться сохранять и развивать ее преимущественным образом.

Одним из ярчайших проявлений этноцентризма является европоцентризм. Европоцентризм - это такая культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Известны драматические исторические коллизии, связанные с подобной установкой - например, систематическое уничтожение индийской духовной культуры во времена британского владычества.

В современном мире глобализации, где в единое пространство диалога вступают культуры разных носителей, актуально изучение последних и их типологизация. Рассмотрим понятия этнической и национальной культуры в исторической ретроспективе.

Первоначально в основе социальной солидарности определенной группы людей лежал опыт их совместного проживания на смежных территориях (соседство) и удобство совместной хозяйственной деятельности, обороны от соседей и т. п. На базе этого со временем сложились общие черты: язык; преобладание внутренних хозяйственных и социальных(включая брачные) связей над внешними; системы мифологических (позднее - религиозных) и рациональных представлений; образ жизни, бытовой культуры, приемы и способов хозяйствования, стиль одежды, специфика культуры еды и т. п. Таким образом, постепенно формировалась родоплеменная (и межплеменная) преимущественно сельскохозяйственная культурная система, которую и следует считать этнической (этнографической) культурой данного народа в наиболее чистом виде. Под этносом понимается – исторически сложившаяся устойчивая группа людей (синонимы с различными нюансами понимания - племя, народность, нация), говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, единый уклад жизни( характер труда и быта), комплекс обычаев, традиций и отличающаяся этим от других народов. Специфика этнической культуры определяется природной средой.

Со временем актуальность аспекта кровного родства (как основания идентичности) вытеснилась общностью обычаев, нравов, верований, территориально-соседской солидарностью и т. п. Возникли народности и нации -устойчивые группы людей, говорящие на одном языке, проживающие на определенной территории и признающие свое единое происхождение, единый уклад жизни, обычаи и традиции. Понятия народности и нации синонимичны в политическом значении (в привязке к определенной территории), а этноса и народности в культурно-содержательном. Народ имеет самоназвание, сплачивающее людей, относящихся к нему в осознанное единое «мы».

С возникновением городов и государства чистота культурного единообразия существенно трансформировалось под влиянием социальной стратификации культуры — стало происходить становление культуры новых городских сословий администраторов, воинов, ремесленников и священнослужителей. Поначалу эта культурная специфика мало отличалась от крестьянской, но - главное - у культуры появляются еще два измерения: политическое (в лице государства) и систематизированное религиозное, постепенно вытесняющее мифологическое сознание людей на периферию их социальной активности.

Эта культура ранних городских цивилизаций (с III-II тысячелетий до н. э. до середины II тысячелетия н. э., т. е. эпоху Ренессанса и Реформации) в существенной мере оставалась все той же этнической (по общей совокупности культурных черт, обозначающих характер консолидации), хотя на новом этапе основания такого рода консолидации несколько видоизменяется: если раньше доминирующую роль играли интересы совместного ведения сельского хозяйства, то теперь на первое место выходят интересы военно-политические и религиозные; по большому счету, это тип сообщества по его социокультурным доминантам можно назвать политико-идеологическим.

В I тыс. до н. э. возникают идеи создания универсальных империй с централизованным руководством и соответствующих им универсальных мировых религий и т. п., но все это осталось на уровне утопий (ни одна империя и ни одна религия так и не стали общемировыми), а реально в основе совместной жизни людей доминирующим являлся принцип территориально-соседской солидарности(порой, даже вопреки религиозному антагонизму), что отчасти подтверждалось существенной индифферентностью людей эпохи древних и средневековых цивилизаций к этнической принадлежности собственных соседей.

Этот тип культуры, построенный на соседской солидарности, проходит существенную трансформацию с возникновением буржуазных наций и становления соответствующего национального типа культуры, в рамках которого существенно понизилась значимость сословной дифференциации общества и начали доминировать общенациональные стандарты социальной адекватности и культурной компетентности.

Так складывается уже третий по ходу истории тип культуры, основанный на все том же территориальном единстве, но теперь к прежним его политико-идеологическим скрепам добавляется и национальный экономический интерес. Таким образом, национальная культура представляет собой синтетический тип культуры (с точки зрения доминирующих основ социальной солидарности), где смешиваются самые различные основания интеграции людей, но все равно в основе их организации и регуляции остается национальное государство с повышенной (по сравнению с прежними временами) стандартизированностью основных информационно-символических составляющих культуры и существенно повысившейся эффективностью трансляции культурных образцов следующему поколению, т. е. социальному воспроизводству общества.

Исходным базисом национальной культуры является этническая. Она является источником народного языка (который становится в национальной культуре литературным языком). Национальная культура преумножает богатство этнической  на основе письменности и образования и воплощается в литературе и искусстве, науке и философии, социально-политическом и технологическом развитии общества. Лучшими достижениями национальной культуры являются плоды творчества наиболее талантливых представителей нации, просвещенных, эрудированных людей.

Однако взаимоотношения между национальной культурой в целом и этнической культурой как ее наиболее древним компонентом весьма сложны и противоречивы. Этническая культура консервирует архаичные, во многом уже не отвечающие современным условиям нормы жизни, ей чужды какие-либо перемены и новшества; национальная — полна движения и изменения, живет созиданием нового. Этническая культура тяготеет к замкнутости, страдает ксенофобией, т.е. неприязнью ко всему чужому и незнакомому; национальная, напротив, актуальна. По мере своего развития она все больше открывается для контактов с другими культурами и становится богаче, впитывая в себя их достижения. Этническая культура стремится сохранить различия между локальными, местными, свойственными отдельным группам населения особенностями быта, поведения, произношения и т.д.; в национальной культуре эти различия нивелируются и с развитием ее постепенно исчезают.

В истории наций были периоды, когда расхождение между этнической культурой «низов» (крестьянской, «простонародной», «мужицкой») и культурой образованных слоев («высокой», «аристократической») доходило почти до разрыва и антагонизма. В России в XVIII—XIX вв. между культурой дворянской знати и культурой «простого народа» образовалась настоящая пропасть: многие представители высшей аристократии, свободно владея французским, с трудом изъяснялись по-русски; язык, нравы и обычаи настолько различались, что иному русскому дворянину легче было понять чужеземца, чем собственного крепостного. 

Этнический тип культуры является в существенной мере мемориальным, основанным на памяти об общем происхождении и общей истории, ему свойственны преемственность и консерватизм. Национальный же тип культуры является преимущественно актуальным, ориентированным на решение текущих социальных задач, а отчасти и прогностическим, нацеленным на достижение более или менее представляемого будущего.

В современном мире важную позитивную роль может сыграть установка на культурный космополитизм (от др. -греч. κοσμοπολίτης (kosmopolites) - космополит, человек мира) - мировоззренческая и культурная установка, направленная на осмысление единства мира, универсализм, размыкающий границы национальных культур, несущая идеи взаимодействия "индивидуальной реальности" для каждого гражданина с реальным многомерным миром планеты, через переводчики, конверторы, фильтры.

Региональная типологизация культуры. Восток и Запад: характерные черты и особенности. Север и Юг: характерные черты и особенности. В современной культурной ситуации очень актуальна региональная типология, разделяющая культуры по территориальному расположению на культуры Востока и Запада, Севера и Юга. Именно таким типовым делением по существенным признакам во многом можно описать конфликты и противоречия культур глобализающегося мира. В таком случае все они предстанут как противоречия между традиционными культурами Востока инновационными культурами Запада , «богатым Севером» и «бедным Югом».

Понятия Восток и Запад не имеют четко определенного смысла. Зачастую под Востоком понимают Азию, а под Западом Европу и Северную Америку. Эта типология относится к региональной (в ее основе – различие климатических условий), однако культурологию в данном случае интересует не в географическое положение культур, а их сущностное различие.

О чертах, отличающих культуры Запада и Востока друг от друга, можно говорить лишь с большей или меньшей долей условности, но они достаточно ярко проявляются если речь идет о смысле человеческой жизни. Не стоит забывать, что потому, что культуры условного Востока и Запада неоднородны по своему содержанию (причем восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная, поскольку охватывает три разных культурных мира - китайский, индо-буддийский, арабо-мусульманский, в которых доминируют различные религии, тогда как культура Запада объединяется одной религией - христианством), их обобщенные характеристики приблизительны.

Как правило, проблема «Восток—Запад» рассматривается и явно и скрыто преимущественно с позиций европоцентризма, полагающего, что различие между восточной и западной культурами усматривалось в том, что первая отстала в своем развитии от второй. В настоящее время становится ясно, что развитие культуры в различных регионах идет различными путями и Восток и Запад — это не расположенные одна поверх другой ступеньки культурного прогресса, а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному.

Различий между восточной и западной культурами достаточно много, они кардинальны. Рассмотрим обобщенно отмеченные многими исследователями культурные различия между Западом и Востоком. Для западной культуры характерно главенство идеи бытия; стремления к точному словесному выра­жению истин; мудрость здесь предполагает владение даром слова. Для Востока характерна идея небытия; истинное знание здесь невыразимо в словах; истинная мудрость выражается не в словах, а личным примером. Западу свойственно признание приоритета точной науки над всеми другими видами познания, опора на экспериментальные и математические методы в естествознании; разработка фундаментальных научных теорий. Востоку - опора на жизненный опыт, на данные наблюдений, интуицию, саморазвитие в плане человеческих качеств.

Существенно разнится отношение к искусству на Западе и Востоке. Для первого искусство видится как сложные дифференцированные художественные формы, виды, жанры, отражающие эпоху в тематике и идейном содержании; бесконечно разнообразные и быстро сменяющие стили и течения. Для искусства второго характерна условность; символизм; декоративность; синтетичность; «вневременность» тематики; устойчивость художественных традиций. Главные отличия прослеживаются в социальной и технологической сферах. Для западных культур характерны ускоряющийся технический прогресс, высокая производительность труда, движение к постиндустриальному обществу; приоритет экономики в решении общественных проблем; потребительское отношение к природе; динамизм, активность, погоня за «благами цивилизации»; разнообразие и лабильность норм социального поведения; стремление к творчеству; расшатывание традиций; ускоренный темп жизни инновационная культура.

Инновационная культура - это знания, умения и опыт целенаправленной подготовки, комплексного внедрения и всестороннего освоения новшеств в различных областях человеческой жизнедеятельности при сохранении в инновационной системе динамического единства старого, современного и нового; иными словами, это свободное творение нового с соблюдением принципа преемственности.

Для восточных культур характерна техническая отсталость (вплоть до последнего времени, за исключением Японии, Южной Кореи и некоторых других стран), большая доля малопроизводительного ручного труда, опора на религиозно-нравственные установки и традиции, созерцательное отношение к природе, консерватизм, опора на религиозно-нравственные установки и традиции, созерцатель­ное отношение к природе, консерватизм, пассивность, аскетизм; строгость поведенческих регулятивов; самоизоляция от внешнего мира, уход во внутреннюю духовную жизнь; традиционализм, уважение к обычаям и традициям, церемониальность социальных контактов. Восточные культуры часто называют традиционными.

Традиционные культуры - такие, в которых огромную смыслообразующую роль играет традиция, идущая из прошлого и основанная на религиозных представлениях (например, Ислам, индуизм, конфуцианство и др.). С одной стороны, эти культуры мало подвержены развитию, они консервативны и враждебны по отношению к тому, что противоречит их собственной Традиции.

С другой стороны, они отличаются консерватизмом в морально- нравственной сфере, им не присуще состояние экзистенциального вакуума (констатирование и переживание бессмысленности человеческого существования). В свою очередь, инновационная культура, свойственная западному типу культур, также заключает в себе плюсы и минусы. Плюсами здесь являются установки на преображение (обновление) окружающих человека природного, вещного, духовного миров и самого себя через все более полное пронизывание собственно человеческим смыслом, гуманизацию, культивирование Истины, Добра и Красоты. Значительным минусом является то, что человек с установкой на инновации в ущерб традиции становится циничным, утрачивает чувство запретных границ в этике, являющейся основой сохранности человечности.    

Восток и Запад не существуют изолированно друг от друга в сфере культуры. В на­стоящее время стало практически общепризнанным, что взаимодействие западной и восточной культур полезно и даже необходимо для культурного прогресса человечества..

Освоение Востоком технической культуры Запада, естественным образом ведет к стандартизации производства и быта по западному образцу, но тем не менее при этом сохраняются его специфические национально-культурные черты (например, опыт Японии). На практике сегодня уже происходит не только экспансия западной культуры на Восток, но и быстро растущее вхождение восточной культуры в различные сферы культурной жизни Запада: ее значительное влияние проявляется в западной философии, медицине, практической психологии, музыке и танце, в моде, в распространении восточных верований и культов. И западная культура волей неволей впитывает в себя, усваивает и «переваривает» идущие с Востока веяния, расцвечиваясь от этого новыми красками, однако, не сходя со своей исторически обусловленной магистрали развития.

Нельзя не коснуться здесь того факта, что особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Исторически она вынуждена решать проблему диалога двух различных социокультурных миров как проблему своей внутренней политики. Многие мыслители указывали в этой связи на особую историческую миссию России, которая призвана соединить Восток и Запад.

В последнее время в типологию культур прочно вошла оппозиция севера и юга. Данная типология является результатом  эмпирического  разделения мира на бедные южные страны и богатые северные, отражающего глобальное противоречие между развитыми и развивающимися странами.

Неравенство в уровне развития «глобального Севера» и «глобального Юга» ведет к тому, что основным направлением трудовой миграции в мире является миграция с Юга на Север.

Многими исследователями неравенство в уровне развития «глобального Севера» и «глобального Юга» называется в качестве причины роста антиамериканизма и ненависти к западной цивилизации в целом, причины популярности исламского фундаментализма и распространения исламистского терроризма.

Однако взаимодействия между севером и югом носят не только экономический и геополитический характер. Так, искусство Юга наложило свой отпечаток на творчество таких известнейших европейских художников конца XIX — начала XX в., как Вламинк, Гоген, Матисс, Пикассо, Дали и др. Африканская культура явилась одним из главных источников экспрессионизма и кубизма в живописи. Многие европейские и американские поэты и писатели (Аполлинер, Кокто и др.) отразили в своих произведениях ее мотивы. Эхо африканской культуры (сформулированное в принципе «убунту») присутствует в европейской философии (к примеру, в концепции «уважения к жизни» европейского мыслителя XX в. А. Швейцера, долгое время проведшего в дебрях Африки). Благодаря негритянским спортсменам с их азартом, совершенной техникой движений стали живее, острее и динамичнее многие спортивные зрелища: футбол, баскетбол, бокс, легкая атлетика и др.

Таким образом, культура Юга уже сейчас оказывает заметное воздействие на Север. Вместе с тем происходит и интенсивное освоение южными народами достижений культуры северных стран. Дальнейшее усиление контактов между Севером и Югом, несомненно, будет способствовать взаимному обогащению этих социокультурных миров.

Массовая культура и элитарная культура: понятие, предпосылки возникновения, ее роль в современном обществе. С точки зрения особенностей производства и потребления культурных ценностей культурологи выделяют две социальные формы существования культуры: массовую и элитарную. Массовой культурой условно можно называть такой вид культурной продукции, которая каждодневно производится в больших объемах и адресована любым потребителям, независимо от страны и места их проживания. Это культура повседневной жизни, широко представленная средствами массовой информации и коммуникации.

Массовая культура – явление относительно недавнее, если мерить мерой веков развития культуры. По поводу ее истоков в культурологии существует ряд точек зрения. Они существенно разнятся между собой. Согласно первой, предпосылки массовой культуры формируются уже на заре христианской цивилизации. Подтверждающим примером здесь являются упрощенные варианты Священных книг (например, «Библия для нищих»), рассчитанные на массовую аудиторию.

Согласно второй точке зрения, истоки массовой культуры связаны с появлением в европейской литературе XVII—XVIII веков развлекательного чтения - приключенческого, детективного, авантюрного романа, значительно расширившего аудиторию читателей за счет огромных тиражей. В качестве примера здесь можно привести творчество писателей: англичанина Даниэля Дефо (1660—1731) — автора широко известного романа «Робинзон Крузо» и еще 481 жизнеописания людей, так называемых, рискованных профессий: следователей, военных, воров, проституток и т. д. и Матвея Комарова (1730— 1812) — создателя нашумевшего бестселлера XVIII—XIX веков «Повести о приключениях английского милорда Георга», и других не менее популярных книг. Книги обоих указанных авторов написаны блестящим, простым и ясным языком.

Существует и третья точка зрения, согласно которой большое влияние на развитие массовой культуры оказал и принятый в 1870 году в Великобритании закон об обязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX века — роман.

В собственном смысле, привычном нам, массовая культура проявила себя впервые в США на рубеже XIX—XX веков. Для этого исторического времени была характерной всеобъемлющая массовизация жизни. Она затронула все сферы общественной жизни: экономику и политику, управление и общение людей. В различных социальных сферах активную роль начали играть людские массы. Этот феномен был проанализирован в ряде философских сочинений XX века.

Так, X. Ортега-и-Гассет(1883—1955) в работе «Восстание масс» (1930 г.) выводит непосредственно понятие «масса» из определения «толпа». Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, а множество, с точки зрения социологии, и есть масса, поясняет Ортега. Он пишет: «Общество всегда было подвижным единством мень­шинства и массы. Меньшинство - совокупность лиц, выделенных особо, масса - невыделенных ничем. Масса - это средний человек. Таким образом, чисто количественное определение - «многие» - переходит в качественное» [10, С. 309]. Причину выдвижения масс на авансцену истории Ортега видит в низком качестве культуры, когда человек данной культуры не отличается от остальных и повторяет общий тип.

В книге американского социолога Д. Белла «Конец идеологии» (1960 г.), особенности современного общества определяются возникновением массового про­изводства и массового потребления. Автор формулирует пять значений понятия «масса»:

1. Масса - недифференцированное множество (т. е. про­тивоположность понятию класс). 2. Масса - синоним невежественности (в духе того, как об этом писал и X. Ортега-и-Гассет). 3. Массы - механизированное общество (т. е. человек воспринимается как придаток техники). 4. Массы - бюрократизированное общество (т. е. в массовом обществе личность теряет свою индивидуальность в пользу стадности). 5. Массы - как толпа. Здесь заложен важный психологический смысл. Толпа неспособна рассуждать, она повинуется страстям. Сам по себе человек может быть культурным, но в толпе он обращается в варвара. В конечном итоге Д. Белл делает вывод: массы - есть воплощение стадности, шаблонности, унифицированности [11].

Более глубокий анализ «массовой культуры» был сделан уже упомянутым нами социологом М. Маклюэном (1911—1980). Он так же, как и Д. Белл, исходит из того, что средства массовой коммуникации порождают и новый тип культуры. В своих работах «Галактика Гутенберга», «Понимание средств связи», «Культура наше дело»Маклюэн подчеркивает, что отправной точкой эпохи «индустриального и типографского человека» стало изобретение печатного станка И. Гутенбергом в XV веке. Современные же средства массовой информации, создав, по словам Маклюэна, «глобальную деревню», создали и «нового племенного человека». Новый человек отличается от «племенного», жившего когда-то на земле, тем, что его мифы формирует «электронная информация». По словам Маклюэна, печатная техника — создала публику, электронная - массу.

Субъект «массовой культуры» может рассматриваться как двуединый, то есть одновременно и индивидуальный и массовый, потому что люди выступают одновременно и как индивиды, и как члены локальных групп, и как члены массовых социальных общностей.

В XXI веке масса существенно изменилась по сравнению с тем, что описывал Х. Ортега - и Гассет. Однако эти изменения в основном количественного характера. Образованность, информированность стали массовыми явлениями. Однако широкая доступность, не предполагающая усилий и высокого уровня восприятия, и сегодня делают доступной, а потому - популярной массовую культуру.

Массовая культура имеет ряд характерных признаков, ее зачастую описывают в основном в негативных терминах. Разберемся, почему это так.

Во - первых, не очень предпочтительным с точки зрения сущности культуры как человекотворчества является тот факт, что истоком широкого распространения массовой культуры является коммерциализация всех общественных отношений. На это указывал еще К. Маркс в «Капитале». К. Маркс рассмотрел через призму понятия «товар» все имеющееся многообразие социальных отношений в буржуазном обществе.

Стремление видеть товар в сфере духовной деятельности в сочетании с мощным развитием средств массовой коммуникации и привело к созданию нового феномена — массовой культуры. Коммерческая установка относительно содержания и качества продукции, конвейерное производство — все это во многом означает перенесение в сферу художественной культуры точно такого же финансово-индустриального подхода, который царит и в других отраслях индустриального производства. В свою очередь потребление данной продукции — это массовое потребление в больших залах, стадионах миллионами зрителей телевизионных и киноэкранов.

Во-вторых, массовая культура мифологизирует человеческое сознание, мистифицирует реальные процессы, происходящие в природе и в человеческом обществе. Происходит отказ от рационального на­чала в сознании. Целью массовой культуры является не только заполнение досуга и снятия напряжения и стресса у человека индустриального и постиндустриального общества, но и в значительной степени стимулирование потребительского сознания у адресата (т. е. у зрителя, слушателя, читателя), что в свою очередь формирует особый тип личности — пассивного, некритического восприятия культуры. Все это создает личность, которой легко манипулировать. Манипулирование человеческой психикой с помощью массовой культуры происходит за счет эксплуатация эмоций и инстинктов подсознательной сферы чувств человека, и прежде всего негативных чувств - одиночества, вины, враждебности, страха, самосохранения, стремления к бесконтрольному самоудовлетворению.

Массовой культурой формируется массовое сознание. Оно многообразно в своем проявлении. При этом отличается консервативностью, ограниченностью, инертностью. Оно не способно охватить все процессы в развитии, во всей сложности их взаимодействия.

Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые образы (имидж) и стереотипы. В массовой культуре формула (а в этом и есть сущность искусственно создаваемого образа - имиджа или стереотипа) - это главное. Подобная ситуация стимулирует идолопоклонство зачастую сомнительным идолам- звездам. Язык массовой культуры космополитичен, он утрачивает национальную специфику, а потому размывает основания культурной идентичности.

Массовая культура неоднородна, она включает разные уровни. Так, существует кич - это самые нижние пласты массовой культуры, примитивные, лишенные художественной ценности произведения, рассчитанные на внешний эффект (например, красочные, безвкусно оформленные обложки журналов, "бульварная", "желтая" пресса, пошлая, назойливая реклама. А также мидкульт. Мидкульт - культура «среднего» уровня, тенденция – стремления повысить образовательный уровень через популярные издания с помощью совмещения образцов высокого и популярного искусства (например, библейская история становится сюжетом рок - оперы "Иисус Христос - суперзвезда", роман В. Гюго "Собор Парижской богоматери" становится основой современного мюзикла). Мидкульт экранизирует классические произведения, создает моду на популярную науку в связи с этим издается большое число научно-популярных журналов, выходят радио-телепередачи образовательного характера, в которых в популярной форме говорится о научных открытиях, истории науки. В этом смысле мы имеем позитивные проявления массовой культуры, способствующие широкому культурному просвещению.

Массовая культура выполняет специфические социальные функции. Главной среди них является иллюзорно-компенсаторная: приобщение человека к миру иллюзорного опыта и несбыточных грез. При этом через массовую культуру происходит пропаганда господствующего, далеко несовершенного с точки зрения личностного развития образа жизни, которое имеет своей конечной целью отвлечение масс от социальной активности, приспособление людей к существующим условиям, конформизм. Можно говорить о релаксирующей функции массовой культуры - посредством ее образов жестокости, насилия человек высвобождает внутреннюю агрессию.

Отрицательным качеством массовой культуры является то, что она создает упрощенные версии жизни, которые сводят социальное зло к психологическим и моральным факторам.

Массовая культура при всей своей кажущейся бессодержательности, имеет весьма четкую мировоззренческую программу, которая базируется на определенных философских основаниях. Это гедонизм, натурализм, прагматизм как обосновывающие идеи, а также философская концепция З.Фрейда как оправдывающая и во многом дающие «зеленый свет» широкой экспансии массовой культуры.

С точки зрения гедонизма, чувство наслаждения является целью любого поведения человека. Позитивизм как идейная основа современной массовой культуры предполагает натурализм как сведение социального к биологическому. Зависимость социологии от биологии стала мировоззренческой платформой для многих произведений массового искусства. К однопорядковому явлению относится и принцип эскапизма («бегства»), широко распространенный в индустрии массовой культуры. Он проявляется как стремление любыми путями увести реципиента (адресата массовой культуры) от противо­речий реального мира, объявить их несуществующими или заставить о них забыть.

В массовой культуре обрела воплощение ключевая идея английского позитивиста Г. Спенсера (1820—1903). Она заключается в том, что индивидуализм, конкурентная борьба и выживание наиболее приспособленных необходимы для поступательного развития общества. Этот социальный дарвинизм в своих крайних формах стал основой для расизма и экспансионизма. В рамках позитивистской концепции социального дарвинизма реализуется так называемый «культ казенного оптимизма», перерастающий порой в настоящий национал-шовинизм.

Например, «Американская мечта» как совокупное представление об «исключительности» развития Америки и то, что каждый американец имеет равные возможности в достижении счастья и успеха. В контексте американской жизни содержание понятия «американская мечта» менялось, наполнялось различным смыслом, превратилось в официальный лозунг, в своего рода, эквивалент «американского образа жизни». Хотя на деле ее невозможно осуществить - простой человек, не обладающий хорошей родословной, и в этом обществе встретит непреодолимые препятствия в попытках достижения своих масштабных целей в случае, если они у него имеются.

Существует неразрывная связь философии прагматизма с массовой культурой. Наиболее полно идеи прагматизма реализовал в культурологии массовой культуры американский философ Д. Дъюи (1859—1952). Он разработал культурологическую концепцию, которая во многом определила пути развития массовой культуры.

Так, по мнению Дьюи, в основе художественного творчества лежит не отражение предметов и явлений действительности, а некий чувственный опыт, который трактуется как «результат взаимодействия организма и его окружения». В своей теории Дьюи уходит от материального мира и погружается в субъективные эмоции. И эстетический опыт является продолжением обычного человече­ского опыта. Дьюи активно защищал социально-интегрирующую способность искусства и открыто провозглашал свою приверженность натурализму в искусстве, противопоставляя его реализму.

Основополагающее утверждение прагматизма требует признания истинности того, что имеет практическую пользу. И потому любая идея — научная, религиозная, художественная, прогрессивная, реакционная — может быть оправдана, если только она обеспечивает успех деятельности людей. Не случайно прагматизм называют «философским выражением бизнеса». Практической реализацией прагматизма в массовой культуре является такая важная ее структура, как реклама. Она реализует основное кредо прагматизма, которое заключается в том, что истинным является то, что полезно, что дает удовлетворение и приводит к успеху.

Можно со всеми на то основаниями утверждать, что философия 3. Фрейда является фундаментом современной массовой культуры. В начале XX века австрийский врач-психопатолог и философ 3. Фрейд разработал учение о структуре человеческой личности, полагая ее основой бессознательное как то, что никогда не выводится в сознание, поскольку не может быть осознанным принципиально. Бессознательное структурировано в виде инстинктов, которые довлеют над сознанием людей и определяют многие их поступки.

В своей теории бессознательного 3. Фрейд исходил из того, что сущность человека выражается в освобождении от инстинктов. Отсюда и жизнь в обществе возможна только тогда, когда эти инстинкты подавляются. А в данном случае возникает то, что Фрейд называл «фрустацией» — то есть неосознанной ненавистью индивида к обществу, которая выражается в агрессивности. Но поскольку общество обладает достаточно сильными для подавления этой агрессивности индивидов возможностями, человек находит выход своим неудовлетворенным страстям в искусстве. Главное влияние фрейдизма на массовую культуру кроется в его так сказать индульгировании («индульгенция», «узаконивание») использования инстинктов страха, секса и агрессивности.

Не без помощи продукции массовой культуры XX век вошел в историю человечества, как век страха. Историческая реальность, разрушительные войны, революции, катастрофы, стихийные бедствия способствовали появлению в мировой художественной культуре образа «маленького человека». В книге «Бегство от свободы» американский философ и социолог, последователь 3. Фрейда Э. Фромм сравнивает современного человека с мышонком Микки Маусом — героем мультфильмов У. Диснея [12]. Фромм подчеркивает, что люди не смотрели бы без конца варианты одной и той же темы, если бы для них в ней не было бы чего-то сокровенного и близкого. Зритель переживает с мышонком все его страхи и волнения, а счастливый конец, в котором Микки всегда избегает опасности, дает ему, зрителю, чувство удовлетворения.

Добавим от себя, что массовая культура не столько воспроизводит то, что дает удовлетворение сложившихся потребностей, сколько их воссоздает и усугубляет. Так, древние греки создали в искусстве образ героя, а художественное творчество XX столетия широко эксплуатирует образ маленького человека, как героя нашего времени.

В реализации инстинкта страха особенно преуспел современный кинематограф, производящий в огромном количестве фильмы ужасов. Многие фильмы вызывали у зрителей в кинозале такие физиологические состояния, что необходима была неотложная помощь врачей. Их основными сюжетами являются: природные катастрофы; просто катастрофы; монстры; сверхъестественные силы, трупы; инопланетяне.

С одной стороны, катастрофы находят отклик в душах людей потому, что все мы живем в нестабильном мире, где повседневно и повсеместно происходят реальные катастрофы. В условиях экономического и экологического кризиса, локальных войн, национальных столкновений гарантий от жизненных катастроф не существует. С другой, насаждение катастрофического мировосприятия хаотизирует, парализует мышление человека, отводя его внимания от по-настоящему значимых катастроф внутреннего бытия, связанных с утратой смысловых оснований.

В подаче и раскручивании этого «катастрофического» материала, прежде всего, акцентируются сенсационность, жестокость, авантюрность, предприимчивость негативного толка. В результате психика человека, натренированная фильмами-катастрофами, шедеврально эстетизированная коммерческим экраном, постепенно становится нечувствительной к происходящему в реальной жизни. И вместо того, чтобы предостеречь человечество от возможного разрушения цивилизации, массовая культура просто готовят нас к этой перспективе. В этом заключается, пожалуй, самый главный ее минус.

Антиподом массовой культуры является элитарная культура. Элитарная культура (от французского «лучший», «избранный», «отборный», «культура для избранных»)- субкультура привилегированных групп общества, отличающаяся принципиальной закрытостью, духовным аристократизмом.

Формирование элитарной культуры связано с образованием круга «избранных» – тех, кому такая культура доступна и кто выступает ее носителем (культурной элиты). Элита выступает производителем и потребителем элитарной культуры (от франц. elite — лучшее, отборное, избранное). При этом определение элиты в различных социологических и культурологических теориях неоднозначно.

Например, некоторые социологи (Р. Михельс и Г. Моска) считали, что элиту от масс отличает высокая степень деятельности, продуктивности, активности. Однако предпочтительнее, на наш взгляд, понимание элиты как особого слоя общества, наделенного специфическими духовными способностями. С точки зрения этого подхода, понятием элита обозначается не просто высший слой общества, правящая верхушка, поскольку элита присутствует в каждом общественном классе. Элита — это часть общества, наиболее способная к духовной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно она обеспечивает общественный прогресс, поэтому искусство должно быть ориентировано на удовлетворение ее запросов и потребностей.

Основные - элементы элитарной концепции культуры содержатся уже в философских сочинениях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление», А. Шопенгауэр разделяет человечество на две части: «людей гения» (т. е. способных к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности) и «людей пользы» (т. е. ориентированных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).

В культурологических концепциях Ф. Ницше, сформулированных им в известных трудах «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра» , концепция элитарности предстает в идее «сверхчеловека». «Сверхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен, по мысли Ф. Ницше и уникальной эстетической восприимчивостью.

Один из самых известных мыслителей, по- своему рассматривающий феномен элитарности и массовости культуры- Х. Ортега и Гассет. Он опирался на идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Элита - по Ортеге - это не родовая аристократия и не привилегированные слои общества, а та часть общества, которая обладает особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художник.

В труде «Дегуманизация искусства», посвященном проблемам различия старого и нового искусства, он проводит отличие нового искусства от старого по адресатам, к которым оно обращено. Новое искусство (современное, прогрессивное) обращено к элите общества, а не к его массе. И в этой связи оно не обязательно должно быть популярным, то есть оно не должно быть общедоступным, понятным всем.

Ортега пишет: «...радоваться или сострадать человеческим судьбам, есть нечто очень отличное от подлинно художественного наслаждения» [10, С. 224]. Новое искусство, наоборот, должно отчуждать людей от реальной, не слишком «высоконапряженной» обыденной жизни. «Дегуманизация» и есть основа нового искусства XX века. «Вот почему новое искусство разделяет публику на два класса - тех, кто понимает, и тех, кто не понимает его, то есть на художников и тех, которые художниками не являются. Новое искусство должно быть чисто художественным искусством. И оно должно содействовать тому, «...чтобы «лучшие» познавали самих себя, ... учились понимать свое предназначение: быть в меньшинстве и сражаться с большинством» [10, С. 221-222].

Заметим, что культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы. Так, типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», нашедшая свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской художественной культуры.

Например, в России на рубеже XIX—XX веков идеи элитарной культуры развивало и внедряло художественное объединение «Мир искусства». «Мирискусники» (М.Дягилев, А.Бенуа и др.) открыто заявляли о «самоцельности» и «самополезности» искусства, считая при этом «правду в искусстве», декларируемую Л. Толстым, проявлением грубой односторонности. Акцентируя внимание на человеческой личности, лидеры «мирискусничества» в духе элитарных культурологических концепций Ф. Ницше приходили к абсолютизации личности творца. Ими считалось строго обязательным наличие в любом живописном и музыкальном произведении особого авторского видения действительности. Это воззрение понималось как совестливое понимание художественного в человеке [1, С. 29]. Под совестью искусства, однако, подразумевалась лишь субъективная искренность индивидуального творца в выражении им красоты. Подобный творческий дух характерен и для искусства постмодернизма, в котором он освобождается от налета романтизма, выражая не возвышенную природу переживания, а бездны бессознательного, необлагороженного культурой.

Понятие субкультуры. Контркультура, ее истоки и сущность. При том, что каждая культурная эпоха обладает определенной целостностью - мы можем выявить ее отличительные черты - внутренне она неоднородна. В любое историческое время наряду с официальной, магистральной и политически поощряемой культурой существуют различные подкультуры, которые могут весьма существенно отличаться от ортодоксальных, т.е. признаваемых правильными, практик. Это определяется тем, что культура включает в себя массу разнородного материала она полна прямых и косвенных противоречий. 

Так, например, наука, религия, мораль, искусство, политические институты, семья, образование, воспитание и другие составные элементы культуры, не нарушая общего гармонического целого, имеют свои специфические ритмы развития, собственные историю и предысторию, свой набор характерных черт, по-разному преломляющих ведущие культурные тенденции эпохи. Люди одной культуры в зависимости от рода занятий, места проживания также могут представлять различные типы одной и той же общей культурной парадигмы (например, сельские жители носители в большей степени этничной культуры, а городские – национальной, представители богемы и работники сферы информационных технологий одной национальности дадут разные типы культурных образцов в плане быта и образа жизни).

Они будут являться носителями разных субкультур. Под субкультурой понимается - культура локального сообщества (демографического или социального слоя), характеризуемая общностью цели, функциональной направленности, образом мышления, общей деятельностью, идеологией, лексикой, атрибутикой и др. воплощающая в себе особенности образа жизни представителей этого сообщества, отличия их мышления и поведения от общенациональных культурных стандартов.

Виды субкультур многообразны. Можно выделить следующие как наиболее многочисленные: этнические (Москва - Санкт-Петербург, цыгане, ассирийцы и др.); корпоративные ( дальнобойщики, шоумены, дворники, менеджеры и др.); религиозные субкультуры (мусульманские общины в христианских обществах, тоталитарные секты); возрастные субкультуры (молодежь, пенсионеры , старики как социальная группа) и др.

Специфическим видом субкультуры является контркультура. Этот термин был предложен американским социологом Т. Роззаком . Он применил его для обозначения новых течений в искусстве, противопоставляющих себя традиционной культуре. Пафос контркультуры в том, что она ставила во главу угла чувственно-эмоциональное переживание бытия, находящееся за рамками умозрительно-логических методов познания.

Она, как правило, не просто имеет парадигму, отличающуюся от парадигмы доминирующей культуры, но и явным образом противопоставляет себя доминирующей культуре, ставит под сомнение господствующие культурные ценности, нормы и моральные устои, создаёт свою собственную систему норм и ценностей. Наиболее ярко контркультура была выражена в «молодёжной революции» 1960-х годов, движении хиппи и в 1970-х годах в субкультуре панк. В СССР примером контркультуры являлась андеграундная рок-культура.

Контркультура — явление, свойственное не только и не столько широко известным и приведенным выше молодёжным движениям XX века. Господствующая культура не способна охватить всё символическое пространство общества. Часть этого пространства «делят» между собой суб- и контркультуры. К таким контркультурам в различных исследованиях относят раннее христианство, прочие религии, коммуны утопистов и движение большевиков.

Примером контркультуры является также уголовная среда, в замкнутой и обособленной среде которой постоянно формируются и видоизменяются идеологические доктрины, буквально «переворачивающие с ног на голову» общепринятые ценности — честность, трудолюбие, семейную жизнь и т. д. Последнюю часто называют антикультурой, поскольку она противостоит человеческой культуре в целом. Антикультура- система ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, а также совокупность способов и приемов человеческой деятельности, идущая вразрез с общепринятой (массовой) культурой общества.