ЛЕКЦИЯ 3_Философия_Нового_времени_Немецкая_классическая_философия

новоевропейской философии задачей науки становится познание мира с целью его преобразования. Знание нужно для того, чтобы изменить мир в соответствии с устремлениями человека. Знания – средство в борьбе человека с природой.

«Знание – сила!»

Наука должна помочь человеку управлять природой, значит, наибольшую ценность приобретают естественные науки. Наука должна не просто созерцать природу, но ставить перед ней вопросы и получать ответы, то есть, по сути, пользоваться экспериментальным методом. Именно тут эксперимент впервые выступает как метод научного познания.

Идея о возможности влиять на природу оказалась очень созвучной общему духу Нового времени с его деятельным, энергичным классом буржуазии.

Всю прежнюю науку Бэкон предлагает отбросить как совершенно бесполезную

вплане господства человека над природой. Новая наука должна строится на новых принципах, на новой логике, которая строится на индукции (движении от еденичного к общему, построению общих положений на основе единичных выводов),

а не на дедукции (движение от общего к единичному). Именно индукция ведет от чувственного опыта к разумному знанию, как бы поднимаясь по ступеням обобщения. Результатом индукции станет вывод устойчивых свойств вещей, которые составляют их сущность.

Бэкон говорит, что ученый не должен уподобляться муравью, который тащит

водну кучу всё без разбора, и не должен быть подобен пауку, который плетет свою сеть из самого себя. Ученый должен работать как пчела, которая не только собирает, но и обрабатывает собранное, создавая новый продукт.

Однако, в процессе познания человеку очень вредят его ошибочные взгляды, предубеждения, которые Бэкон называет призраками (или идолами):

-призраки рода (заблуждения, которые свойственны всем людям, они происходят из человеческой природы, их искоренить невозможно, можно только ослабить их вредное воздействие).

-призраки пещеры (индивидуальные ошибки, происходящие из особенного видения мира /как бы из пещеры, которая ограничивает поле зрения человека/ в зависимости от степени образования, окружения, воспитания.

-призраки рынка (обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, неправильным словоупотреблением, непониманием истинного смысла научных терминов и т.п);

-призраки театра (универсальный балаган, царящий повсюду — в политике, науке, философии: это — те бесконечные спектакли, которые разыгрывают на сцене житейской суеты политические паяцы, жрецы от науки и заклинатели от философии, отвлекая тем самым обалдевших от их галиматьи людей от истинных ценностей и их правильного понимания).

Именно экспериментально-индуктивный метод, по мнению Бэкона, поможет избежать влияния этих призраков.

Обществовед и философ Томас Гоббс (1588-1679) в своих трудах «Левиофан» и «О гражданине» выступил продолжателем Бэконовского материализма.

Особенно известна теория государства Гоббса, в которой он пытается показать земные, а не божественные причины происхождения государства. Гоббс считает, что от природы человек человеку враждебен, поскольку каждый преследует свои

интересы. Как следствие, люди находятся в состоянии «войны всех против всех». Соответственно, жизнь каждого находится в опасности и, осознав это, люди принимают решение заключить т.н. «общественный договор». Они как бы отказываются от части своих прав в пользу государства в обмен на то, что государство берет на себя обязательство охранять жизнь человека. Т. е.

государство – это не божественное установление, а природная необходимость. Государство рассматривается Гоббсом как механизм, машина, механическое чудовище – Левиофан, обладающее страшной силой. Она не зависит от жизни обычного человека, но от неё зависит жизнь, благополучие, сила человека. Человек должен подчинятья воле государства и признавать благом то, что признает таковым государство.

Представителем эмпирического течения в английской философи являлся также

Джон Локк (1632-1704). Его главный труд: «Опыт о человеческом разуме», где последовательно изложены гносеологические и онтологические взгляды. Именно в его работах происходит существенный сдвиг философской проблематики в сферу

гносеологии, дается обоснование концепции эмпиризма и противопоставление её рационализму. Главная задача: исследовать происхождение, достоверность и возможность человеческого познания.

Локк подчеркивает значимость чувственно постигаемого опыта. Он указывает, что мышление опирается именно на чувственный опыт, именно из него мы получаем истину: «Нет ничего в разуме, чего бы не было прежде в

ощущениях».

Локк считает, что от рождения сознание человека – «tabula rasa» («чистая доска»), в ней не существует никаких прирожденных идей. Только через жизненный опыт человека эта чистая доска заполняется информацией.

Ученый отличает опыт внешний (полученный в результате воздействия окружающего мира на наши органы чувств) и внутренний (приобретенный в результате работы мысли). Идеи, возникающие на основе чувственного опыта, Локк называет чувственными, а те, что появляются из опыта внутреннего, определяет как рефлексии. Но эти идеи просты, конкретны. Для того, чтобы они превратились в общие идеи, абстагировались, необходим процесс рассуждения. Именно в ходе этого процесса происходит переход к таким общим понятиям, как, например,

пространство, время, субстанция и т.д.

Всвоих социально-политических идеях Локк использует понятия естественного

иобщественного состояния, но трактует их по-другому, чем Гоббс. Естественное состояние – это не война всех против всех, а состояние равенства, всеобщей свободы и независимости. Но эту свободу ограничивает т.н. «естественный закон»,

гласящий: «Никто не имеет право ограничивать другого в его жизни, свободе и имуществе». Также впервые Локк говорит о делении властей (законодательная – парламент, исполнительная – суд и армия, федеративная – король).

Представители рационализма:

Рене Декарт (Картезий) (1596-1650), французский философ. Ему принадлежит наиболее значительная роль в становлении новоевропейской философии. Он стал создателем первой философской системы в полном смысле слова, которая отрицала схоластику и содержала новую методологию, что во многом предопределило развитие европейской науки и философии на следующие 300 лет.

Его самые знаменитые труды посвящены вопросам методологии научного познания («Рассуждения о методе», «Правила для управления разумом», самый большой труд – «Начала философии»). Кроме того, занимался исследованиями в области математики, анатомии, психологии.

Основой познавательного метода Декарта является сомнение – отклонение всех определений. Но это не античный скепсис, где сомнение было целью. Тут сомнение – именно метод, который разрушает все воображаемые достоверности, чтобы найти первичную достоверность, которая должна стать краеугольным камнем всего нашего познания.

Но первичная достоверность дается нам не через чувства (как в Бэконовском эмпиризме). Она достигается с помощью разума. Чувства вообще преграда для познания, так как могут нас обманывать. Декарт ищет такую достоверность познания, которая бы сама ни на что другое не опиралась. И такую опору он

находит в мышлении человека, в его сознании.

Его основной тезис следующий: всё, что вокруг нас – неопределено (Бог, небо,

физические тела). Достоверен только факт нашего сомнения. Если мы сомневаемся (думаем), значит, существуем («cogito, ergo sum» - «думаю,

следовательно, существую»). Таким образом, в самом акте мысли, которая сомневается, уже заложена бесспорность существования. На основе этого тезиса Декарт разрабатывает свои правила научного метода:

Первое. Следует принимать за достоверное всё, что воспринимается в ясном и выразительном виде, и не дает повода для сомнения (целиком самоочевидное). Это указание на интуицию как на исходный элемент познания и рационалистический критерий истины. То, что интуитивно – бесспорно, а то, что не подпадает под интуицию – сомнительно и не может считаться настоящим.

Второе. Следует делить каждую сложную вещь на составные части, более простые, делить каждый изучаемый вопрос на столько частей, сколько необходимо для решения этого вопроса (метод анализа).

Третье. В познании следует двигаться от элементарного и доступного к более сложному и трудному.

Четвертое. Необходимо стремиться к достижению полноты знаний, чтобы осуществлять возможно полные расчеты и обзоры, быть уверенным, что ничего не осталось вне внимания.

В отличие от эмпириков, Декарт считал, что в сознании человека присутствуют врожденные идеи (понятия числа, протяженности, структуры и пр.), которые существуют до всякого опыта, и из опыта не выводятся.

Для его онтологических взглядов характерен дуализм – учение о двух качественно разных субстанциях. Субстанция – это то, что не требует ничего другого для своего существования. Первая субстанция, духовная, мыслящая. Вторая – это телесная (протяженная) субстанция, владеющая такими качествами, как объемность, протяженность, величина, порядок и т.д (геометризация). На основе учения о материальной субстанции Декарт формулирует первую в Новое время космогоническую гипотезу. Согласно ей, Бог создал материю, придал ей первоначальное движение, но потом её развитие происходит самостоятельно, в соответствии с законами механики.

Такие же две субстанции пристуствуют и в природе человека (телесная и духовная). Но в человеке эти две субстанции взаимодействуют (душе необходимо тело как местоположение, а телу душа – как руководитель).

ВГолландии самым знаменитым преемником Декарта был Бенедикт Спиноза

(1632-1677).

Воснове его философской системы – учение о единой субстанции (т.е Спиноза, в отличие от Декарта – сторонник монизма). Бог – это Бог-субстанция,

кроме него, никакой другой субстанции не существует, они отождествляются,

сливаются в одном понятии. Бог не существует вне природы, он мыслится непосредственно в ней как универасльная причина мира. Мировая субстанция (Бог) наделена такими качествами, как существование, самостоятельность и бесконечность. Эта субстанция есть первопричина и причина самое себя, и логически является первичной в отношении всех своих состояний. Также субстанция владеет такими качествами, как протяженность и мышление (получается соединение дуалистических начал Декарта).

Сама субстанция обладает бесконечностью, однако мир насыщен конечными вещами, которые Спиноза называет модусами. Существование модусов обусловлено внешней причиной, оно изменчиво, подвижно и конечно.

Теория познания Спинозы базируется на следующем тезисе: «Порядок и связь идей такие же, как порядок и связь вещей». То есть это констатация всеобщей познаваемости, утверждение рационалистической позиции. Спиноза отличает три степени познания:

- истина (непосредственно постигаемая разумом, интуитивно очевидная и независимая от опыта);

- рассуждения разума (тоже адекватное средство познания, но не такое совершенное, как истина, т.к. разуму требуются доказательства);

- чувственное познание (субъективно, нечетко, неточно, недоказательно, дает только неполные и поверхностные знания).

Этические взгляды рассматриваются у Спинозы в тесной связи с пониманием субстанции. В центре – вопрос свободы. Бог (субстанция) свободен, так как всё, что он делает, исходит из его собственной необходимости. Человеческая же воля ограничена (хотя людям и свойственно считать свою волю свободной). Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и аффектов, из него проистекающих – радости, печали, желания. Аффекты имеют огромную силу над людьми, заполняют всё их сознание, управляют стремлениями и действиями. Человек не может им противостоять, он их раб. Но, будучи разумным сущестом,

человек определяет размеры своей свободы степенью разумного познания.

Проблема свободы заключается в освобождении от власти аффектов, в выразительном познании цепи мировой детерминации (обусловленности). Спиноза

приходит к пониманию свободы как осознанной необходимости.

Социально-политические взгляды Спинозы исходят из естественного

состояния общества, под которым понимается период, в котором господствует не разум, но закон природы. Этот закон ведет к тому, что каждый человек заботится только о себе самом и исходит из своих собственных потребностей. Выход из натурального состояния – заключение общественного договора, а также и разделение труда.

Лучшая форма государства для Спинозы – демократия, когда все граждане учавствуют в управлении. Но государство должно быть устроено разумно, так, чтобы людям казалось, что они никем не ведомы и живут свободно.

Взгляды Спинозы оказали огромное влияние на развитие философии. Его мысли вызывали восхищение немецких философов и подготовили почву для создания немецкой классической философии.

Своеобразным завершением рационализма стала филсофия Вильгельма Готфрида Лейбница (1646-1716). Лейбниц занимался математикой, правом, экономикой, историей, политикой.

Впостроении философской системы исходил из убеждения, что не стоит целиком отвергать всё наследие прежних учений, но следует критически их переосмысливать и усваивать.

Субстанция понимается Лейбницем не дуалистически как у Декарта, и не монистически (как у Спинозы), а плюралистически. Субстанций по мнению Лейбница, существует бесконечное множество (монады), они имеют духовный, нематериальный характер. Каждая монада – причина самое себя, независима от других, не изменяется под их влиянием и несет определенное качество, отличающее от других монад.

Совокупности монад образуются неслучайно, это предопределено установленной гармонией. В своём взаимодействии они руководствуются величайшей согласованностью и содержат потенциальную возможность развития. Поэтому мир не только гармоничен, но и динамичен.

Втеории познания Лейбниц не отрицает ни чувственного познания, ни опыта.

Он принимает тезис: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в ощущениях», но добавляет «кроме самого разума» - как прирожденной способности к мышлению и образованию понятий.

Чувственное познание выступает как предпосылка познания рационального. Последнее раскрывает истинное, необходимое и существенное в мире, а чувственное – случайное и эмпиричное. Отсюда – концепция двух ступеней истины.

«Предопределенная гармония» послужила основой для социального оптимизма Лейбница. В связи с этим он вводит термин «теодицея»

(богооправдание»). С ним соотносится фундаментальный вопрос христианской теологии: если Бог добр, то как оправдать то, что он допускает существование в мире зла. Лейбниц считает, что зло неизбежно, необходимо для мировой гармонии

(«Всё к лучшему в этом лучшем из миров»).

2.На рубеже 18-19 вв. Германия не являлась передовым государством, она была политически раздробленной, экономически отсталой. Но, тем не менее, на этом этапе именно Германия стала центром развития европейской философской мысли. Классическая немецкая философия представляет собой новый этап в истории философии. Благодаря ей, Германия получила долговременное интеллектуальное господство в мире. На протяжении века она дала миру целый ряд выдающихся философов, оказавших существенное влияние не только на европейскую, но и на мировую культуру в целом.

Под классической немецкой философией понимается совокупность учений, предложенных во второй половине 18-начале 19 ст. Кантом, Фихте, Шеллингом, Гегелем и Фейербахом.

Основные особенности классической немецкой философии:

-представляет собой высший пункт рационализма, обоснование практически божественной силы человеческого разума;

-всестороннаяя и сознательная разработка диалектики как философской теории развития, философии истории, эстетики;

-разработка проблем истории и культуры, стимулирование историкокультурологических исследований, особенно актуальных в современности.

-разработка новых подходов в области этики, права, государства, общественного строя.

В русле классической немецкой философии выделяются два основных направления: идеалистическое (в субъективной и объективной формах) и материалистическое. Субъективный идеализм (И. Кант) отрицает существование реальности, независимой от воли и разума субъекта. Объективный идеализм (Г. Гегель), в свою очередь признает существование такой реальности. Кроме этого, в рамках немецкой классической философии получило развитие и материалистическое направление, представленное антропологическим

материализмом Л. Фейербаха.

В творчестве Иммануила Канта (1724-1804) выделяется два периода:

«докритический» (примерно до конца 70-80 гг. 18 в). и «критический». В первый период придерживался в основном материалистических позиций и больше интересовался проблемами науки (создал труды по географии, физике, антропологии).

Во второй период Кант концентрируется на философских проблемах человека как субъекта познания, и рассматривает теорию познания, этику, эстетику, религию, переходя на позиции субъективного идеализма.

Рассматривая проблемы познания, Кант впервые в истории философии провозглашает субъект фундаментальной стороной в отношении к объекту познания. Именно субъект, его сознание, конструирует и создает объект познания, а

затем уже формирует знания. Таким образом, в теории познания Кант на место субстанции, Бога или иного абсолюта ставит субъекта. В этом суть кантовского

переворота в философии.

Окончательная цель критического метода философских рассуждений Канта – осуществление критического анализа познавательных возможностей человека.

Под объектом познания Кант понимает весь окружающий мир. Этот мир проявляется как бы с двух сторон. С одной стороны он существует для самого себя, независимо от субъекта познания, являясь чувственно непознаваемым («вещь в себе»). Эта сторона мира не может быть включена в опыт человека, никак не воздействует на органы чувств. Она может только мыслиться, но не познаваться («ноумен» - греч. Naumenon – объект мысли). Вторая сторона – это объекты, непосредственно познаваемые чувственным опытом. Они получили название «феномены» (греч. Phainomenon – явления). Если ноумен – это только объект интеллектуального наблюдения, но не познания, то феномен как объект чувственного восприятия познаваем в чувственном опыте.

Под субъектом познания Кант понимает человека в единстве его индивидуальных и психически-родовых познавательных качеств. Все познавательные качества человека прирожденные, они имеют доопытный – априорный характер (a priori - до опыта). Именно они делают возможным познание мира. Главные познавательные способности – это ощущение, рассудок и разум. Всякое познание начинается с чувственного ощущения, переходит к

рассудку и завершается в разуме.

Ощущение – аппарат восприятия, органы чувств человека, прирожденный механизм пространственно-временного созерцания или интуции. Хотя всякое познание, по И. Канту, начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью. Такими априорными знаниями на уровне чувственного восприятия являются пространство и время.

Таким образом, пространство и время это не просто понятия, а первый

доопытный механизм упорядочения субъектом его ощущений, превращения их в сложные комплексы чувственного восприятия.

Далее процесс познания продолжается в мышлении с помощью рассудка и разума, объединенных самосознанием. Рассудок и разум как познавательные способности предназначены для формирования общих знаний о явлениях, получивших первоначальное восприятие через органы чувств.

Рассудок дает субъекту возможность логически рассуждать с помощью категорий, превращать чувственные ощущения в конкретные знания, а их переводить на более общий и абстрактный уровень.

Рассудок есть способность мыслить то, что ему предоставляют чувства. Чувственность обладает содержанием без понятий, а рассудок имеет пустые понятия без содержания. Поэтому только их соединение дает полное знание. На уровне рассудка содержание чувственного восприятия упорядочивается категориальным каркасом, который представлен количеством (единство, множество, цельность); качеством (реальность, отрицание, ограничение); отношением (субстанция, причина, взаимодействие) и модальностью (возможность, действительность, необходимость).

По мнению Канта, рассудок есть необходимая, но недостаточная способность мышления, так как она не обеспечивает целостности процессу познания. Эту целостность дает только высшая способность познания – разум. Функции разума – завершение познания путем создания предельно широких понятий («идей») – душа, Вселенная, Бог, придание завершенности и единства опыту человека, а его деятельности – целесообразности. Разум определяется как способность к высшему обобщению, выводам. В целом разум ставит цели и управляет рассуждением в достижении абсолютных знаний, так как рассудок действует только в ограниченном мире явлений. В мире «вещей в себе» они приводят к непреодолимым противоречиям, которые Кант называет «антиномиями».

«Антиномии» представляют собой положения, которые рассудок может доказать и одновременно опровергнуть. Антиномии наглядно иллюстрируют, что рассудок не лишен диалектики. Возникновение антиномий свидетельствует о том, что данный объект невозможно познать с помощью рассудка.

В разуме Кант выделяет теоретический и практический уровни. На

теоретическом уровне дается ответ на вопросы «Что я могу знать», а

практический уровень «Что я должен делать». Наука как теоретический разум может познать только мир явлений. Но эти явления порождаются «вещами в себе», недоступными теоретическому разуму. Мир «вещей в себе» познается только практическим разумом.

Поскольку человек – существо не только природное, но и духовное, то разум может создавать идеи о вещах, находящихся вне опыта (идея Бога, бессмертия души, свободы. Из этих идей проистекают моральные принципы и нормы,

которые регулируют деятельность и поступки человека. Эти идеи не опираются на опыт и знания, а опираются на веру: «Мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере». Таким образом, если в познании человек исходит из явлений реального мира, то в практической деятельности он опирается на мир идей («вещей в себе»). Таким образом, теоретический и практический разум, знания и вера в философской системе Канта выступают как взаимодополняемые функции сознания, одинаково необходимые и делают возможной целенаправленную деятельность человека.

Таким образом, процесс познания у Канта выглядит следующим образом:

«Всякое наше знание начинается с ощущений, идет потом к рассуждению, завершается в разуме, выше которого у нас нет ничего». Именно разум обрабатывает материал наблюдений и создает предпосылки для единства и цельности мышления.

Этика Канта базируется на понятии т.н. «морального закона»: «Две вещи

наполняют душу всё большим и большим удивлением…: звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Кант обосновывает идею самоценности личности и её права на свободный выбор. Настоящая свобода – это независимость от условий чувственного «мира явлений». Человеческая воля автономна, так как определяется не внешними влияниями, а собственным выбором, собственным законом. Мораль должна руководствоваться единственным законом-требованием (категорическим императивом): «действуй сообразно только такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь желать, чтобы она стала всеобщим законом». Руководствуйся в своих действиях такими правилами, как будто они являются всеобщим человеческим законом, направленным на добро всех людей. В этом требовании звучит идея всеобщего морального долга. Именно деятельность и поведения в соответствии с категорическим императивом обеспечат движение к усовершенствованию человека и общества. Долг при этом ставится выше счастья и удовольствия (человек должен осознавать, что выполнение морального долга может и не принести ему счастья).

Георг Гегель (1770-1831) выступает создателем системы абсолютного объективного идеализма и автором наиболее последовательной концепции развития – диалектики.

Онтология. Главная идея отождествление бытия и мышления (объекта и субъекта). Мышление - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

единственно существующая подлинная реальность;

первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

“Абсолютная идея” – мировой разум, высшее состояние бытия. Это Логос или Бог, понимаемый безлично, абстрактно и пантеистически. Именно с ним связан процесс развития, который имеет чисто духовный источник. Таким образом, саморазвитие Абсолютной Идеи лежит в основе развития природы, общества и человеческого мышления. Цель этого движения – достижение высшей точки синтеза

– Абсолютного Духа, где решаются все противоречия.

Отождествление бытия и мышления. Таким образом, разум - не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму.

Мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человек, всемирной истории.

Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциональная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Диалектика. Мышление (абсолютная идея) не является неподвижной, неизменной первосущностью, это - непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса

Причина развития видится Гегелю в борьбе противоположностей, которые заключаются как в самой абсолютной идее, так и в её порождениях – природных вещах.

Гегель формулирует абстрактную формулу любого процесса развития – тезис (утверждение) – антитезис (отрицание) – синтез (сохранение тезиса и антитезиса в некотором гармонизирующем единстве, ).

На третьей стадии происходит преодоление противоположностей, их примирение и объединение. Но это не конец развития, за синтезом начинается новый цикл и так будет продолжаться до бесконечности.

Каждое понятие и каждое явление проходит такой тройственный цикл развития, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез.

Пример и пояснение:

появление почки - смерть почки – цветок - смерть цветка - появление плода – смерть плода – появление почки…

И почка, и цветок, и плод - это растение. Нельзя сказать, что истинное растение это только почка, или только цветок, или только плод. Всё вместе, в процессе развития от почки к плоду составляет существо растения. Плод - это результат, цель развития. Но без почки и цветка не было бы и плода. И почка, и цветок, и плод - это формы существования растения на разных этапах развития, и познать что такое растение можно только рассматривая их как единство.

Цветок отрицает почку, но это отрицание не просто уничтожает почку, а превращает её в цветок. Плод отрицает цветок, но это отрицание не просто уничтожает цветок, а превращает его в плод.