Лекция 2_Философия Античности и Средних Веков

Лекция 2.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И СРЕДНИХ ВЕКОВ

1.Условия формирования, этапы развития и основные проблемы древнегреческой философии

А) Космоцентризм древнегреческой натурфилософии.

Б) Философские проблемы классического периода древнегреческой философии.

В) эллинистическая философия

2.Специфика и основные проблемы средневековой философии.

А) условия возникновения средневековой философии, её специфика, основные принципы и этапы развития

Б) патристика и ее основные вопросы. В) схоластика и ее основные вопросы.

1. А) Давно замечено, что философия практически одновременно (7-6 в. до н.э.) возникла в 3 основных центрах мировой цивилизации: Индии, Китае и Древней Греции. Это считается не случайным, а закономерным процессом развития интеллектуальных возможностей человечества. Правомерно считать, что философия возникает тогда, когда появляется необходимость обобщить уже имеющиеся знания (религиозные, мифологические, повседневные, научные и др.). Однако следует отметить, что во многих цивилизационных центрах, где сложились подобные предпосылки, возникновения философии так и не произошло, т.е. для этого требуются ещё определённые социальнополитические и экономические факторы.

Именно Древняя Греция была одним из регионов, где сложились подобные факторы. Греция находилась на достаточно высоком уровне развития экономики, использовалось железо, расцвет переживали ремесло и торговля, развитие мореплавания обусловило расширение контактов с другими народами. Немаловажное значение имело разделение труда на умственный и физический, при этом в Греции появляется прослойка людей, которые подрывают прежнюю монополию жрецов и писарей на умственный труд (политики, поэты, художники). Это приводит к разрушению прежней структуры общества, знания становятся доступными всем и возникает потребность в создании нового способа осознания мира на основе этих знаний.

Благоприятствовала появлению философии и сама полисная система Древней Греции, сделавшая открытой духовную и социальную жизнь граждан. Установление избираемого управления обществом и публичность общественных дел требовали развития логики и речи. Это вызвало потребность в философском осознании структуры мышления и особенностей познания.

Античная филоосфия включает в себя совокупность учений, возникших в Древней Греции и Древнем Риме. Философию Древней Греции принято делить на три периода:

1)Натурфилософия (архаический период, 6-п.п. 5 в. до н.э.)

2)Классическая философия Древней Греции (этап расцвета, вт.п. 5 – 4 в. до

н.э.

3)Эллинистическая философия (период упадка, конец 4 в. до н.э. – 5 в. н.э.

В архаический период происходит становление древнегреческой философии. В это время философия отражает стремление человека понять устройство мироздания, место каждой вещи в нём. Ключевые понятия данного периода философской традиции - «космос» и «природа». Именно поэтому раннюю древнегреческую философию называют

натурфилософией (от лат. natura — природа). Космос в этот период понимается как целостный, упорядоченный гармоничный природный мир. Он противопоставлялся хаосу как воплощению беспорядка, бесформенной совокупности материи и пространства.

Согласно характерному для античности космоцентризму, мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно способный вселить ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса. Философию этого этапа мало интересуют проблемы человеческой жизни, психологии, познания, политики. К этому этапу относятся философские поиски Фалеса, Протагора, Горгия, Зенона и др.

Философов архаического периода принято называть «досократиками» (так как они жили и творили до Сократа). Наиболее важным вопросом, волновавшим древнегреческих философов архаического периода, являлся вопрос первоначала (архэ).

Милетская школа является древнейшей философской школой Древней Греции, она насила естественнонаучный характер. Самый известный её представитель – Фалес, полулегендарный философ, живший на рубеже 7-6 в. до н.э, известен как учёный, политик, инженер и путешественник. В поисках первоначала всего сущего он приходит к выводу, что таковым является вода: «Всё есть вода, из воды начинается и в воду превращается». Даже сама земля плавает в воде подобно куску дерева.

Ученик Фалеса Анаксимандр – автор первого греческого научного труда – «О природе». Он ввёл термин «архе» для обозначения вечного и безграничного первоначала. Таким первоначалом, по его мнению, считается не какая-либо стихия, а некое неопределённое, безграничное начало – апейрон. Земля, образованная из этого первоначала в результате его движения, разделения тепла и холода, висит неподвижно в центре сферичной вселенной. Все остальные виды материи – вода, воздух, огонь,– окружают землю концентрическими сферами.

Ученик и преемник Анаксимандра – Анаксимен – первоначалом считал воздух, из которого вещи возникают путём либо охлаждения и сгущения либо нагревания и разрежения. Земля – это сгущение воздуха, она находится в центре космической полусферы и опирается на воздушные массы. Солнце плоское, а звёзы вбиты в ледяной небосвод как гвозди.

Младшим современником милетцев, не принадлежащим ни к каким школам, был Гераклит, за сложность и запутанность своих текстов прозванный Тёмным. Он написал три главных труда – «О мире», «О государстве», «О теологии», но от их дошли только отдельные фрагменты (около 100).

Учение Гераклита имеет диалектический характер (он считал, что всё изменчиво и подвижно). Первоосновой сущего Гераклит считал огонь, который порождает все другие элементы. Кроме этого, он отметил, что мир находится в постоянном движении, всё постоянно изменяется и развивается (всё течёт, всё меняется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды). То есть мир – это процесс, состоящий из бесконечных переходов вещей одни в другие. Этот процесс подчинен всеобщему закону – Логосу, некоей космической силе, мировому разуму, который и направляет все изменения. (Понятие Логос было впервые употреблено именно Гераклитом).

Пифагорейская школа была основана математиком и философом Пифагором. Он был сначала учеником Анаксимандра Милетского, но затем переселился в Южную Италию, где и основал свою знаменитую школу, которая развивала разум, чувства и волю человека. По сути, эта школа являлась религиозно-философским братством, неким подобием секты со строгим уставом и общим имуществом, в которой проповедовались тайные знания.

Пифагорейцы были настолько влиятельными, что в некоторых городах смогли даже на некоторое время захватить власть. Сам же Пифагор был фигурой полулегендарной, ему приписывали различные необычные способности: умел разговаривать с рекой, являться одновременно в нескольких местах и т.д, являлся сыном Аполлона или Гермеса. Именно Пифагор, согласно легенде, был автором слов Космос и Философия.

Первоначалом всего сущего пифагорейцы считали число. Пифагор утверждал, что всё есть число. Исходя из того, что все вещи можно измерить и посчитать, что числовые соотношения образуют пространственные фигуры, число есть основой мира, фактором, который его организует и создаёт. Пифагорейцы создали классификацию чисел на чётные

инечётные, ввели ряд математических терминов, теорию пропорций, доказательство теоремы Пифагора.

Элейская школа (элеаты) возникла в западных колониях Греции, в городе Элея. Её учение противоречило выводам Гераклита об изменчивости мира. Один из наиболее известных представителей – Парменид, считал, что мир един и целостен, непротиворечив

инеизменчив, соврешенен во всех отношениях. Исходный тезис Парменида – признать сущим только то, что есть, и несуществующим – то, чего нет (бытие есть, а небытия – нет). Следовательно, бытие не имеет начала (если небытия нет, оно не может ни из чего возникнуть), бытие не имеет конца (тогда бы оно превратилось в небытие, которого нет), оно непрерывно (потому что всякий перерыв есть небытие).

Один из знаменитейших преемников Парменида – Зенон. Он известен прежде всего благодаря своему искусству спора и аргументации, доказательства и опровержения. Он является автором так называемых «апорий» (апория – сложно решаемая проблема, парадокс мысли, возникающий в результате противоречия между эмпирическим опытом и его умственным анализом). Всего их насчитывается 45, самые известные – «Ахиллес и Черепаха», «Стрела». Эти парадоксы указывают на сложности, возникающие при сопоставлении чувственного опыта и рациональной логики.

Своеобразной попыткой примирить системы Гераклита и Парменида было учение

Эмпедокла. Он считал, что неизменными и неподвижными являются только простые вещи, первоначала (земля, вода, огонь), которые в различных соотношениях дают изменчивые сложные вещи. Таким образом, благодаря смешению разных начал в разных пропорциях возникает многообразие вещей в мире, сами же эти первоначала остаются неизменными. Две главные силы, которые заставляют объединяться эти элементы – это ненависть (нейкос) и любовь (филия). Любовь соединяет и перемешивает разные элементы, ненависть – разъединяет их. Таким образом, модель мироздания у Эмпедокла – четрыре начала и две силы.

Вершиной развития древнегреческой философии считается учение Демокрита, получившее название атомизм. Согласно этому учению, бытие составляется из бесконечного множества частиц – атомов. Они неизменны, вечны, неделимы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью, твёрдостью, перемещаются в пространстве, комбинируются и создают все тела окружающего мира. В основе множественности вещей лежат отличия атомов по размеру, расположению и форме. С этой же точки зрения Демокрит рассматривает и человека. Человек – тот же набор атомов, а душа состоит из особо мелких и подвижных атомов.

Также приобрело известность и учение Демокрита о причинности, детерминированности всего происходящего. Он считал, что ни одна вещь не возникает без причины, причина есть у всего.

Атомистическая теория Демокрита легла в основу всей дальнейшей истории естествознания, повлияла на развитие физики и химии. В западноевропейскую науку глубоко вошла и детерминистская картина мира, которая легла в основу понимания природной и социальной среды как упорядоченной и закономерно развивающейся системы.

Б) Второй этап – время расцвета полисной демократии и становления законодательства. В этот период предметом теоретического и практического обсуждения становятся государство, экономика, мораль, воспитание. Философия переходит от изучения природы и космоса к рассмотрению человека и его жизни в разнообразных проявлениях. Именно сейчас начинается переход к философии в полном смысле этого слова. Родоначальниками философской классики считаются софисты и Сократ, а своей вершины она достигает в творчестве Платона и Аристотеля.

Всередине 5 века до н.э. в Древней Греции произошли существенные политические

икультурные изменения. Возросла роль Афин, в которых активизировалась общественная жизнь. Политический строй древнегреческих городов-полисов предполагал активное

участие каждого свободного гражданина в политической жизни. Это требовало обладания навыками красноречия, умения спорить, убеждать в своей правоте и опровергать мнение противника. Также требовались знания об устройстве общества и т.д.

В связи с этим востребованными стали услуги платных учителей – софистов («специалистов по мудрости»), которые обучали красноречию, искусству спора, преподавали различные общественные знания. Софисты являлись, таким образом, первыми обществоведами, причём не чистыми теоретиками, а прежде всего учителями и воспитателями. Наполовину философы, наполовину политики, они ставили перед собой цель не постижение тайн природы, а изучение человека и общества. Главный принцип софистики: «Человек есть мера всех вещей, существующих – в том, что они существуют, несуществующих – в том, что они не существуют» (Протагор, ученик Демокрита). То есть восприятие внешнего мира исключительно субъективно и для каждого человека существует своя истина, а занчит, объективной, единой истины не существует. Таким образом, всякое знание – относительно. Также относительны и все человеческие обычаи и ценности (добро и зло, справедливость и несправедливость, красота и безобразность).

Софисты были знатоками многих предметов (астрономии, геометрии, музыки, физики), но более всего стали известны именно благодаря своему красноречию, умению управлять толпой, убеждать и т.д, за что им и платили большие деньги.

Образцом софистической диалектики стали т.н. софизмы – задачи, использовавшие парадоксальный ход мысли: «То что ты не терял – ты имеешь. Ты не терял рогов, значит, ты имеешь рога». Софисты учили, что о каждой вещи можно высказать несколько суждений, которые противоречат друг другу, а значит, каждому доказательству можно противопоставить иное, противоположное, также обоснованное и убедительное. И в итоге более сильным окажется то доказательство, которое будет более полезным, более практичным.

Наиболее известным представителем классического периода был Сократ, называемый его учениками «справедливейшим из людей». Сократ очень большое внимание уделял вопросам морали и поэтому негативно относился к софистам, обучавшим за деньги. Сам же он за свои учения денег не брал. Именно ему принадлежат знаменитые девизы

«Познай самого себя», «Я знаю только то, что ничего не знаю», «Я ем – чтобы жить, а

остальные живут – чтобы есть». У него было множество учеников, в том числе и знаменитый философ Платон. Сам он ничего не записывал, все его идеи записаны учениками. Он был обвинен в богохульстве, в том, что плохо влияет на молодёжь, был приговорён к смерти. Ему предлагали бежать, но он отказался и принял яд.

Сократа не интересовали вопросы первоначала, космоса, устройство мироздания. Он целиком сконцентрировался на человеке, его судьбе и предназначении. Самым высшим

иабсолютным добром Сократ считал добродетель как высшую ценность, цель и счастье человеческой жизни. Добродетель – это знание того, что есть добро и деятельность в соответствии с этим знанием. Люди поступают плохо именно потому, что они не знают, как нужно поступать хорошо, что такое добро и зло. То есть люди не плохие сами по себе, они просто не знают, как нужно делать добро. Сократ считал, что человек, который познал добро, уже не сделает несправедливого поступка (как научившийся ходить уже не опустится на четвереньки). Именно поэтому добродетели нужно учить, делать её понятной

идоступной людям.

Кчислу основных добродетелей Сократ относил 1) умеренность (знание, как

обуздать сильные чувства), 2) храбрость (знание, как преодолеть опасность), 3) справедливость (знание, как придерживаться законов божественных и человеческих).

Сократ обучал добродетели с помощью непосредственного диалога с собеседником. Этот метод получил название «диалектика» (буквально: искусство спора). Он состоит из двух частей – эленктики (иронии) и майевтики (буквально – родовспоможение). Задача эленктики – подвергнуть сомнению мысль собеседника, вскрыть в ней внутренние противоречия, довести её до абсудра путём наводящих вопросов и ответов. На этой основе

происходило «рождение истины» (Сократ любил сам себя сравнивать с повивальной бабкой, так как помагал родиться истине) («В споре рождается истина»).

Таким образом, в отличие от софистов, которые учили – что нужно иметь человеку, чтобы быть счастливым, Сократ учил – каким нужно быть человеку, чтобы стать счастливым.

В начале 4 вв. до н.э. некторые из учеников Сократа основали ряд т.н. «сократических школ». Среди них наибольшую изветность приобрели киники и киренаики.

Школа киренаиков получила название от города Кирены, где и возникла (основатель – Аристипп из Кирены), также школа гедонистов (гедонизм – наслаждение, удовольствие). Человек может чувстовать либо удовольствие, либо страдания. Удовольствия выступают как добро, страдания – как зло. Поэтому стремление человека к добру – есть стремление к удовольствиям и избегание страданий. Удовольствие нужно получать здесь и сейчас, в этом и есть смысл жизни. При этом удовольствие следует получать надлежащим образом, на основе самоконтроля и понимания. Мудрость в том, чтобы не быть рабом наслаждений, а подчинять их своей разумной воле, а мудрец – тот, кто ценить духовные и телесные удовольствия, но не теряет от них голову и остается хозяином своих желаний.

Основатель школы киников – Антисфен Афинский. Название школы восходит к слову «собака» (за дерзкий, «кусачий» характер последователей школы либо же за их простой, «собачий» образ жизн).

От Сократа была воспринята идея добродетели, но у киников она доведена до крайности. Истиная добродетель – не во владении материальными благами, а в получении наслаждения и нечувствительности к страданиям. Киники осуждали богатство, роскошь,

отдавали предпочтение нетребовательности, размеренному труду, душевному спокойствию и честной бедности. Самый известный представитель школы, осуществивший эти требования на практике – Диоген.

Он ходил босой, в грубом плаще на голое тело, с нищенской сумой и толстой палкой, считал себя гражданином мира. Весь его достояние составлял глиняный кубок, и тот он разбил о камень, когда увидел, как мальчик у источника пьет прямо из ладоней: "Мальчик оказался умнее меня". В Коринфе он поселился в круглой глиняной бочке - пифосе, кормился милостыней. Днем он ходил по улице с фонарём и кричал: "Ищу человека!». От Александра Македонского на предложение что-то для него сделать, Диоген требовал отойти и не заслонять солнце, на что Александр сказал: "Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном".

Таким образом, для киников счастье заключалось в полной независимости от материальных благ, в удовлетворении только естественных надобностей, во избежании всяких излишеств. Появление учения киников не было случайной явлением, а стало своеобразным протестом против существовавшего в Афинах культа богатства, красоты и изящества.

Платон родился в 427 г. до н.э. в Афинах, был учеником Сократа. Изначально строил карьеру политика, но потом убедился, что таким путём нельзя добиться справедливости (повлияли несправедливый суд и казнь Сократа) и посвятил себя наукам и философии. В середине 90-х г. 4 в. до н.э. организовал собственную философскую школу, получившую название Академия.

Это было объединение людей, которые посвятили себя философской и научной деятельности, занимались проблемами логики и риторики, изучали математику, готовили политические кадры для полисов, а также ежедневно занимались гимнастикой. По мнению Платона, выпускники академии должны были внедрять платоновской идеал общественной жизни в законодательство и практику тогдашней Греции. Сам Платон пытался осуществить свои идеи на практике в Сиракузах, но не имел успеха.

Платон является грандиозной фигурой, оказавшей огромное влияние на всю дальнейшую философскую, политическую, религиозную мысль. Преимущественное большинство его работ известно в виде диалогов (около 30 известно).

Философская пролематика Платона очень широка, главные темы – вопросы справедливости и идеального общественного строя, личная и общественная добродетель, возможность и условия истинного познания, бытие. Его философская система является системой объективного идеализма, так как основной вопрос философии – о соотношении духа и природы, мышления и бытия – Платон решает идеалистически, считая мышление и дух первичными, а бытие и природу – вторичными, производными. В целом в учении Платона рельефно выделяются основные разделы философского знания – онтология, гносеология, космология и этика, а также политика – учение о государстве.

Онтология Платона строится на идее деления мироздания на 2 мира – мира идей и мира чувственно воспринимаемых вещей. Первичным, истинным является первый мир,

а второй – лишь производным от первого. Идеи – это понятия о вещах, присутствующие в нашем сознании, при этом они являются первичными (ремесленник, изготавливая некое изделие, уже имеет в голове его образ). Идеи существуют в каком-то особом, неземном мире. Таким образом, мир удваивается, и кроме несовершенного мира вещей, в котором живёт человек, существует мир более совешенный, состоящий из неизменных идей. Именно идеи есть сущность и причина чувственно воспринимаемых вещей, без идей этих вещей не существовало бы. Вещи могут возникать и разрушаться, а идеи – вечны.

Гносеология Платона связана с его учением о душе. Душа, существующая прежде тела, во многом однородна с идеями, она бестелесна, неделима, бессмертна. До вселения в теле она находится в мире идей, а потом как бы «припоминает» их, соприкасаясь с окружаюшими материальными предметами. Таким образом, есть и два вида познания.

Чувственное познание – познание материального мира вещей, рациональное – познание мира идей. Чувственное познание дают нам органы чувств, а рациональное содержит знания, которые существуют в нашем сознании до всякого чувственного восприятия, изначально. Эти знания прирожденные и появляются благодаря душе, которая жила в мире идей и могла их созерцать. Таким образом, учение Платона стало исходным пунктом априоризма, т.е. точки зрения о существовании в сознании человека неких прирожденных знаний, идей, независимых от всякого опыта.

Космология Платона строится на учении о создании космоса Богом или

Демиургом, который бесконечно добр и создает мир для того, чтобы добро из мира идей перешло в чувственно воспринимаемый мир. Для этого создается мировая душа,

которая формирует четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь. В сочетании стихий возникает телесная природа, окружающий мир. Он снабжен душой, а потому упорядочен и разумен. Души, по мнению Платона, есть и у животных, растений и в других существ, которые имеют способность к движению, например, планеты. Мир создан по образцу и подобию мира идей.

Главной частью учения Платона принято считать морально-этическую. Платон считает, что условием нравственных поступков являются истинные знания, которыми обладает душа. Душа состоит из трех частей: разумной, деятельной и чувственной. Частям души соответствуют различные типы добродетели. Преимущество разумной части дает человеку мудрость (у Платона это истинные знания, направленность к добру, склонность к справедливости и терпимости), таких людей называет философами, мудрецами. Преимущество деятельной части выделяет в человеке мужество, отвагу, умение подчиняться долгу - воины. Чувственная часть души обеспечивает добродетель умеренности и самообладание. Люди этого типа наиболее склонны к телесно-физическому миру, а потому они должны заниматься физическим трудом - крестьяне, ремесленники.

В гармоничном сочетании этих трех частей, по мнению Платона, заключается высшая добродетель, куда должно входить еще и справедливость.

Согласно своей концепции трех частей души Платон строит и свою теорию совершенного государства. Именно достижение справедливости он видит высшей целью

исмыслом существования государства. Для достижения этой цели необходимо полное подчинение интересов каждого интересам общетвенным. Люди должны жить и действовать как части единого организма, каждый быть на своем месте и выполнять свою функцию. Управлять государством должны философы, обладающие знаниями, мудростью. Защищать государство должны воины, а обеспечивать жизнедеятельность

- ремесленники и земледельцы. Именно выполнение каждым своих функций обеспечивает справедливость, что и есть проявление гармоничного единства всей системы. При этом каждое из сословий должно руководствоваться мерой, поэтому государство носит аскетический характер, собственность есть вообще только у третьего сословия.

Семья в идеальном государстве отсутствует, дети являются общими детьми государства. Принадлежность к сословию выделяется врожденными способностями, а если кто не способен к выполнению ни одной из трех функций, он подлежит уничтожению. Кроме того, изгнанию из государства подлежат поэты и художники, которые могут быть опасными для идеального порядка. Платон оценивал искусство очень низко, видя в нем лишь отражение материального мира, т.е. подражание подражания. Укреплению государства способствует строгая система образования и воспитания, которая обеспечивает разностороннее развитие (но для каждого сословия свое).

Идея государства не купила широкого распространения. Не имели значительного успеха и две попытки воплотить ее на практике в Сиракузах. Но именно эта концепция, по сути, стала первой из многих утопических теорий, влияние которых на судьбу людей был весьма значительным.

Ввопросе соотношения бытия и мышления Платон абсолютный приоритет отдавал идеальному в сравнении с материальным, чем заложил основы идеалистического направления в философии. Именно платонизм стал основой христианской религиозно-

философской традиции.

Аристотель родился в 384 г. до н.э., обучался в платоновской Академии, где провел 20 лет, сначала как ученик, а потом как ученый и преподаватель. Позже создал свою школу наподобие платоновской, которую назвал Ликей. При Ликее была создана библиотека, первый природоведческий музей. Аристотель имеет статус учёного-энциклопедиста, так как оставил произведения почти в каждой из основных наук (логика, природоведение, философия, политика, искусство, этика и др.). Будучи учеником Платона, Аристотель выступил и его наиболее серъёзным оппонентом, создал собственную философскую систему.

Главный элемент философии Аристотеля - учение о материи и форме. Аристотель утверждает, что независимым (субстанциально) бытием обладают только единичные вещи, что в корне противоречит платоновскому идеализму. В большинстве же вещей выделяются две стороны - понятийный, определяющий (форма) и наполнитель формы - материя. И именно в единстве формы и материи возникает мир и его проявления, ни форма ни материя не существуют сами по себе, это только абстракции. В действительности существуют только конкретные вещи, как единство материи и формы. Форма следовательно занимает положение подобно идее Платона.

Однако, кроме формы и материи существование вещи обусловлено еще причиной

ицелью. Каждое действие и каждое явление имеет свою причину и подчиняется определенной цели. И именно цель является подлинной формой вещи (например, формой

ицелью яйца является взрослая птица, а само яйцо - материя, в которую заключена это форма).

Понятия формы и материи положены в основу Аристотелеваы учения о душе и ее соотношении с телом. Душа это форма или энергия материального тела и составляет с ним неразрывное единство, они не могут существовать друг без друга. Сознание выступает как одна из функций души, а таких функций Аристотель насчитывает много, и

размещает их в определенной иерархии. Согласно иерархии функций выделяется три типа души: растительная, которая обеспечивает усвоение и рост, животная, которая чувствует и отличает удовольствие и страдание, и мыслительная, присущая человеку и имеющая ум.

Космология Аристотеля строится на утверждении, что источником всякого движения есть неподвижный перводвигатель, божество, которое представляет собой чистую деятельность и мыслит само себя. Этот перводвигатель приводит в движение сферу небесных звезд, которая движется правильным круговым движением и приводит в движение весь остальной Космос. Мир Аристотель делит на подлунный и надлунный. Надлунная часть заполнена эфиром, который также движется правильным круговым движением, а остальные элементы, которые находятся в надлунном мире, движутся вверх (к сфере звезд) или вниз (к центру Вселенной). В центре вселенной находится земля (как стихия), на границах мира - огонь. Между огнем и землей находятся другие элементы - воздух, вода.

Вэтике Аристотель стремился вывести понятие добра не из мира идей, как Платон,

аиз природы и поведения человека. Поэтому он исследует те цели, которые ставят перед собой люди, и те средства, которые выбирают для их достижения. Цели выстраиваются в определенной иерархии, где более низкие цели есть средство достижения высших. А самая высшая цель, которая уже больше не служит средством достижения никакой цели, и будет являться наивысшим благом человеческого существования. Такой целью по мнению Аристотеля является "эвдемония", что несколько вольно можно перевести как "счастье". Эвдемонизм наивысшим благом считает индивидуальное совершенство, под которым понимается жизнь как умственная деятельность. Однако жить чистым разумом способен разве что бог, а человек имеет целый ряд потребностей, которые требуют своего удовлетворения, а значит, зависят от внешних условий, часто человеку неподвластных.

Аристотель, будучи большим реалистом, чем его учитель, понимал, что идеальное государство вряд ли достижимо вследствие слабости человеческого рода. Однако как и Платон, высшей его целью видел достижение добродетельной жизни. Человека философ определял как общественное животное, наделенное разумом, он своей природой предназначен для совместной жизни, только так может существовать как нравственное существо. Такое воспитание должно происходить в справедливом государстве, что будет способствовать совершенствованию и развитию человека. Вершиной всех благ является справедливость, а к их числу также относятся благоразумие, великодушие, самоотречение, храбрость, правдивость, доброжелательность.

В) Третий этап - период эллинизма – это время упадка древнегреческих государств, потеря многими из них самостоятельности и вхождение в состав империи Александра Македонского. Это содействовало расширению культурных взаимовлияний, но в тоже время породило ощущение катастрофы внешнего мира и вызвало изменения в характере духовной жизни. Полисная система Древней Греции пришла в упадок, сменившись эпохой огромных монархий. В отличие от полисной демократии, власть в таких государствах концентрировалась в руках отдельных органов или единоличных правителей. В таких условиях приходит осознание, что человек больше не может

оказывать существенного влияния на политику, общественную жизнь и его внимание переключается с проблем общества и государства на свои личные проблемы. Более того, в условиях переменчивости, нестабильности, частых социальных потрясений главной задачей человека становится обеспечение личной безопасности и достижение личного счастья. На этой идее и основываются учения основных направлений эллинистической философии. Благодаря включению в состав империй разноэтничных элементов, в философию проникают разнообразные идеи, благодаря чему она приобретает эклектичный характер. Эллинистические философы не создали всеобъемлющих систем, подобно Платону или Аристотелю. На первый план у них выходит именно этика, и философия приобретает практическую направленность: она обращает внимание на отдельного

Секст Эмпирик. Как и стоики, скептики считали, что счастье человека может составить только нерушимое спокойствие и отсутствие страданий. Однако спокойствие и отстутсвие страданий скептики связывают с познавательной деятельностью, а именно с невозможностью, по их мнению, познать истинные свойства вещей. А раз мы не можем

познать истинные свойства вещей, значит, должны воздерживаться от каких бы то ни было суждений о них. Соответственно, избегая суждений, мы сохраним невозмутимость и спокойствие и таким образом, достигнем счастья.

Из невозможности познания вещей проистекает невозможность объективного знания о мире. Каждый человек воспринимает мир индивидуально, субъективно, в зависимости от своего состояния и способностей. Объективное знание о мире невозможно получить ни с помощью разума, ни с помощью чувств. А значит, следует избегать каких либо суждений о вещах, и, соответственно, каких-либо действий.

2. А) Философия Средних веков – наиболее продолжительный исторический период развития философии (со 2 по 15 вв.).

Формирование средневековой философии совпало с постепенным утверждением в европейском обществе новой религии – христианства. В 3 веке христианство становится государственной религией в Римской империи. Сама империя в 410 г. распадается, и на её пространствах образуются т.н. варварские королевства. Это сопровождается упадком знаний, сниженем общего уровня духовной жизни. В 529 г. была закрыта афинская Академия, что стало своеобразным символом завершения периода античной

философии.

Прежняя цивилизация прекращает свое существование и под угрозой оказывается существование культуры в целом. Прежняя античная философия стала непонятной малообразованному варвару, а вот религиозные взгляды христианства оказались достаточно простыми с их идеей всеобщего равенства перед Богом, космополитизмом и демократичностью.

Вто же время новая религия должна была использовать и философские аргументы

–так возникает особая форма мировоззрения, которая и стала, собственно, средневековой философией, в основе которой находятся два течения – христианско-религиозное и антично-философское.

Именно это сочетание обусловило возникновение философии, в которой решение главных вопросов действительности носило теологическую окраску. От античности осталась направленность на поиски первооснов бытия, однако, под влиянием религиозных догматов, формируется представление о наличии сверхъестественного начала, отождествляемого с Богом и истиным бытием.

Вцентр философского анализа помещается идея потусторонней жизни, через неё решаются все проблемы. Субстанция из материального перемещается в сверхъестественное и Бог начинает трактоваться как основа, первопричина, первоисточник всего сущего.

Вфилософию приходит понятие веры, с помощью чего обосновывается деление сущего на две части – земную и божественную. Последняя не имеет ничего общего с предметной реальностью, она недоступна разуму и постижима только с помощью веры.

Новое философское мышление привлекало внимание к книге, искусству, письменности, удволетворяло интеллектуальные нужды человека, оказавшегося в сложных исторических условиях и поставленного перед необходимостью определять отношения к новым трактовкам проблем (жизни и смерти, вины и отвественности и т.д).

Потребовалось создание новой системы образования – возникают монастырские и церковные школы. Сами монастыри на долгое время становятся средоточием интеллектуальной жизни, сохранения и развития философской мысли.

Принято выделять несколько основных принципов средневековой философии:

- теоцентризм theos - Бог (Бог есть сверхприродное, самодостаточное и абсолютно совершенное бытие, высшее добро).