ЛЕКЦИЯ 7_философская антропология_2020

ЛЕКЦИЯ 5 ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

1.Проблема человека в классической философии: основные концепции и направления исследования.

2.Стратегии исследования человека в неклассической и постклассической философии.

3.Основные концепции антропогенеза.

1. Постижение сути человеческого бытия является одной из центральных проблем философии. Специфика философского осмысления человека преполагает поиск ответов на вопросы о сущности человека, о смысле его существования, о ценностях и перспективах.

Постижение феномена человека в его целостности, создание всесторонней концепции человека – это задача такого раздела философии, как философская антропология (в широком смысле).

Философская антропология (от греч. Antropos – человек и logos – учение)

– раздел философии, занимающийся вопросами природы и сущности человека, его происхождение, смысла жизни, смерти и свободе и других феноменах человеческого бытия.

Проблема сущности человека. Что есть человек? Попытки ответить на этот вопрос предпринимались ещё задолго до появления философии, в мифологических

ирелигиозных воззрениях древнего мира.

Содной стороны – человек – существо биологическое, у него есть тело как биологический организм, оно подчинено естественным природным процессам (пищеварение, обмен веществ, рост, старение). С другой стороны – человек, по сравнению со всеми другими существами, наделен рядом особых качеств, отличающих его от мира природы – он обладает сознанием и самосознанием, он способен к творчеству и целеполаганию, он осуществляет целенаправленную осознанную деятельность и т.д. В связи с этим, проблема сущности человека не имеет одзнозначного решения.

В синкретичном мифологическом мировоззрении человек не отделялся от природного мира, он мыслился как его часть, человеческие качества переносились на окружающий мир (антропоморфизм), для мифологического мировоззрения характерна вера в существование души и одушевленность всего живого.

В философии Древнего Востока человек тоже мыслится как фрагмент природы, микрокосм, сущность которого обусловлена проявлением в нем безличного Мирового Духа (разума). В древневосточной философии подчеркивается единство духовно-телесной организации человека, значение телесных практик в достижении освобождения от колеса сансары (Древняя Индия).

Традиционно первым философом, обозначившим проблему сущности человека, является Сократ. Именно ему приписывают формулировку вопроса:

«Что есть сущность человека? В чем природа человека?». Ответы на этот вопрос Сократ находит в сфере нравственности, утверждая, что сущностью человека является его душа. Под душой Сократ понимает разум и нравственное

поведение, именно душа нуждается в особой заботе. Тело – всего лишь инструмент, оно служит душе. Огромное значение в совершенствовании души Сократ уделял познанию, утверждая, что человек греховен не потому, что зол, а потому, что не знает, что такое добродетель. Соответственно, познание есть соврешенствование души и путь к счастью, познание – это высшая добродетель. Такая позиция получила название этического рационализма.

Платон и Аристотель рассматривают проблему сущности человека на более высоком уровне. У Платона учение о человеке связано с его теорией об идеях. По его мнению, познание осуществляется в процессе припоминания душой человека того, что она видела, когда находилась в мире идей. Если человек будет правильно пользоваться такими воспоминаниями, то сможет достичь совершенства. Как и Сократ, Платон считал истинной сущностью человека только душу, а тело – более низкой и враждебной материей. То есть человек состоит как бы из двух равноправных частей, высшая из которых – душа, низшая – тело, и они как бы противопоставлены друг другу.

У Аристотеля, наоборот, душа и тело находятся в единстве и тесно взаимосвязаны друг с другом (как взаимосвязаны форма и материя). И хотя тело должно находиться в подчинении у души, они не могут существовать изолированно. Аристотель рассматривал человека как продукт естественного развития и отмечал, что он – существо политическое (общественное), т.е.

стремиться к общению с другими людьми и живёт вместе с другими людьми. Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Всредневековой философии, основанной на христианском мировоззрении, человек рассматривался как образ и подобие Божие. Сотворенный Богом человек есть личность, обладающая бессмертной душой, наделенная свободной волей, способностью к творчеству, тем самым он возвышается над миром и призван повелевать им. Но изначальная природа человека была нарушена им в акте грехопадения. Человек, нарушив волю Бога, стал смертен и привнес в мир зло

истрадание. Избавление от греха, страдания и смерти (воскресение из мертвых и обретение жизни в Царстве Божьем) становится конечной целью человеческого существования. Путь к этой цели лежит через духовное совершенстование – веру, любовь к Богу и ближнему, молитву, аскезу.

Вэпоху Возрождения мы можем наблюдать коренную смену акцентов в понимании человека. Вместо религиозной идеи о греховности плоти и важности подготовки к загробной жизни, эпоха Возрождения провозгласила гуманизм и антропоцентризм – величие и достоинство человека, самодостаточность его личности и ценность земной жизни. Индивидуальная автономия и свобода, безграничные творческие возможности, право на счастье в земной жизни становятся определяющими характеристиками человека.

ВНовое время получает распространение восходящая к античной философии

рационалистическая трактовка человека, согласно которой его сущность усматривается в разуме, а мышление и самосознание выступают как единственно достоверные свидетели человеческого существования (мыслю – следовательно

существую). Для Нового времени был характерно дуалистическое понимание человека, выраженное в противопоставлении тела как механизма, включенной в мир природной необходимости и души, отождествляемой с мышлением, сознанием, миром нравственной свободы.

В эпоху Просвещения формируется представление о «естественном человеке» как природно-телесном существе. Ламетри рассматривает человека по аналогии с животными и описывает его как сложную органическую машину особого рода, а тело человека – как самозаводящийся часовой механизм, который функционирует в соответствии с объективными законами материального мира.

Для немецкой классической философии определяющим является представление о человеке как активном, творческом, познающем субъекте (И. Кант), носителе всеобщего идеального начала – Духа (Разума), благодаря которому он созидает мир культуры и осуществляет свою свободу (Гегель). В

антропологическом материализме Л. Фейербаха человек предстает как

чувственное, природно-телесное существо, суть которого выводится из глубинной потребности человека в любви.

2. Созданные в классической философии образы человека, категории и понятия, используемые для их описания, присутствуют и в неклассической и постклассической философии. В 19-20 вв. оформляются современные стратегии интерпретации человека – натурализаторская, социологизаторская,

экзистенциально-персоналистская и философско-антропологическая (синтетическая).

Согласно натурализаторской стратегии, человек есть природное существо, особый вид животных – Homo sapiens, появившийся в результате эволюции природного мира и развитие которого обусловлено естественными (биологическими, биофизическими, биохимическими) закономерностями. При этом есть две основных и противопоставленных версии этой стратегии:

Человек – венец природы. Он рассматривается как наиболее совершенное существо в мире природы (позитивизм, бихевиоризм, социобиология).

Позитивисты в целом отрицали ценность философского исследования человека, они полагали, что человек – это биологический организм, и следовательно, данные о нем можно получить только научным путем (основываясь на эксперименте и наблюдении). Бихевиористы отмечают, что поведение животных и человека строится по одной схеме – стимул-реакция. Социобиологи объясняют социальные и культурные аспекты существования человека его биологической природой, пытаются выявить стереотипные формы поведения, свойственные как человеку,

так и животным (агрессию, альтруизм можно встретить и в животном сообществе), подчеркивают решающую роль генетики в формировании определенных форм поведения.

Человек – тупик эволюции, биологически неполноценное и несостоявшееся животное. Ницше утверждает, что человек – существо, подавляющее в себе жизненные порывы и инстинктивные проявления, а разум и дух – опасные и подменяющие жизнь силы. Фрейд считал, что развитие человека идет по пути отрицания животных инстинктов, желаний, влечений. Возникновение

культуры, религии, морали приводит к тому, что человек чувствует себя все более несчастным и больным животным. Гелен полагает, что человек как биологический вид гораздо хуже приспособлен к окружающей среде, чем животные, поэтому, чтобы выжить в изменяющихся условиях, он начинает,

наоборот, изменять окружающий мир, делая его пригодным для жизни. Таким образом, деятельность, язык, мышление, культура в целом – это следствия биологической недостаточности человека.

Социологизаторская стратегия представляет человека прежде всего как

сушество социальное, продукт социальных отношений и взаимодействий

(марксизм). В рамках этой стратегии учитываются сложные взаимодействия естественно-природных и общественно-исторических факторов. Марксистское понимание человека выражается в формуле «человек есть совокупность всех общественных отношений». То есть развитию сущностных характеристик человека способствуют общественно-исторические условия, в которых он находится. Общественные отношения, в которые он вступает в процессе своей деятельности (учебы, труда, воспитания), определяют его качества и образ жизни. Следовательно, изменение человека невозможно без изменения общества, замены одних общественных отношений другими.

ВХХ веке в философии начинает отчетливо звучать тема кризиса человеческого существования в современном мире. Человек утрачивает доверие

кдуховным ценностям, теряет смысл жизни и ориентиры, забывает собственную сущность. В этих условиях, считали многие мыслители, философия как никогда,

должна поставить человека в центр своих поисков. Происходит так называемый

«антропологический поворот» в философии, наиболее ярко выраженный в экзистенциально-персоналистской и философско-антропологической (синтетическй) стратегиях.

Экзистенциально-персоналистская стратегия акцентируется на

уникальности, единичности, конкретности человеческого существования, которое несводимо ни к природной, ни к социальной реальности. Экзистенциалисты (Хайдегерр, Камю, Сартр, Яперс) отмечают, что «существование человека предшествует его сущности». То есть человек изначально «заброшен в мир» и не имеет никакой заранее заданной сущности. Человек сам должен постоянно себя делать человеком, выбирать самого себя, принимать решение, как поступать в той или иной ситуации. Персоналисты (Бердяев, Шестов, Мунье) подчеркивают

ценность и неповторимость Личности, её духовную глубину, опасность современного мира для человека, где массовое сознание поглощает персональное. Подлинная жизнь личности реализуется через свободу, творчество, духовный поиск истины, добра и красоты, коммуникацию и диалог с другими личностями.

Вотличие от перечисленных стратегий, в каждой из которых подчеркивается тот или иной аспект человеческого бытия (природный, социальный или личностный) философско-антропологическая (синтетическая) стратегия поставила задачу создания целостной концепции человека, на основе синтеза самых разнообразных представлений о его сущности (религиозных, научных и философских). В 20-е годы ХХ века возникает философская антропология как

направление философской мысли (в узком смысле). Её основоположники – немецкие мыслители М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер.

Макс Шелер в работе «Положение человека в космосе» отмечает, что проблема человека очень актуальна в 20 веке. Основная причина, по его мнению, в

том, что в западноевропейской культуре сталкиваются несовместимые друг с другом представления о человеке. С одной стороны – иудейско-христианская

традиция с ее представлениями о Адаме и Еве, рае и грехопадении. С другой – античное понимание сути человека, определяемое разумом и самосознанием.

Третье – современные естественно-научные представления о человеке как результате естественной эволюции. То есть, по мнению Шелера, есть три трактовки человека, между которыми нет ничего общего и, следовательно, нет единой идеи человека. Шелер говорит о парадоксальной ситуации: количество наук о человеке увеличивается, а сущность человека скрывается ещё более глубоко. Отсутствие единого учения о человеке определяет неустойчивость человеческого бытия.

Соответственно, необходимо создание единого учения – философской антропологии.

Шелер полагал, что сущностью человека является дуализм жизни и духа. С одной стороны – жизнь – общая характеристика человека и органического мира. Она выражается в чувственном порыве, инстинкте, ассоциативной памяти, практическом интеллекте. Однако между человеком и остальными животными есть существенное различие – наличие у него духа. Базисная характеристика человеческого духа – его открытость миру. Животные ограничены средой обитания, дух человека способен к преодолению давления органической жизни, к возвышению над порывами и инстинктами. Он выражается в свободе, самосознании, интеллекте, любви, доброте. Высшее проявление духа – святость и устремление к Богу.

В последующем из философской антропологии сформировались её отдельные ветви: культурологическая, религиозно-философская, экзистенциально-

психоаналитическая. Очевидно, что программа создания единого учения о человеке реализована не была, что только подтверждает неисчерпаемость философской проблематики человека.

3. Одной из самых дискуссионных и трудноразрешимых проблем современной науки и философии является проблема происхождения человека. Процесс возникновения человека называется антропогенезом, единый процесс возникновения человека и общества – антропосоциогенез.

Где, когда и каким образом появился человек? Первые попытки ответить на этот вопрос можно встретить в мифах разных народов. Практически каждый народ представляет свою версию происхождения человека. Например, месопотамский миф повествует, что когда боги не захотели выполнять самую тяжелую и грязную работу, они смешали глину с кровью одного из низших богов, которым пожертвовали ради всеобщего блага, и создали человека, чтобы тот трудился вместо них. Подобные версии можно отнести к одной из распространенных в современной культуре концепции происхождения человека – а именно креационистской.

Креационистская концепция (лат. creatio – творение, создание)

формируется в рамках религиозного мировоззрения и исходит из идеи, что человек был сотворен Богом. Согласно библейскому тексту, Бог создал человека на 6 день

творения: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. …И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. … И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою.…».

Таким образом, человек есть образ и подобие Бога, венец божественного творения, наиболее совершенное из всех существ. Человек единственный из всех созданий божиих наделен свободной волей, бессмертной душой, разумом, совестью, возможностью трудится и творить.

Креационисткая вресия возникновения человека имеет своих последователей среди современных философов и ученых (научный креационизм). Для обоснования библейской версии творения используются научные данные, а аргументы выглядят следующим образом:

Описанное в Священном писании «шестидневное творение» мира в его последовательном восхождении от низших форм к человеку в целом соответствует современным научным представлениям о развитии Вселенной (неживая материя – жизнь – человек), видовые разрывы (отсутствие промежуточных форм, связывающих между собой отдельные виды живых существ), скачкообразный характер смены геологических эр свидетеьствуют об отдельных днях творения; возникновение человека, его разума, воли, нравственности невозможо объяснить естесвтенными факторами – человек настолько уникален, что причиной его появления может быть только сверхъестественное начало – Бог.

Как современные модификации креационизма можно рассматривать и версии

инопланетного происхождения человека.

Эволюционизм (от лат. evolutio – развертывание) исходит из идеи естественного происхождения человека в результате развития мира природы. Эта концепция оформляется во многом благодаря научным изысканиям Чарльза Дарвина, который в своих работах выдвинул идею о естетсвенном отборе как движущем факторе эволюции и обосновал положении о животном происхождении человека и о наличии общих предков у человека и обезьяны.

Становление человека – весьма длительный исторический период. Его начало связывается с появлением первых гоминидных существ (Гоминиды

– семейство наиболее прогрессивных приматов, включающее людей и их вымерших предков). Причины их появления ученые связывают с генетическими мутациями, которые, по разным гипотезам, стали следствием изменений климата, инверсии магнитного поля Земли, вспышки близкой сверхновой звезды, сейсмической и тектонической активности, повышения уровня радиации и пр. Гоминидам были свойственны специфические признаки – так называемая

гоминидная триада – прямохождение, изменение кисти руки, увеличение объема головного мозга. Одновременно с морфологическими, сформировались и социальные признаки гоминида – создание и использование орудий труда в

процессе совместной трудовой деятельности, развитие языка и речи, возникновение первых форм регуляции отношений между людьми. В ходе эволюции эти признаки получили преимущественное развитие и определили специфику человека как биосоциального существа.

Согласно научным данным, первые гоминиды появились около 5-6 млн. лет назад в Восточной Африке (именно там найдены их древнейшие останки и орудия труда, датируемые 2,5 млн. лет назад). История гоминид, в ходе которой постепенно формировались особенности современного человека, включает в себя ряд стадий:

«предшественники людей» или протоанропы (австралопитеки) – около 5,5-1 млн. лет назад.

Архантропы (питекантропы, синантропы) – около 2,6 – 0,2 млн. лет назад

Палеоантропы (неандертальцы – около 300-35 тыс лет назад

Неоанропы (Кроманьонцы, homo sapiens) – около 100-40 тыс лет назад.

Австралопитеки использовали в качестве орудий труда природные предметы, а питекантропы умели изготавливать примитивные орудия, пользовались огнем и строили элементарные жилища, неандертальцы хоронили умерших, совершая сложные религиозные обряды. Древнейшие неоантропы – кроманьонцы – уже соответствовали антропологическому типу современного человека. Для них было характерно разделение труда, образование семейнородовых связей, создание наскальных рисунков, наличие мифологии, религиозных верований и ритуально-магических практик. С появлением кроманьонцев эволюция вышла из под определяющего влияния биологических факторов и приобрела социокультурный характер.

То есть человек постепенно становился все более независимым от окружающей природы, создавал искуственную среду обитания и формировал общество, вследствие чего биологическая эволюция в целом завершилась, а социальная эволюция продолжается.

В 19 в. в русле эволюционных идей оформилась трудовая концепция антропосоциогенеза, впервые обоснованная Энгельсом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876). Согласно этой концепции,

труд сыграл решающую роль в возникновении человека. Труд – это целенаправленная деятельность, в процессе которой человек с помощью орудий труда преобразует природу и использует её в целях создания предметов, необходимых ему для удовлетворения своих потребностей. Труд – это то, что отличает человека от животных. Животное приспосабливается к окружающей среде, изменяя свои биологические характеристики, а человек – приспосабливает (изменяет) окружающую среду с помощью трудовой деятельности.

Труд повлек за собой усовершенствование биологических параметров –

изменяется строение руки, пропорции тела, усовершенствуется мозг. Эти изменения, в свою очередь, поспособствовали развитию мышления, которое приобретало абстрактный характер, а поскольку труд был совместным – развивался язык, как средство хранения и передачи информации от человека к человеку, от

поколения к поколению. Таким образом, труд не только биологически оформил человека, но и стал источником человеческой социальности и культуры.

Эволюционный подход к проблеме антропосоциогенеза обладает несомненным приоритетом в современном научном и философском сообществе. Вместе с тем, в философии существует ряд концепций, которые подчеркивают принципиальное значение культуры в формировании и развитии человека. В них рассматриваются те аспекты человеческой деятельности, которые не могут объясняться исключительно естественно-природной необходимостью или практической целесообразностью. Иными словами, акценты тут смещаются с адаптационных аспектов антропогенеза к творческим аспектам человеческой деятельности. Тем самым проблема становления человека решается посредством осмысления механизмов культурогенеза, то есть, с точки зрения этих концепций, происхождение и становление человека как уникального существа определяется не биологическими, а именно культурными факторами.

Игровая концепция подчеркивает первостепенное значение игры в возникновении и развитии культуры. Автор – И. Хейзинга, который исследует игровую составляющую культуры в рамках различных форм цивилизации.

Культура имеет изначально игровой характер, так как формируется в атмосфере игры. Игра находится в глубинных основах жизни человека и общества.

Культура, по мнению Хейзинги, «возникает в игре» и развертывается как игра.

Архаическое общество играет так, как играет ребенок или животные. Игра – есть проявление свободной творческой активности человека, которая реализуется вне материальной пользы и необходимости. Она как бы вырывается за рамки повседневности, обособляется от обыденной жизни, вводит особые правила, которые не действуют в обычной жизни. Различные формы культурного творчества складываются и развиваются по правилам игры.

Психоаналитическая концепция Фрейда обнаруживает истоки культуры в раннем периоде эволюции общества – «детстве человечества». Фрейд проводит аналогии между индивидуальным развитием человека и историческим развитием человечества и излагет оригинальную версию возникновения религии и морали, основываясь на своих психоаналитических исследованиях.

Согласно Фрейду, зарождение культуры обусловлено появлением в первобытной общине религиозного культа, основанного на тотеме и табу.

Тотемизм и связанную с ним экзогамию он трактует как следствие произошедшей в далеком прошлом человечества трагедии, связанной с восстанием сыновей против отца. Восстание, видимые причины которого коренятся в сфере сексуальных отношений, привело к убийству предводителя орды. Его потомки испытывали по отношению к прародителю двойственные чувства – с одной стороны ненависть, с другой – любовь и восхищение. Они осознали свою вину и испытали раскаяние. Образ отца запечатлелася в их сознании в виде тотема (мифического предка-предводителя), прародителя и защитника рода. Вместе с этим произошло табуирование сферы сексуальных отношений. Так возникли основные табу: запрет на убийство тотема и запрет инцеста), совпадающие с вытесненными желаниями эдипова комплекса. На их основе сформировались превые религиозные

представления и нравственные императивы человеческого общества, которое до сих пор несет на себе груз архаического наследия.

Начало культуры, по мнению Фрейда – это именно эти события, своеобразный поворотный момент человеческой истории. Дальнейшее её развитие осуществлялось в русле сознательного отказа человека от стремления к удовлетворению своих желаний. Культура – такой социальный феномен, благодаря которой человек возвышается над своими биологическими характеристиками, берет их под контроль и тем самым отличается от животных. Культура обеспечивает развитие общества на основе подавления бессознательных влечений человека и их трансформации в замещающие виды деятельности.

Семиотический подход к проблеме куьтуро- и антропо-генеза предполагает трактовку культуры как особой знаково-символической реальности, основу которой составляет язык. Становление человека как носителя культуры осуществляется через включение его в языковой контекст. В качестве языка могут выступать самые различные феномены культуры, закрепленные в знаках и символах (системы родства, правила обмена, формы религии, структуры власти). Все это – знаково символические механизмы, опосредующие связь человека с миром.

Согласно семиотическому подходу, культура – это особый мир человека,

сущностной харатеристикой которого является знаково-символический споосб хранения и передачи социального опыта, обеспечивающий культурно-

историческую преемственность. Это надбиологический феномен. Культура –

сложная организация различных знаковых систем, в которых происходит функционирование социальной жизни во всех её проявлениях. Развитие культуры – выработка новых смыслов и значений, регулирующих поведение и деятельность людей, формирование новых семиотических систем, закрепляющих и транслирующих эти смыслы и значения.