Российский академический дискурс о политической культуре в сравнительной перспективе

По-видимому, несмотря на относительную «проницаемость границ», англо-американский дискурс о «политической культуре» отличается от российского и по преобладающим интенциям, и с точки зрения специфики стандартов аргументации, языка, исследовательских практик. И в том, и в другом случае интерес к теме задается теоретическим контекстом демократизации и политической модернизации. Однако «главные вопросы» формулируются по-разному. Для англо-американского дискурса по-прежнему актуальна алмондовская постановка проблемы: каковы политико-культурные условия стабильной демократии и как можно их воспроизвести в странах, вступающих на путь демократизации? В российском же контексте те же вопросы определяются иначе: каковы возможности и пределы преобразования политической культуры и как особенности политической культуры объясняют трудности и неудачи «демократического транзита»? И в том, и в другом случае интерес к теме продиктован не только логикой научного познания, но и повесткой политической практики11, существенно различающейся для обществ, которым отводятся роли «учителей» и «учеников» в «школе политического развития». И в том, и в другом случае исследования объективно вносят определенную лепту в конструирование коллективных идентичностей.

Впрочем, было бы неправильно сводить различия исключительно к факторам «общеполитического» характера. Не менее значим и собственно научный контекст. В частности, относительная маргинализация темы политической культуры в англо-американском научном дискурсе о демократизации была обусловлена не только критикой концепции Алмонда и Вербы, но и появлением в 1970-80-х годах серии влиятельных работ Р.Даля, Д.Растоу, А.Лейпхарта и др., акцентировавших институциональные условия стабильности демократии, значение приспособления элит, выбора коалиций и т.п., которые задавали «новый тон». В центре внимания англо-американского политологического мейнстрима оказались другие теоретические проблемы, и изучение политической культуры стало не столь актуальным. Хотя продолжали бурно развиваться «дочерние предприятия» – эмпирические исследования ценностных ориентаций, особенностей электорального поведения, политической идентификации и др., – тем не менее в разделе «исследований демократизации» возобладала точка зрения тех, кто рассматривал культуру как «остаточную» категорию, к которой стоит прибегать лишь если другие объяснения не срабатывают12. И когда в 1990-х годах вернулось убеждение, что «культура имеет значение»13, уже накопленный к тому времени опыт сравнительных исследований и успехи «конкурирующих» подходов заставили более взвешенно оценивать роль культурных факторов. Как пишет Л.Даймонд, формулируя кредо современных американских14 «культуралистов», политическую культуру следует рассматривать скорее в качестве вмешивающейся, нежели независимой переменной, ибо «ее влияние на характер и жизнеспособность демократии опосредовано множеством факторов» [Diamond 1994: 9]. Кроме того, англо-американскую политическую науку сравнительно мало затронуло увлечение cultural studies, стимулированное «постмодернистской» философией. Видимо, отчасти это объясняется преобладанием в американской политологии строгих «сциентистских» стандартов исследовательской деятельности, «привитых» когда-то бихевиорализмом, а также – наличием достаточно жестких институциональных границ между обществоведческими дисциплинами15. Так или иначе, но постмодернистские подходы к «культуре» гораздо более активно разрабатываются в англо-американской социологии, истории и философии, не говоря уже об антропологии, нежели в большинстве разделов политической науки (исключением является политическая философия).

Иначе обстоит дело в России. Подавляющее большинство отечественных обществоведов убеждены в значимости социокультурных факторов, роль которых «зачастую оказывается значительно выше, чем воздействие на политический процесс институциональных структур или конституционных и законодательно-правовых норм» [Соловьев 2002: 126; ср. Бирюков, Сергеев 2004: 266]. И лишь очень немногие относятся к «культуралистским обоснованиям» скептически, относя их «к разряду «остаточных категорий», к которым прибегают тогда, когда не в состоянии что-либо объяснить» [Гельман 2003: 9]. Столь высокий авторитет «культуры» в качестве объясняющей концепции, на наш взгляд, определяется рядом особенностей российского политологического дискурса. Исходно интерес к «культуре» был стимулирован реакцией против марксистских схем с присущим им универсализмом и экономическим детерминизмом. Как справедливо отмечал Ю.С.Пивоваров, «к середине 90-х годов «политическая культура» стала тем суррогатом утерянной целостности и слаженности мира, который не могли предложить другие науки, теории и школы» [Пивоваров 2002: 27]. Причем роль «и.о. старого миросозерцания» [Пивоваров 2002: 27] досталась «политической культуре» не случайно: широко понимаемый «культурализм» прекрасно вписывается в национальные интеллектуальные традиции. Не случайно работы современных российских авторов на эту тему обильно усыпаны цитатами из трудов П.Я.Чаадаева, славянофилов, К.Д.Кавелина, Ф.М.Достоевского, Н.Я.Данилевского, В.О.Ключевского, И.А.Ильина, К.Н.Леонтьева, Н.А.Бердяева и др. мыслителей XIX-XX вв., рефлексировавших по поводу особенностей русской истории и культуры. Считается, что это наследие «столь богато поразительно глубокими и проницательными идеями и пророчествами относительно национального характера, отечественной культуры и менталитета, что и сегодня оно является важнейшим теоретическим и методологическим источником (выделено мною – О.М.) в исследовании феномена политической культуры и политического сознания российского общества» [Гаман-Голутвина 2005: 41]. И действительно многие работы российских политологов на эту тему «теоретически и методологически» выдержаны в русле историософских традиций русской общественной мысли, с присущей им умозрительностью, принципиальной неориентированностью на процедуры фальсификации и верификации и т.д. Никоим образом не умаляя интеллектуальную и культурную ценность этого наследия, обратим внимание на два обстоятельства. Во-первых, эта историософская традиция складывалась в рамках другого этапа развития обществознания. И если говорить о политической науке в России, то наследие русской общественной мысли нужно не только вспоминать, но и переосмысливать с учетом наработанного как зарубежными, так и отечественными учеными в ХХ в. Цитаты классиков прошлого века сами по себе – не аргументы, скорее – гипотезы, подлежащие проверке. Во-вторых, обращаясь с этим наследием некритически, мы рискуем угодить в теоретические ловушки: умозрительные конструкции, не предполагающие эмпирической проверки, плохо поддаются фальсификации. Их нельзя опровергнуть; с ними можно лишь соглашаться или не соглашаться, руководствуясь собственным интуитивным пониманием, либо противопоставлять им другие конструкции такого же рода. Кроме того, отдавая предпочтение эссенциалистским концепциям, рассматривающим культуру как нечто однородное и несомненно «присущее» данному обществу, а также интерпретативным подходам к ее описанию, мы обрекаем себя на «партикуляристский уклон», преувеличиваем уникальность российской политической культуры, лишаемся возможности сравнивать и видеть наш объект в разных ракурсах. А в результате – приходим к весьма пессимистическим выводам, которые, увы, имеют и практические последствия, к чему мы вернемся ниже. Разумеется, такие ловушки можно целенаправленно обходить. Однако для этого необходимы определенные методологические навыки, которых по вполне объективным причинам нашему молодому профессиональному сообществу не всегда хватает.

Завершая рассуждения о причинах «популярности» политической культуры в России, стоит упомянуть еще об одном обстоятельстве. Включение «культуры» в дискурс отечественной политической науки облегчается и тем, что она входила в «первоначальный профессиональный багаж» многих российских политологов, начинавших свой творческий путь в качестве философов, историков, «научных коммунистов»16, филологов и даже физиков и инженеров. Однако будучи хорошим ресурсом, междисциплинарность одновременно оказывается и источником проблем: какофония профессиональных языков порождает некую всеядность, препятствуя «нормализации» научного языка; отсутствие же жестких стандартов (которые, конечно, имеют не только достоинства, но и недостатки) осложняет критическую коммуникацию и «корпоративный контроль качества». Хотя отмеченные проблемы в той или иной мере характерны для всех социальных наук17, для политологии они особенно остры. Мы отмечаем эти особенности не для того, чтобы упрекнуть кого-то в недостатке профессионализма. Для каждого из нас «параметры» научного дискурса, в котором мы участвуем, – это в каком-то смысле объективная реальность. Но реальность эта изменяется, в том числе – и нашими собственными усилиями. Безусловно, российский политологический дискурс никогда не станет – не может и не должен стать – таким же, как англо-американский. Но он может стать другим, творчески развивая интеллектуальные традиции, на которые он опирается, и осознанно преодолевая их недостатки.

Вернемся, однако, к тому, как отечественные политологи работают с «политической культурой». Как и их западные коллеги, они сталкиваются с проблемой ее концептуализации (и в меньшей степени – операционализации, поскольку число эмпирических исследований сравнительно невелико). В российских работах представлен практически тот же спектр дефиниций, что и в кратко охарактеризованной выше англоязычной литературе. Есть и оригинальные интерпретации18. Однако для наших текстов весьма типично простое перечисление разных определений (нередко – без критической оценки), сопровождаемое выводом о «многогранности» данного явления и завершаемое «интегративным» определением, в которое включаются и «убеждения», и «представления», и «репертуары смыслов», и «модели поведения» (иногда еще и «модели функционирования политических институтов»). Вследствие такого недифференцированного подхода в дальнейших рассуждениях разные смыслы понятия начинают смешиваться, и столь проблематичный для западных исследователей скачок от «психологического» полюса к «социетальному» и обратно совершается без долгих рассуждений. Но вместо синтеза получается компиляция.

Отчасти такая «широта» подхода определяется тем, что большая часть российских работ о политической культуре носит «теоретический» характер: некоторые из них стремятся познакомить читателей с данной концепцией и подчеркнуть ее важность для постижения мира политики [Щегорцов 1990; Пивоваров 1996а, 1996б; Арутюнян 1999, 2000; Шестопал 2000: 90-120 и др.], другие посвящены характеристике разных политических культур [Баталов 1994б; Гаджиев (ред.) 1994], в частности – особенностям российской [Ахиезер 2002; Ачкасов 1997; Верченов 1999; Гудименко 1994; Каменец и др. 1997; Политическая культура России… 2001; Политическая культура… 2003; Пивоваров 1994], а также – региональных культур [Качкин, Качкина 2002; Лобачев (ред.) 2004; Морозова 1998а, 1998б; Региональное самосознание… 1999]. Среди литературы о политической культуре – немало пособий к соответствующим учебным курсам [Малинова 2002; Пикалов 2004; Фадеева 2000 и др.] и большое число статей, развивающих «теорию» политической культуры [Градинар 1996; Завершинский 2002а, 2002б, 2002в; Соловьев 2002, 2004; Фадеева 2002].

Примечательно, что классики и «держатели патента» не рассматривали данную концепцию в качестве теории. Как писал Г.Алмонд, «политическая культура – не теория; она лишь указывает на набор переменных, которые могут быть использованы для создания теории» [Almond 1989: 26]. В российском же дискурсе просматривается явная тяга к теоретизированию, разработке обобщающих построений на фоне гораздо более скромных усилий по их эмпирической проверке. Порою кажется, что в стилистике российского политологического дискурса до сих пор сохраняется «дух» научного коммунизма: задача видится не в том, чтобы формулировать и решать проблемы, а в том, чтобы представить возможно более полную и логически непротиворечивую картину политической реальности, дать некий объясняющий нарратив.

Есть и интересные эмпирические исследования [Грунд и др. 1996; Назаров 1997; Павлова 2005; Российская повседневность… 1996; Рукавишников 1998; Рукавишников и др. 1998; Шестопал 2004 и др.], но их заметно меньше, чем в англо-американской литературе о политической культуре. Много работ, использующих понятие политической культуры для анализа тех или иных аспектов социальной действительности [Ачкасов, Бабаев 2000; Крадин 2000; Лукин 2005; Соловьев 1999; Шатилов 2000; Ширинянц 2002 и др.]19. Мы не ставим задачей дать подробный анализ этой обширной литературы, выделим лишь некоторые тенденции.

Как уже отмечалось, интерес отечественных политологов к данной теме сосредоточен на двух главных вопросах: каковы возможности и пределы преобразования политической культуры и как особенности политической культуры объясняют трудности и неудачи «демократического транзита»? Нам представляется возможным аналитически разделить эти несомненно взаимосвязанные вопросы, поскольку есть очевидные различия в интерпретациях «политической культуры» в зависимости от того, на что делается основной упор («как меняется политическая культура?» или «почему не получается с демократизацией?»).

Характерной особенностью работ, сосредоточенных на вопросе «как», является понимание политической культуры в качестве сложного и разнородного комплекса, который, будучи весьма консервативным, все-таки способен к постепенным изменениям. Такой подход в большей степени характерен для специалистов по политической социологии и психологии, занимающихся эмпирическими и сравнительными исследованиями [Рукавишников и др. 1998; Патрушев (ред.) 2005; Шестопал 2004 и др.]; однако его разделяют и некоторые теоретики. Так, А.И. Соловьев справедливо указывает на то, что современная российская политическая культура весьма разнородна; она состоит из множества субкультур, образующих не линейную или сетевую, но «сотовую» структуру. Отдельные «субкультурные образования… параллельно вписываются в общую логику политического развития общества, самостоятельно реагируя на предлагаемые институциональные новации». Хотя изменения каждого из этих «образований» происходят медленно, сама их разнородность, сосуществование «разнообразных стереотипов и традиций задает некую социальную «рыхлость» пространству власти, позволяя укоренять в нем самые различные политические институты». Таким образом, культурная реакция общества на институциональные изменения оказывается далеко не линейной (и кроме того – пролонгированной) [Соловьев 2004: 317-318]. По мысли Соловьева, это обстоятельство свидетельствует о том, что «политическая культура (благодаря своему сотовому строению) больше сегментирует, чем обеспечивает целостность политической системы» [Соловьев 2004: 318]. Этот вывод противоречит подходу Н.И.Бирюкова и В.М.Сергеева, которые рассматривают политическую культуру как основной «интегрирующий общество механизм». По-видимому, расхождение оценок отчасти обусловлено разным пониманием «политической культуры»: Бирюков и Сергеев определяют ее как «базисные знания о социальной жизни, которые разделяются достаточно большой частью общества и предопределяют для этой части общества понимание конкретных политических ситуаций и поведение в них» [Бирюков, Сергеев 2004: 16]20, а Соловьев видит в ней совокупность не только «ментальных образований», но и ценностных ориентаций, определяющих «приемлемость» или «неприемлемость» для субъектов тех или иных институциональных изменений. Однако, что более существенно, интерпретации, акцентирующие плюрализм субкультур, побуждают искать реальные механизмы интеграции сложной и неоднородной политической культуры постсоветского общества, фиксировать ее динамику21, делать сравнения. Такой подход особенно важен с точки зрения возможности целенаправленного влияния на политическую социализацию и в частности – практик гражданского образования22.

Большинство работ, пытающихся найти ответ на вопрос о причинах неудач демократизации в России, рассматривают политическую культуру как относительно неизменный «монолит», предопределяющий неизбежность «возвращения к тому, что было всегда» [Пивоваров 2006: 15]23. Подобная интерпретация не обязательно свидетельствует о том, что развивающие ее авторы не видят «сложности» политической культуры; скорее они стремятся акцентировать тенденции, которые кажутся им определяющими, опуская «менее существенное». Однако в результате политическая культура предстает в роли фактора, жестко детерминирующего развитие общества.

Интерпретации, подчеркивающие монолитность и неизменность российской культуры, пожалуй, преобладают в отечественном политологическом дискурсе (возможно, потому, что в нынешнем социально-политическом контексте вопрос «кто виноват» кажется актуальнее вопроса «что делать»). Впрочем, они весьма влиятельны и в англо-американской литературе – достаточно сослаться на сравнительно недавний успех работ С.Хантингтона [Huntington 1993, 1996, Хантингтон 1994]. Представляется, однако, что такого рода интерпретации – шаг назад по сравнению с концепцией political culture, которую Алмонд и Верба разрабатывали, преодолевая очевидные недостатки теорий «национального характера», весьма популярных в публицистике XIX в. и поставленных на «научную почву» американскими психологами и антропологами в годы Второй мировой войны [Almond 1989: 14-15]. Проблема не только в издержках редукционизма: аналитическая ясность всегда обретается ценой редукции; вопрос лишь в том, действительно ли отсекаемое нами несущественно. На наш взгляд, модели, учитывающие плюрализм субкультур, сложные механизмы их взаимодействия и интеграции, противоречивую динамику разных пластов политической культуры, более перспективны для понимания данного феномена и более «современны» (в смысле соответствия интеллектуальным тенденциям XX-XXI вв.). Конечно, это – вопрос исследовательских предпочтений. Однако проблема еще и в том, что холистские интерпретации сопряжены с определенными дискурсивными рисками. В частности, представляя культуру как «монолит», сложнее удерживать дистанцию между аналитической категорией (выделенной нами по принципу противопоставления другим аспектам политических явлений и процессов, которые не есть культура) – и ярлыком, указывающим на некие неизменные черты конкретного сообщества. Смешение же этих смыслов оборачивается культурным детерминизмом не только в абстрактно-теоретической, но и в практико-идеологической плоскости.