Роль университетов в развитии средневековой системы аргументации.
Университеты в средневековой Европе возникают в результате сочетания экспансии монастырей и расширения власти Римской церкви в конце XII-XIII вв. По мере усиления конкуренции среди монастырских школ, сеть учителей выделялась в самостоятельные специализированные организации, часть из которых была преобразована в университеты, которые специализировались на теологии, а также на подготовительных предметах к ней. Вскоре университеты становятся подлинными центрами интеллектуальной жизни, причем, творчество в сфере абстрактных идей достигает в них наибольших высот как раз в «подготовительных» предметах – логике, философии и естественных науках. Европейский университет являлся самоуправляемой корпорацией с признанными привилегиями и правовой автономией по отношению к местной власти. Большинство университетов представляли собой гильдии преподавателей, которые отстаивали свое право присуждать ряд последовательных степеней на основе внутренней автономии.
Во всех средневековых университетах двумя основными методами обучения были лекция и диспут. Наиболее интересной формой были диспуты – своего рода диалектические поединки, проходившие под председательством одного или нескольких преподавателей.
Э. Жильсон в своей книге «Философия в средние века» описывает их так: «Ставился вопрос, и каждый студент выступал «за» или «против» определенного решения с помощью аргументов, представлявшихся ему наиболее убедительными. После такого упражнения, которое могло длиться несколько дней, преподаватель суммировал и упорядочивал аргументы «за» и «против» и объявлял решение. Некоторые диспуты проводились регулярно через одну-две недели, и преподаватели, курсы которых они дополняли, старались выбрать для них темы таким образом, чтобы их совокупность составляла единое целое».
В то же время из преподавания постепенно исчезает искусство «красноречия», столь значительно развившееся в римский период, особенно в трудах Цицерона. Изящная словесность все больше заменяется логикой. Говоря словами А. де Либера «средневековый университет был вместилищем Разума». Это не всегда понималось противниками схоластики, которые свою критику обращали именно на практику диспута.
Вот, например, карикатурное описание диспута автором уже другой эпохи – эпохи Возрождения – Хуаном Луисом Вивесом: «Диспутируют до обеда, диспутируют во время обеда, диспутируют после обеда, диспутируют на публике, без нее, повсюду и в любое время… Сопернику не оставляют времени на объяснения. Стоит ему начать развитие своей мысли, как кричат: «К делу! К делу! Отвечай решительно!» Об истине не беспокоятся, стремясь лишь защитить ранее сказанное. Возражения слишком настойчивы? Их избегают уловками, нагло все отрицают, разят, не глядя, вопреки всякой очевидности. На самые настойчивые возражения, показывающие абсурднейшие следствия посылок, отвечают попросту: «Я признаю это, ибо таковы следствия моего тезиса». Если кто-то защищается лучше других, его считают умельцем. Диспут портит характер не меньше, чем ум. Кричат до хрипоты, бранясь, оскорбляя, угрожая. Дело доходит даже до тумаков».
Автор данного шаржа явно не учитывает учебного, игрового характера диспута, проводимого специально для проработки разного рода парадоксов – семантического или прагматического плана.
В целом, практика аргументации является важной составляющей университетского образования того времени – и не только философского, но и богословского. Это время глобальных споров: Абеляра и Бернарда Клервоского, реалистов и номиналистов, францисканцев и доминиканцев, скотистов и томистов. В этих спорах развивалась философская и теологическая мысль.