Вопрос 4. Специфика восточной культурной традиции в рамках парадигмы: Восток – Запад.

В современных схемах, восходящих к Максу Веберу, в качестве трех основных форм культуры и общества на ряду с европейской в восточной культуре выделяется: - китайская культура - индийская культура - ближневосточная

Культура запада практически выводит запад за рамки общей цивилизационной нормы. И это привело ученых к переосмыслению парадигмы Восток – Запад.

Первоначально считалось, что эти две противоположности равнозначны, но представление о них как единстве противоположностей было изменено представлением о нормальности восточной культуры, соответствующей общечеловеческой традиции, а западной как катастрофическим отклонением.

По Васильеву в широком смысле колыбелью человечества является восток. Для всех его локальных культур характерно стремление к сохранению веками выработанной жесткой нормы, устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения, а основой этой общности является азиатский способ производства – это первичность основанного на власти собственности государственного сектора и вторичность частнособственнического сектора, вторичность, незначительность частной собственности в восточной культуре является основанием консервативной стабильности.

Вопрос 5. Характеристики китайской, индийской и арабской цивилизаций (по Васильеву).

При всем многообразии восточной цивилизации Васильев выделяет:

Китайско-конфуцианская цивилизация:

- Религиозная индифферентность (безразличие) - Акцент на социальную этику и социально-детерминированное поведение - Преобладание жесткой нормы, догматизм и конформизм

Догматизм – это способ мышления, оперирующий догмами (неизменными положениями) и опирающийся на них.

Конформизм – это приспособленчество, пассивное принятие господствующего порядка, бездумное следование общему мнению, модным течениям.

Индо-буддийская цивилизация:

- Интроспективные метафизические спекуляции (оборачиваемость на себя) - Акцент на религиозное детерминированное индивидуальное поведение - Социально-политическая индифферентность - Религиозная терпимость при крайней жестокости общественной структуры, компенсирующая слабость политических институтов.

Арабо-исламская

- Установка на религиозно-детерминированное поведение (религиозные нормы). Нормы морали являются главной нормой организации поведения. - Влияние духовной и светской власти - Догматизм и конформизм

Вопрос 6. Запад как оригинальная культурная традиция в рамках парадигмы Восток – Запад. Философия и наука в европейской культуре.

У истоков и в самих основаниях всех обществ и культур западных цивилизаций находится нечто невообразимое с точки зрения традиционности востока. Хозяйство, общество, государство, культура целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельного на свой страх и риск осуществляющего свою деятельность, человека, человека-общество, человека-государство, человека-мировоззрение, действительно целостной личности свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках.

Одиссея (Петров) вместе с одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились рынок и демократия, гражданское общество и свободно-личностное мировоззрение.

Важнейшим изобретением европейской культуры в духовно-мировоззренческой сфере является: наука, как специфическая форма познавательной деятельности, философия. И грань между софийной и синтезированной формой культуры в Европе столь значительна, что ученые выделяют два крупных периода:

1. От середины первого тысячелетия до н.э. – до XVII столетия н.э. – софийный период, философия играет главную роль в духовной культуре.

2. От XVII столетия н.э. и до наших дней – период техногенной цивилизации.

Вопрос 7. Основные факторы, определяющие самобытность России как феномена культуры (основное противоречие российской социокультурной жизни). Специфическое место России в мировой культуре связанно прежде всего с ее православным характером, причем некоторые говорят о святой Руси. В действительности все сложнее.

Конечно Россия страна европейская и «одиссеево» начало, струя активности, свобода суверенной личности играет определенную роль в российской культуре, как и в романо-германской культуре. Но, как и в последней в силу незрелости германских и славянских племен принятие культурно-античного наследия в полном объеме не произошло. Это наследие не коснулось содержания структуры культурной матрицы. Поэтому ни славяне, ни германцы на переходе от первобытности не создали своей философии и в последствии черпали ее из двух источников: из христианской религии, пришедшей на смену мифологии и уцелевшей греко-латинской мудрости.

Очень важную роль в развитии русской духовности сыграло промежуточное положение России между востоком и западом. Если духовная культура как-то связана с развитием запада, то социально-экономический фундамент русского общества больше напоминал черты азиатского способа производства, то есть море сельских общин без частной собственности на землю и огромное государство, вынужденное на этапе централизации прибегнуть к закрепощению некоторых сословий, в том числе из-за военной угрозы. Основные противоречия социокультурной жизни России изначально связаны с двумя факторами:

- в духовном плане ее принадлежности к европейско-христианской цивилизации, получившей свое наивысшее выражение в 11-16 веках именно на русской почве.

- в социально-экономическом плане представленностью в социальной системе традиционного азиатского способа производства.

Наиболее рельефно эта специфика проявилась в 16-17 веке в московской Руси, хотя сохранилась вплоть до коллективизации, в форме разрушения большевиками основы общинного строя русских крестьян.

Это противоречие в условиях включения России в мировое капиталистическое хозяйство приобрело динамический оттенок и нашло в России проявление в оппозиции православия секуляризм – это борьба православия со светской властью, консерватизм прогрессирует.

В русском марксизме, в философии Плеханова было осознанно, что прежде чем Россия станет на пути цивилизационного промышленного развития, она должна пройти процесс европеизации. Процесс, который в Европе прошел 2500 тысячи лет назад. Сегодня Россия вне сомнения должна осваивать положительные черты Европы и Азии, но идти своим путем.

Вопрос 8. Основные исторические доминанты /интуиции/ европейской культуры (античность, средневековье, новое время). Культурная деятельность – это систематизация культурных значений и эти культурные значения бывают разной степени общности, и они играют роль культурных доминантов, они могут быть в различных сферах (искусстве, морали) и в определенный период. Но есть доминанты, которые присущи всей европейской культуре, они определяют ее суть. Доминантой или интуицией античной культуры, окрашивающей всю античную культуру, является идея телесности.

1. Тип социальных отношений, характер производственной деятельности в античном полюсе порождали восприятие мира, тел и вещей, толкали античное восприятие, сознание и творчество к пластике, к скульптурному восприятию всего существующего. Именно этим определяется главенство искусства в античной культуре. Так как именно искусство благодаря своей образности способно наиболее полно и адекватно передать телесно-вещественное мировосприятие. Поэтому принцип искусства художественно-образное построение мысли проникает во все сферы античной культуры. Например, диалоги философии Платоны предстают драмами идей, второе риторика становится языком политики и права, третье театральные представления были важнейшими общественно-политическими мероприятиями, которые демонстрировали гражданам единство города, государства, религия также пользовалась языком архитектуры и поэзии и наконец образование было ориентировано на формирование гармонического тела, на обучение логике, на воспитание гражданина полиса.

2. Культура средневековья заменяет доминанту античной культуры новой интуицией. В центре стоит идея Бога. Любое значение культуры этого времени должно быть соотнесено с богом, со священным писанием, что представляет бога в культуре. Главным условием включения в культуру является участие в Боге, причастие к нему.

1) Нет ничего без бога, любая вещь возникла по его замыслу, поэтому везде нужна инструкция и всем она нужна.

2) Бог во мне, и я в боге - Августин Блаженный. Формула бог во всём и всё в боге означает, что средневековая культура начала различать внутренний мир человека, обращает внимание на духовную жизнь индивида, чего не было в античности. Человек должен заботиться не о теле и его греховных вожделениях, а о душе. Это слово божье – забота о душе, отсюда обучение – это заучивание библии как откровения через пророков бога.

3. Становление культуры нового времени разрушает и предыдущую парадигму, формирует новую (этот процесс затягивается больше чем на три столетия). Гуманисты возрождения, положившие начало новой культуре, получили своё название потому, что обратили внимание на человека как самоценную личность, со всеми его естественными потребностями и интересами, причём наслаждению придаётся примат (главенство\первенство) против чести, наслаждение потому объявляется конечной целью человеческих стремлений, потому что оно связано с пользой, а полезность естественный принцип и критерий всякой деятельности и всей жизни человека. Так зарождается новая идея доминанта, интуиция – это Идея пользы и частного интереса.

Реформация 16-17 века подорвала старую культурную идею бога, его авторитета. А эпоха просвещения 18 век завершила формирование новой культуры и окончательно закрепила идею полезности как доминанту данной культуры (возрождение). В эпоху просвещения религия постепенно изгоняется со всех своих позиций (которые она занимала более 1000 лет). Гегель подчёркивал: на место веры приходит чистое здравомыслие, вот они истоки рационализма, со своей теорией полезности. Соответственно идея пользы подчиняет себе всю культуру. Идее пользы подчиняется – производство и наука (наука должна быть практичной), искусство (оно должно быть средством воспитания), мораль (частные и общие интересы на путях разумного эгоизма), религия (призвана поддерживать социальность). Кант подчеркивал и последняя идея: доминантная идея нового времени выдвинула на первый план с одной стороны потребительское отношение к миру, и с другой стороны науку с ее ориентацией на бесстрастную и свободную от ценностей истину. Это стало и силой культуры нового времени. И истоком её кризиса.