4. Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения — период перехода от средневековья кНовому времени. Она охватывает приблизительно три века —с XIV до XVII. Поиск новых жизненных ориентиров, соот-ветствующих новым социальным условиям, начавшись в Ита-лии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным горо-дам-государствам Древней Греции, переносится затем воФранцию, Германию, в другие страны севера Европы. Духов-ное брожение, охватившее европейские страны, стимулирует-ся н, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения фео-дальных порядков, становления национальных государств,церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусст-ва, первых шагов современного естествознания, новых поли-тических и социальных концепций, социалистических утопий.И хотя эпоха возрождения не оставила великих философскихсистем, а философское творчество разворачивалось в основ-ном в форме «осовременивающего воспоминания», она обос-новала идею доверия к естественному человеческому разуму,заложила основы философии, свободной от религиозно-миро-воззренческих предпосылок.

На протяжении всего средневековья господствует пред-ставление о том, что земная жизнь человека не имеет само-стоятельной ценности, что она только подготовка к жизнизагробной, осуществляемая под руководством и водительст-вом церкви. Такое суждение, покоющееся на противопо-ставлении природного и божественного, отвечавшее массо-вому чувству жизни людей поздней античности и средних

56

веков нашло свое отражение в знаменитом средневековомтрактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III)«О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно этопредставление было подорвано творчеством двух великихпоэтов-мыслителей Италии — Данте и Петрарки, ставшихпровозвестниками и инициаторами гуманистической мыс-ли — одного из характернейших явлений данной эпохи.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), кото-рая представляет собой итог развития средневековой куль-туры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в егостатьях закладываются основы нового жизнепонимания. Неотвергая учения о творении, используя неоплатоническиесхемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеетдвоякую — смертную и бессмертную — природу, что он естьсреднее звено между тленным и нетленным и потому имеетдвойное предназначение, «предопределяется к двум конеч-ным целям». Одна из них достигается в здешней земнойжизни и заключается в проявлении собственной добродете-ли, другая достигается лишь посмертно и при содействиибожественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь«философских наставлений» н путь «наставлений духов-ных, превосходящих человеческий разум». Первый путь от-крыт благодаря естественному разуму, и земное предназна-чение человека осуществляется в гражданском обществе, понаставлениям философии, под водительством земного госу-даря. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», оносновывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь,возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит освободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе лич-ной ответственности за содеянное, определяющей достоин-ство человека. Апеллируя к естественному разуму, он сле-дует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого иск-ренне преклоняется, считая, правда, что свет естественногоразума необходимо направлять не столько на теологиче-ские, сколько на этические проблемы.

Идеи Данте о двойном предназначении человека, о само-ценности его земной жизни, о его достоинстве развивалПетрарка (1304—1374). Он считает, что философия схола-стического типа непригодна для жизненного наставления,что естественный разум реализовался не только у Аристоте-ля, к тому же превратно истолкованного из-за несовер-шенств перевода, но и у других античных мыслителей, при~чем не только философов, но и поэтов. Их труды нужноискать, тщательно переводить, изучать, однако рассматри-вать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для

57

подражания в процессе поиска жизненных наставлений.

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Пет-раркой, получила развитие и оформление у Салютати(1331—1406), который был другом Петрарки и считал себяпродолжателем его дела. Главное для Салютати — воспитатьнового человека, обладающего humanitas — свойством, кото-рое он толковал как способность совершать добродетельныепоступки. Humanitas не дана человеку от рождения, она вы-рабатывается образованием и жизненным опытом, она естьрезультат упорного труда, работы души, в том числе и впроцессе изучения гуманитарных дисциплин — studiahumanitatis. В их число входят: грамматика, которая долж-на стать наукой о синтезе формы и содержания, о способахвыражения мысли; риторика — проводница мудрости и самамудрость — философия, центром которой является этика,направляющая человека по пути совершенства. По мнениюСалютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их соб-ственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответ-ствии с природными законами добра и справедливости.

Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни,о возможности воспитания способности к добродетельнымпоступкам, о роли философии в этом процессе развиваласьи углублялась в творчестве общественных и церковных дея-телей, .эрудитов и мыслителей: Бруни (1370—1444), Лорен-цо Балла (1407-1457), Фичино (1433-1499), Помпонацци(1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. Кобщей цели они шли разными путями. Обосновывая идеюсвободы и достоинства человека, Бруни и Помпонацци при-влекают по-новому — антисхоластически и антитомистски —прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балла, также как позд-нее один из последних представителей Северного Возрож-дения Гассенди (1592-1685) -Эпикура, Фичино, основа-тель платоновской академии во Флоренции,— Платона, аПикоделла Мирандола — и Платона, и Аристотеля, и кабба-лу (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а такжегерметизм, зороастризм, обосновывающие возможность ма-гического воздействия на природу, тоже привлекали внима-ние представителей гуманистической мысли. Тем самымвозрождалась не только античная философия, но и антич-ная мистика.

На более глубоком уровне поиск метафизических осно-ваний гуманистических воззрений вели Н. Кузанский(1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600). Николай Кузан-ский — кардинал католической церкви. Личное знакомствос некоторыми гуманистами, увлечение античной литерату-

58

рой, побудившее его изучать греческий язык оказали влия-ние на направление, метод и стиль его философствования.Он не следует ни дискурсивно-рассудочному способу мыш-ления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов,хотя часто использует, как и гуманисты, форму возрожден-ного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, анало-гичный математическому, который соответствует состояниюученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, естьосознание структурной диспропорции между конечным, че-ловеческим разумом и бесконечностью, в которую он вклю-чен и к которой стремится. Конечный разум приближаетсяк бесконечному, к богу, постигая его как единство противо-положностей. Конечные же вещи мы должны рассматриватькак связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, втом числе и человек, выступает как содержащая в сверну-том виде весь мир, как микрокосм. Но человек являетсямикрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и со-знанием, он включает в себя образы всех вещей, как дейст-вительных, так и возможных. Человек предназначен длятворчества.

Стремление найти предельные основания для признаниясамоценности земной жизни человека приводило, как этовидно на примере творчества Н. Кузанского, к вопросу оположении человека в космосе, о его физических и смысло-вых связях с мировым целым. Пока мир оставался геоцент-ричным, человек мыслился несомненным центром всех свя-зей мирового целого. Положение меняется после выступле-ния Н. Коперника (1473—1543), заменившего геоцентризмгелиоцентризмом.

Джордано Бруно, принимая гелиоцентристскую кон-цепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце поло-жения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в егопонимании, имеет множество звезд, подобных нашемуСолнцу, вокруг которых вращается множество планет,похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечно-сти нелепо спрашивать о центре. Он — нигде, и он — вез-де. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечнойбожественной мощи. Жизнь в той или иной форме при-суща всем природным вещам. Разумная жизнь должнабыть не только на Земле.

Человек — конечное земное существо — обладает конечнойсмертной душой. Только разумная безличная часть души мо-жет быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неиз-бежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мне-нию Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначе-

59

ны для творческого созидания на основе познания. Высшаяступень познания и высшая ступень человеческого совершен-ствования — самоотверженность и подвижничество ради высо-кой цели —есть состояние героического энтузиазма, к которо-му и надо стремиться. Гимном разуму, способном, преодоле-вая конечность его носителя, самостоятельно, без опоры наоткровение, постигать бесконечную Вселенную, завершаетсяэпоха Возрождения в Италии.

В странах к северу от Альп эпоха Возрождения пред-ставлена мыслителями, творчество которых более непосред-ственно связано с идеями Нового времени, нежели творче-ство мыслителей Италии. Эразм Роттердамский (1469-1536), следуя общему настрою гуманистической мысли,выступил как непримиримый противник философии ари-стотелевско-схоластического типа, сосредоточенной на про-блемах логики, метафизики, физики. Для него филосо-фия — это знание того типа, к которому стремился Сократ.Это мудрое понимание жизни, т. е. практическое благоразу-мие христианской жизни. Христианская мудрость, полагаетон, не имеет нужды быть усложненной силлогизмами, ееможно почерпнуть из Евангелий и Посланий св. Павла. По-этому необходимо вернуться к истокам христианства. Эразмосуществляет перевод и критическое издание Нового заве-та, публикует труды отцов церкви, критикует церковныепорядки, духовенство. Он жаждет великой религиозной ре-формы, для чего нужно стряхнуть с себя все, что навязаносилой церковного авторитета. Путь земной жизни, указан-ный Христом, прост: искренняя вера, милосердие без лице-мерия и беспорочная надежда.

Критика Эразмом церкви и схоластической философии иего призыв возродить первоначальное христианство, истолко-ванное как философия земной жизни, имеющей самоцен-ность, и не сводящейся только к подготовке к жизни загроб-ной, предваряли, хотя и в смягченной форме, некоторыевзгляды Мартина Лютера (1483—1546), с которым он былсвязан. Однако отрицание Лютером свободы воли, которую,как и все мыслители-гуманисты, признавал Эразм, привело кразрыву и к полемике между ними. В итоге Эразм осталсякатоликом, а Лютер стал вождем, протестантизма.

Под влиянием христианского гуманизма Эразма, идей ипрактики церковной реформации находились крупнейшиесоциальные мыслители этой эпохи: Томас Мор (1479—1555),—основатель утопического социализма; теоретики ес-тественного права Жак Воден (1530-1596), И. Альтрузий(1577-1638), Гуга Гроций (1583-1645). Последние, не от-

60

вергая полностью учения о происхождении правовых нормиз божественных установлений, отделяют божественноеправо от человеческого, возрождая восходящее к Аристоте-лю и стоикам представление о естественном праве, вытека-ющем из человеческой природы и постигаемом человече-ским разумом, выступающем в многообразных историческиобусловленных формах. Рассматривая важнейший для тойэпохи вопрос об отношении государства к религии, Воден нГроций считают, что государство может требовать от своихподданных лишь признания общих религиозных идей.

Мысль о существовании общих религиозных идей выска-зывалась уже в эпоху раннего итальянского Возрожденияпредставителями флорентийской платоновской академии. Ееразделял сподвижник Лютера — «учитель Германии» Ф. Ме-лахтон (1495-1560). Она получила развитие в форме ученияо постигаемой естественным разумом (без вмешательства, от-кровения) естественной религии в работе Бодена «Диалогсеми человек». По его мнению', естественная религия - при-знание существования бесконечного существа, Провидения —может найти себе место в пределах всех религий.

Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подго-тавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэ-кон (1561-1626) и француз Мишель Монтень (1533-1592).

Фрэнсис Бэкон, рассматривавший познание природы ииспользование полученного знания как основу социальногоблагополучия, попытавшийся представить «онаученное» об-щество в работе «Новая Атлантида», настаивает на том, чтовозрождать следует не те или иные учения древних, а духсмелого поиска, присущий их создателям и особенно про-явившийся в творчестве досократиков. Нужно возродитьсам естественный разум, природный свет которого— прони-цательность— затемнен в настоящее время заблуждениями-идолами. Разум, очищенный от заблуждений, опираясь наспециально проводимые эксперименты, используя разраба-тываемые им правила индуктивного (от частного к общему)вывода, способен дать полную и полезную практически кар-тину мира. В широком смысле слова философия, по Бэко-ну, это система всех опытно-рациональных познаний, до-ступных разуму как особой способности человека (другойспособности— памяти— соответствует история, воображе-нию— поэзия). В узком смысле слова философия— учение овидах знания и их соотношении, учение о методе (органоне)познания. Бэкон четко отличает религию от философии.Первая покоится на сверхъестественном откровении, вто-рая- на данных органов чувств. В философии даже основ-

61

ные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогдакак в религии основные начала устанавливаются авторите-том. Вместе с тем Бэкон утверждает, что возможна естест-венная теология, соответствующая естественной религии,поскольку устанавливаемая познанием связь природных яв-лений указывает на существование божества.

М. Монтень утверждал, что религиозные споры, в част-ности спор между католиками и протестантами, не можетбыть решен разумными аргументами. Религия—обществен-ное установление, необходимое для организации народнойжизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Сомни-тельна и возможность естественной теологии. Постижениемира относительно. Наши знания, скорее, знания о незна-нии, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание онезнании— ученое незнание— есть стимул к сомнению вовсех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску ис-тины. Для Монтеня, как и для античного скептика СекстаЭмпирика, подлинный скептик -не тот, кто догматически ут-верждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавлива-ясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

При этом есть положения, полагает Монтень, которыемолено утверждать с очень высокой степенью вероятности.К примеру, человек не является центром мира; земнаяжизнь самодостаточна, ее цель—в ней самой. Подлиннаядобродетель имеет своим путеводителем природу, а спутни-ком— счастье и наслаждение. Лучше наше творение- жизньв согласии с разумом.

Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся фило-софиями эпохи Возрождения. Однако решающее влия-ние на последующую мысль имели не столько сами этиконцепции, сколько постепенно пробивавшая себе дорогуидея автономной философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыти естественный разум, философии, обосновывающей зна-ния о природе, естественные право и мораль, естествен-ную религию. Такую- идею приняли и протестанты, имногие католики. Лишь восточная церковь продолжаетдо наших дней защищать идею христианской филосо-фии, идею философствования в вере. Эпоха Возрожде-ния не только завещала последующим векам убеждение всиле естественного разума, способного обосновать само-ценность земной жизни, но и посеяла сомнения в егосиле, выявив необходимость для разума самоисследова-ния, т. е. исследования своих возможностей и границ.

62