Основні екзаменаційні питання для складання кандидатського іспиту з філософії

1. Поняття філософії, її предмет.

Ф. – наука о наиболее общих з-нах разв. природы, общества и мышления. Ф - это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Ф – форма общественного сознания, мировоззрение.

Ф не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область дух. деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру. Предметом философии является мир в целом, его взаимосвязи и взаимодействия (природа+общество+мышление)

Имеется внутреннее деление философской проблематики, в целом ориентиованной на выявление отношеий человека с миром: ОНТОЛОГИЯ - учение о бытии, ГНОСЕОЛОГИЯ или ЭПИСТЕМОЛОГИЯ - учение о познании и ЛОГИКА - учение о формах мышления.

1. Предмет, структура и функции философии

Философия (любовь к мудрости) – это наука об окружающем мире в целом и месте человека в нем. Она формирует общее мировоззрение человека, и позволяет выработать целостный взгляд на мир и на место в нем человека. Предметом философии является мир в целом, его взаимосвязи и взаимодействия (природа+общество+мышление). В основе этого лежит вопрос соотношения сознания и материи. В зависимости от его решения (что первично) возникают два направления материализм (материя первична) и идеализм (первично сознание): объективный – первичным является сознание независимо от человека; субъективный – первичным является сознание субъекта, отдельного человека. Другой стороной основного вопроса Ф является вопрос о познаваемости мира. Те кто считают что мир принципиально не познаваем – агностики.

Функции Ф: 1) мировоззренческая мировоззрение – это смысло жизненный комплекс, совокупность наиболее общих взглядов на мир, основанные на этих взглядах убеждения и идеалы, определяющие жизненную позицию чел., принципы его поведения и ценностные ориентации; 2) аксиологическая. Сохранение ценностей, присущих данной культуре; 3) гносеологическая (отражает окружающий мир и считает его познаваемым; полученные знания имеют обобщенный характер); 4) методологическая (практическая) – метод – пути, принципы овладения (познания) мира. 5) критическая – критикует существующее знание и способствует его развитию по пути прогресса через формирование новых понятий, категорий, принципов, законов; 6) социальная; 7) интегративная. Обобщение знаний отдельных дисциплин.8) прогностическая. Формирование тенденций развития не только общества, но и мира в целом. 9) логико-рациональная – перевод знания в понятную форму

Термин "философия" в переводе с греческого языка означает ЛЮ­БОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия - мудрость). Слово "фи­лософ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.

Первоначально понятие "философия", по сути дела, означа­ло совокупность теоретических знаний, приобретенных человече­ством. Но по мере того, как накапливался эмпирический матери­ал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. - философия утрати­ла функцию быть единственной формой теоретического знания. Однако в новых условиях более четко обнаружилась специфика фи­лософии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. Философия - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеологию), проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла, мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Объектом философии является отношение «человек – мир». Это отношение исследуется всеми философами на протяжении всей истории философской мысли. Оно исследовалось и исследуется или в наиболее общей постановке, или рассматриваются отдельные его аспекты. Предметом философии является отношение «человек – мир», рассматриваемые с трех точек зрения: 1. Что представляет собой мир по своей природе и сущности? Что является предельным основание его бытия?; 2. Что представляет собой человек по своей природе и сущности, какое он занимает место в мире, каково его отношение к этому миру и к себе, способен ли он познавать и преобразовывать мир?; 3. Как устроен мир и в каком состоянии он находится?

2. Проблема основного питання філософії.

ОВФ–вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию.

ИДЕАЛИЗМ - 1. метод, считающий, что существует какая-то объективная реальность, " мировая душа ", " мировой разум ", являющаяся первоначалом всего. 2. общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа,физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено.

МАТЕРИАЛИЗМ - одно из 2 гл. Ф. направл., которое решает ОВФ в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное, первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п.

Предметом философии является мир в целом, его взаимосвязи и взаимодействия (природа+общество+мышление). В основе этого лежит вопрос соотношения сознания и материи; материального и духовного. Этот вопрос имеет две стороны: 1) онтологистическая (учение о бытие). В зависимости от его решения (что первично) выделяют направления материализм – в основе многообразия мира лежит материальное начало; идеализм –лежит духовное начало (объективный – первичным является сознание, независящее от человека; субъективный – первичным является сознание субъекта, отдельного человека); монистическое учение – в основе всего лежит одно начало; дуализм – в основе многообразия лежат два начала; 2) гносеологическая (познаваем ли мир?): материалисты считают, что мир существует объективно, независимо от сознания, а человек является частью природы, и отражает ее в своем сознании. Поэтому признают возможность познания мира и его закономерностей. Идеалисты (объективный идеализм) также не отрицают возможность познания мира, однако отказываются считать источником познания объективный мир: Другие идеалисты (субъективный идеализм) отрицают возможность получения достоверных знаний. Такое направление получило название агностицизм-.мир не познаваем в принципе. Разновидности: субъективно-идеалистический (в основе познания лежат только наши ощущения, Юм); эклектический (познаем только с помощью ощущений, но сущность предмета не познаваема «вещь в себе»; разрыв между явлением и сущностью, Кант); скептицизм – полный (сомнение в познаваемости мира), частичный (сомневаются, но продолжают познавательную деятельность); иррационализм – недоверие научному познанию

1. Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии. Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

• объективный идеализм;• субъективный идеализм;• материализм;• вульгарный материализм;• дуализм;• деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм;• агностицизм;• эмпиризм (сенсуализм);• рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

• материализм;• идеализм;• дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;• материя существует и развивается по своим внутренним законам;

• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух). В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

•объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;• идея первична;• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.); • "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей"; • каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.); • большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец; • отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что: • все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

• идеи существуют в разуме человека; • образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения; • вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);

• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;

• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм — направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

• эмпиризмом (сенсуализмом);• рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта.

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

• мир познаваем;• возможности познания неограничены.

Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты):

• мир непознаваем;

• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804).

3. Структура і функції філософії.

Философия (любовь к мудрости) – это наука об окружающем мире в целом и месте человека в нем. Она формирует общее мировоззрение человека, и позволяет выработать целостный взгляд на мир и на место в нем человека

В мировоззренческой функции философия выступает как теория, обосновывающая решения мировоззренческих вопросов, как основа сознательного формирования мировоззрения. Сама мировоззренческая функция включает в себя подфункции: онтологическую, гносеологическую, социально-историческую. Последняя подфункция нацеливает на осмысление проблем общественной жизни, перспектив развития общества.

Методологическая функция философии показывает ее возможности для получения нового знания или достижения практических целей. В каждой сфере деятельности: хозяйственной, политической, научной, педагогической и т. д. есть свои специфические методологические установки. Но, кроме специфических, есть и общие. Философия разрабатывает общеметодологические идеи.

Аксиологическая подфункция (от греч. аксис – ценность) связана с формированием у человека ценностных ориентации, идеалов, убеждений и соответствующих методо­логических установок на их реализацию.

Структура Ф. Осн. фил-ие проблемы:1. онтология (теория познания). 2. гносеология (учение о бытие). 3. методология (учение о развитии). 4. социология (соц. проблемы).5. этика (учение о морали). 6. эстетика (учение о прекрасном). 7. антропология (учение о человеке). 8. аксиология (уч. о ценностях). 9. диалектика (уч. о действительности). 10. метафизика (уч. о смысле жизни)

О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей), праксиология.

На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Онтология (греческое – сущее, логос – учение) – учение о сущем, учение о последних априорных, трансцендентальных, конвенциональных началах бытия. Бытие – жизнь, жизни человеческого существования. Например, древнегреческий философ Фалес брал воду, как начало жизни. “Вода во всем: в животных, растениях, т.е. все возникает из воды”. Анаксимен брал воздух. Анаксимандр – апейрон (нечто неопределенное, бесконечное). Демокрит брал за последнее основание бытия – атом (неделимый). Лейбниц – монады. Гегель – мировой дух.

На гносеологическом уровене строится теория познания как философское учение о знании и закономерностях познавательной деятельности человека. Здесь на первый план выходит проблема взаимодействия между познающим субъектом и познаваемым объектом..

Аксеология (аксео – ценность, учение о ценностях) – раздел философии, который занимается осмыслением духовных ценностей, который определяет направленность нашей деятельности и определяет наши поступки. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания, а прежде всего человеческое отношение к бытию.

Праксиологический уровень связан с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира. В этом смысле практика является как бы активным связующим моментом между миром и человеком, между бытием и мышлением.

Для каждого уровня философии характерной является определенная философская дисциплина. Однако, поскольку философия представляет собой целостное знание, не все ее дисциплины однозначно можно отнести к какому-то одному уровню, а кроме того, имеются как бы "вспомогательные", но необходимые для философии дисциплины. Кроме онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии как предметных уровней, формирующих соответствующие основные дисциплины, существуют и другие дисциплины философии, сформировавшиеся в результате дифференциации философского знания.

Логика - учение о последовательном и упорядоченном мышлении. Она изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления.

Философская антропология исследует проблемы природы, сущности и существования человека как особой формы бытия.

В центре внифмания этики находится проблема добра. Цель этики - выявить фундаментальные, предельные основания справедливых, разумных и осмысленных действий в совместной жизни людей. Эстетика исследует сущность прекрасного, формы его проявления в искусстве и природе, а также его воздействие на воспринимающего.

Социальная философия - дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса.

Философия языка рассматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества.

Философия религии ставит вопрос о сущности феномена религиозной веры и религиозного сознания, о специфике их функционирования в обществе, о значении религии для человека. Здесь выясняются фундаментальные предпосылки такого феномена, как вера, анализируются религиозные представления, тексты, установления.

Философия права решает проблему обоснования права. Из чего исходит право? Существует ли некая вышестоящая правовая норма, из которой можно вывести все конкретные правовые нормы? Другое направление исследований - выявление соотношений права с моралью, религией, политикой, государством, властью, экономикой.

Политическая философия конкретизирует положения социальной философии, рассматривает структуру, функции и смысл государства, закономерности его развития и особенности управления, анализирует основные движущие силы (социальные группы, партии), которые влияют на его существование.

Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять следующие функции философии:

• мировоззренческую; • методологическую; • мыслительно-теоретическую; • гносеологическую; • критическую; • аксиологическую; • социальную; • воспитательно-гуманитарную; • прогностическую

2. Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 "Предмет и методы философии").

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

4. Світогляд і філософія; основні типи світогляду.

Как мировозрение, философия представляет собой совокупность принципов, оценок которые определяют общее отношение человека к миру, место человека в мире, стиль его мышления и поведения.

Мировозрение шире понятия философии, поскольку включает в себя различные взгляды – философские, политические, научные и т. д. Философия – ядро мировозрения. Какова философия – таково и мировозрение. Всякая философия является особым родом мировоззрения, но не всякое мировоззрение является философией.

Мировоззрение - это смысло-жизненный комплекс, совокупность наиболее общих взглядов на мир, основанные на этих взглядах убеждения и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

Компоненты формирования мировоззрения:

1. Знание

2. Картина мира (система наиболее общих принципов)

3. Образ социума (отношение между непосредственно микросферой и общей макросредой человека)

4. Идеал человека

5. Представление о собственном "я" (сознание уникальности собственной личности)

6. Жизненная стратегия

Традиционно мировоззрение представляют:

1.миропонимание (восприятие мира через понимание)

2.мировосприятие (целостный образ мира)

3. мироощущение (восприятие мира) - формирование отрывочных знаний о мире

Четыре основных исторических типа:

- мифологическое мировоззрение (первая попытка объединить мир), оно имеет очень целостный характер, оно очень естественно по существу. Все объяснения через известные формы. Мифология давала конкретные ответы на конкретные вопросы.

- религиозное мировоззрение (появляется после распада мифологии, вера в сверхъестественное, оно догматично, ограниченность религиозного знания)

- философское мировоззрение возникает одновременно с религиозным и идет параллельно с ним (вырабатывает универсальные принципы и положения знания)

- научное мировоззрение (базируется на рациональном познании мира, оно тяготеет к конкретности и обоснованности знаний)

Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, или самый древний (анимизм, тотемизм, фетишизм и т.п.), мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения.

Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.

Следует сказать, что по другим основаниям можно выделять и другие типы мировоззрения.

Рассмотрим три типа мировоззрения более подробно.

3.1. Особенности обыденного мировоззрения

Обыденное (житейское) мировоззрение – исторически первичная форма мировоззрения как в онто-, так и филогенезе. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность и бессистемность.

На основе обыденного мировоззрения исторически первым стихийно рождается миф - это наиболее простой творческий способ преодоления незнания путем прямого моделирования в сфере незнаемого знакомых (известных) связей и закономерностей. Огромное подспорье при мифологизации обыденного мировоззрения играет потребность и способность человека к фантазии, формируемая в обществе в силу уже упоминавшейся необходимости существования человека одновременно и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, да к тому же при преобладании условных связей над безусловными.

3.2. Особенности религиозного мировоззрения

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

3.3. Основные особенности философского мировоззрения

Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.

Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные черты философского мировоззрения:

 концептуальная обоснованность;

 систематичность;

 универсальность;

 критичность.

5. Місце та роль філософії у суспільстві.

Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными установками познающего человека. Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Оопределить роль философии в жизнедеятельности человека, в духовной культуре общества можно лишь в широком социально-историческом контексте, то есть не с точки зрения какой-то отдельной философской школы, а с точки зрения всей истории культуры и философии, через призму всей совокупности философских знаний, роли философии, ее влияния на развитие науки и познания. «Как интегративный центр всех наук и как воплощение системного подхода ко всему человечеству, ко всей биосфере, философия должна быть общечеловеческой и отвечать интересам общества», - пишет академик Международной академии информатизации Р.Ф. Абдеев. Социальная значимость философии как живой души культуры, квинтэссенции эпохи выражается в ее функциях. Познавательная функция философии состоит в том, что она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения «человек - мир». Решение глобальных проблем современности требует неординарных решений, демократизма и мужества мышления, смелости анализа прошлого, настоящего, перспектив будущего. Без известной философской культуры решить конструктивно эти проблемы вряд ли возможно. Именно философское знание, которому присущи постоянный поиск, сомнение, критика, способствует формированию человека думающего, творческого, гуманистически деятельного.

Изучение философии - необходимое условие становления человека как активного субъекта социальной деятельности, созидателя мира, своего бытия, творца своего счастья.

Только постигнув свою социально-деятельную функцию, отдельный человек может осознать, кто он есть, какое место занимает в жизни общества, подняться до самосознания. Философия видит свое предназначение в культивировании потребности и способности быть человеком. «Как плодородное поле - писал Цицерон, - без возделывания не даст урожая, так и душа. А возделывание души - это и есть философия. Она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай»

В истории философской мысли можно найти бесконечное множество самых различных оценок роли философии в жизни человеческого общества, данных в разное время мыслителями, государственными деятелями всех цивилизованных стран. Философия вооружает человека знанием о предельных основаниях мира и человека, опираясь на которые становится возможным раскрывать всеобщие связи и закономерности развития действительности. Известно, что существуют три способа связи человека с окружающим миром: 1) непосредственное практическое взаимодействие человека и мира; 2) духовно-практический, осуществляющийся в морали, искусстве, религии и других формах духовного освоения мира; 3) научно-теоретический. Философия предстает как бы общим знаменателем всех этих форм человеческой деятельности. В ней интегрированы не только познания, но и вся общественно-историческая практика.

Зарождение философии, с одной стороны, явилось могучим стимулом развития человека как социального субъекта, осознающего свое место в мире, отношение к нему и к самому себе, а с другой - человеческая история в своем поступательном развитии постоянно требовала все большего проникновения философского знания в тайны бытия и осознания смысла жизни. Особенно роль философии возрастала в кризисные периоды общественного развития, на переломных этапах, когда экономические, социально-политические и духовные потрясения каждый раз с новой остротой поднимали вопросы о сущности человека, о смысле бытия, принципах связи с миром, обществом, его призвании, долге, перспективах и возможностях, ценностях, на которые следует ориентироваться в своей деятельности и путях достижения своих целей.

Философия во все времена выполняла в обществе триединую задачу: 1) познание окружающей среды и осознание себя через связи с иным миром, т.е. достижение самосознания; 2) целеполагание актов жизнедеятельности по осуществлению осознанных целей; 3) поиск соответствующих средств для реализации намеченных целей. Все это только различные стороны единого процесса жизнедеятельности.

Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схваченное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Каждая наука — это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков[1]. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.п. «Ее задача — не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство»[2].

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы.

6. Передумови виникнення та формування філософського знання в античності.

Возникновение Ф. относится к глубокой древности. Зачатки Ф. знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н. э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна. Важным фактором содействовавшим появлению Ф. и зарождению нового мировоззрения было возникновение древнегреческой рабовладельческой демократии. Чтобы добиться власти необходимо было опровергнуть противника, т. е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией - док-во. В итоге систематическое мышление + математика наехали на мифологию, и возникновение нового М. стало ист. необходимостью. Итак, разложение мифологического М. стимулировало поиск новых форм объяснения мира => развивается логика (Аристотель).

2,5.т.л. назад возникает античная философия, которой предшествовали мифология, искусство, религия. Мифология Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении и устройстве мира, о возникновении явлений природы и многое другое. Человек не мог найти логического объяснения всем этим явлениям, поэтому в мифах боги были причиной всех явлений на земле. Много внимания в мифах уделялось происхождению людей, рождению, смерти. Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через земной и небесный мир. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. Близость религии и философии состоит в том, что они решают сходные задачи миро объяснения, поведения людей. Но существуют и различия: для философии характерно свободомыслие, а религия его не терпит. Появление философии связано с разделением труда в обществе на материальный и духовный. Люди, занимающиеся нематериальным трудом, имели много свободного времени и следовательно больше возможностей думать, наблюдать и постепенно они стали выявлять некоторые закономерности окружающего мира, что и привело к развитию философии. Источниками формирования философии являлись первоначальные наблюдения за природой и обществом. Первые греческие философы сделали предметом изучения природу. Их интересовали вопросы возникновения и строения мира. Также предметом их исследования выступал человек, его природа, ум, чувства. Философия - система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека и т.д. В отличие от мифологии и религии философия избрала в качестве своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явлениям окружающего мира, а свободное размышление о мире и человеке, основанное на принципах логики и разума. Философия - наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиболее общих сторонах мира как целого.

Философия возникла в период разложения первобытнообщинного строя и становления классового общества. Ее предпосылками были мифология и религия.

Гносеогенная концепция. С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом, по мере того, как оно аккумулировалось, стало мифу противоречить, и в конце концов эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. То есть философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

Мифогенная концепция. Для этой концепции философия выступает как высшая стадия мифа, до которой тот добрался путем естественного развития. Философию здесь понимают как «Логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение» — и проч., и проч. Короче говоря, философия здесь появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию, то есть зрелище для ума.

Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания человеком своего отношения к миру и к себе, мифологических и религиозных представлений о мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека. Возникла потребность в формировании мировоззренческих ориентиров, основанных на исследовании реальной действительности, при помощи которых человек смог бы определять свое отношение к окружающей действительности и к себе. Эта потребность была обусловлена и тем, что рациональное сознание, выраженное в логической понятийной форме, было связано с проникновением человека в познание сущности предметов и явлений, что позволяло перейти от познания явлений к познанию сущности.

Первой формой мировоззрения явилась мифология. Однако в мифологии осознание человеком своего отношения к действительности формировалось на уровне чувственно-образного мышления. Накопление информации обусловливало потребность ее отбора, систематизации. Для обозначения этой обобщенной информации понадобились определенные средства - абстрактное мышление, закрепленное в языке. А на уровне чувственно–образного мышления познать, раскрыть причинные связи между предметами и явлениями действительности невозможно. Поэтому в мифологии объяснение явлений на основе воображения.

Религия в своем возникновении также формировалась на уровне воображения. Для религии характерным становится поиск ответов на вопросы о том, что такое мир, как он возник, какое место в нем занимает человек. В религии бог предстает в виде обобщенной силы, которая является не только создателем мира и человека, но и все время выполняет регулятивную функцию. Он становится силой сверхъестественной. Повседневная практическая деятельность, расширение и углубление познаний окружающего мира обусловливали появление знаний, которые не согласовывались с религиозными представлениями. Поэтому, наряду с мифологией и религией, зарождались научные знания. Развитие производства, усложнение орудий труда, техники, технологии, развитие земледелия, расширение масштабов судоходства потребовали накопления достоверных знаний, без которых человек не мог успешно осуществлять свою практическую деятельность. Развитие науки вынуждало перейти от мифологического и религиозного представления об окружающем мире, которое базировалось на воображении, к новому уровню мышления, - к мышлению понятийно – логическому.Все это обусловило потребность в новых мировоззренческих подходах к пониманию действительности. Эта потребность в новой методологической основе мировоззрения нашла свое выражение в философии.

Специфика философии проявилась, прежде всего, в том, что она ознаменовала собой переход от преобладания чувственно – образного восприятия, понимания мира к теоретическому объяснению явлений действительности, основанному на знаниях, полученных в результате познания реальных связей и отношений между предметами и явлениями действительности, познания объективных законов природы.

Философия зародилась почти одновременно в различных уголках земного шара. Это было связано, прежде всего, с переходом от родоплеменной организации общества к обществу, основанному на социальной дифференциации (VII век до н.е.).

Основателем древнегреческой философии считается Фалес (VII-VI в.в. до н.э.). Мировоззрение- космоцентризм, характер философии – алхимический, поиск первопричины. Он первым поставил задачу выявить единое, основное начало данного мира. Этим началом он считал воду: «все из воды и все переходит в воду»). Вслед за Фалесом на путь поиска общего начала философы признавали то воздух (Анаксимен), то бескачественное и безграничное начало – апейрон (Анаксимандр), то огонь (Гераклит), то мелкие неделимые частички – атомы (Демокрит), то совокупность четырех стихий – огонь, воздух, вода и земля (Эмпедокл). В античной философии мир выступал как макрокосм, а человек - как микрокосм. Особую роль в развитии философской мысли сыграл Гераклит. Он выдвинул проблему осознания изменчивости, текучести бытия. По Гераклиту единым началом является огонь. Он сформулировал ряд принципов, которые характеризуют древнегреческую философию. Во-первых, это признание материальности, законоподобности и внутренней необходимости мира. Миром правит логос – закон. Во-вторых, принцип взаимопревращения вещей - «все течет». В третьих, принцип борьбы противоположных начал, как основы движения и изменений. В философии Гераклита впервые осознанно разрабатывается диалектический взгляд на мир, и он, по праву, считается основоположником античной диалектики.

В развитии философской мысли вопрос об отношении мышления и бытия был поставлен Парменидом (конец 6-5 столетия до н.э.). Он уже выделял чувственно данный, чувственно воспринимаемый и умозрительный миры.

Коренной поворот к изучению проблем, связанных с жизнедеятельностью человека, осуществил Сократ (470-399 гг. до н.э.). В философии произошел поворот принципиального характера: с этого времени назначением философии признается изучение не только природы, а познание самого человека. Очень важной заслугой Сократа являлось открытие, что основой деятельности человека являются общие понятия. Тем самым был осуществлен переход от чувственно-образного восприятия мира, который осуществлялся на основе воображения, к восприятию мира, выраженному в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Дальнейшее развитие идей Сократа осуществил Платон (427-374гг. до н.э.). Если у Сократа общие понятия, идеи выступают как идеи человеческого разума, то Платон начал истолковывать эту проблему значительно шире. Он выдвинул предположение, что идеи (понятия) существуют объективно, как самостоятельные сущности, т.е. он признавал особый мир - мир идей, - который существует независимо от природы и общественной жизни. Платон разработал вариант объективного идеализма, на который впоследствии ссылались многие философы. С точки зрения Платона, мир – это всеохватывающий космос, нечто целостное, завершенное, структурно оформленное образование. По Платону человеческая душа – бессмертна. До рождения она пребывает в потустороннем мире и наблюдает за миром вечных идей. Поэтому в реальной, земной жизни душа человека как бы вспоминает и воспроизводит то, с чем она сталкивалась в мире идей.

Значительную роль в развитии античной философии сыграл ученик Платона Аристотель (384-322гг. до н.э.). Аристотель подверг критике теорию идей Платона. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, которая существует сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделяет четыре вида причин или начал, благодаря которым вещи существуют. Это материальная причина, форма, движущая, целевая причина. Именно под воздействием этих четырех причин существуют вещи, которые носят свое начало в самих себе. Значительное внимание Аристотель уделял процессу познания. Целью познания он считал поиск причин существования каждой вещи. Здесь явно просматривается идея целесообразности мира.

"эллинистическая философия" представленная двумя выдающимися течениями – эпикурейская и стоическая философии (эпикуреизм и стоицизм). Эти философские школы возникают в особых исторических условиях, которые определили.

Основателем эпикурейской философии был Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), а выдающимся продолжателем идей Эпикура был римский философ Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.). Предметом философии у эпикурейцев человек и сущность подлинности бытия, практическая задача ее состоит в том, чтобы посредством размышлений и исследований научить человека достижению счастливой, безмятежной жизни, свободной от человеческих страданий.

Другим авторитетным и влиятельнейшим философским учением этого периода явился стоицизм, одним из основателей которого был еще Зенон Элейский (490 – 430 г. до н.э.). Но наивысшего расцвета философия стоицизма достигла значительно позднее, в I – II веках новой эры, особенно в учениях Сенеки Луция (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (50 – 140 г. н.э.) Марка Аврелия (121 – 180 г. н.э). Они внесли много нового в философское понимание и постижение сущности Бытия и, прежде всего Бытия человека.

Общим для всех стоиков исходным требованием жизни должно быть соответствие законам природы. Для них характерны также принцип Пантеизма2 , телеологизма3 , а также принцип Провиденциализма4 Стоики, также как и эпикурейцы, считают целью жизни достижение счастья, на основе разума и блага, единственно достойное стремление человека – невзирая ни на какие внешние обстоятельства, сохранить в себе, как человеке, высшие нравственно-этические качества. Разум и рассудительность приобретают форму мудрости, позволяющая узреть подлинную сущность и природы, и бытия.

7. Проблема субстанції в історії філософії.

СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia – сущность) – материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного. В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи.

В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела. Последний - своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления.

В новое время наиболее остро проблема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который. Считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем. классической философии.

Уже Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления».

Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся. преходящих сторон вещей, в которых она «открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания», «существенную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «основу всякого дальнейшего подлинного развития». Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи.

Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, духа. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.). Анти-субстанциалистская позиция в философии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанциальной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоединимых взглядов и положений, представляет, по выражению К. Маркса, «могилу науки».

СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внут­реннего единства всех форм ее само­развития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундамен­тальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В соответствии с общей направленностью определённой философской концепции вычленяются одна С. (Монизм), две С. (Дуализм) или множество С. (Плюрализм). В истории философии С. интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект. В истории философии первоначально субстанция пони­мается как вещество, из которого состоят все вещи. Уже в античной философии вычленялись различные С., которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей (например, атомы Демокрита, четыре стихии Эмпедокла). Аристотель отождествлял С. с первой сущностью, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи, её индивидуальности. Наряду с онтологическими особенностями субстанции Аристотель выявляет и её логические характеристики: С. как субъект, а не как предикат суждения, выразимость С. в виде и роде предмета и др. Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной С., но и спора о так называемых субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию (см. Номинализм, Реализм). В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуа­лизму души и тела. Последний - свое­образное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В философии нового времени выделяются две линии анализа С. Первая из них, связанная с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме Ф. Бэкона на пути качественного описания субстанциальных форм и отождествления С. с формой конкретных вещей. В новое время наиболее остро про­блема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях мате­риалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телес­ной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не су­мел обосновать внутренней активно­сти, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследователь­но) в нем. классической философии. Г. Лейбниц в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых С., обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью. Вторая линия анализа С. — гносеологическое осмысление понятия С., его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата Дж. Локком в его анализе С. как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции. Дж. Беркли вообще отрицал понятие материальной С., хотя и допускал существование духовной субстанции. Д. Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной С., видел в идее С. лишь гипотетическую ассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию. И. Кант, развивая гносеологический анализ понятия С., указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений. Категория С., по Канту, — «... условие возможности всякого синтетического единства восприятий, то есть опыта...» (Соч., т. 3, М., 1964, с. 254). В отличие от недиалектического понимания С. как неизменного, вещественного субстрата, Кант рассматривал С. как нечто, внутренне изменчивое (см. там же, с. 257). Этот подход был развит Г. Гегелем (См. Гегель), который выделял внутреннюю противоречивость С., её саморазвитие. Однако диалектическая трактовка С. как субъекта, развёртывающего своё содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него С. — ступень развития «идеи», а не бытия. Для современной буржуазной философии характерно негативное отношение к категории С. и её роли в познании, что в известной мере связано с усилением в науке внимания к изучению систем, связей и отношений. Вместе с тем в современном естествознании сохраняется тенденция поиска единой С. («первоматерии»). В различных течениях Неопозитивизма понятие С. рассматривается как рудимент обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятий. С одной стороны, критика понятия С. смыкается с критикой материализма, а с другой — с отрицанием понятия причинности и причинного объяснения, с попытками заменить их описанием (П. Дюгем) или «функциональным отношением» (Э. Кассирер). В ряде направлений современной буржуазной философии (Экзистенциализме, философии обыденного языка) понятие С. рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения. Наряду с этой линией истолкования понятия С. существует ряд направлений, которые сохраняют традиционную трактовку С. (Неотомизм, неореализм). Некоторые идеалистические течения буржуазной философии 20 в. стремятся выявить С. культуры и человеческого существования — ценности в неокантианстве (См. Неокантианство), жизнедеятельность в философии жизни (См. Философия жизни) и др. Диалектико-материалистическое учение о С. было развито К. Марксом в его анализе капиталистического производства и форм стоимости (в «Капитале» абстрактный труд рассматривается как С. меновой и др. форм стоимости). С точки зрения диалектического материализма, категория С. — одна из универсально-логических характеристик материи как активной причины своих собственных изменений, форма причинного объяснения объективного мира. В противоположность феноменалистскому (см. Феноменализм) отрицанию категории С. марксизм подчёркивает её необходимость для научно-теоретического анализа действительности. Именно это требование выдвигал В. И. Ленин: «С одной стороны, надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции, чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 142—43). Марксист­ская философия критически перераба­тывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех сво­их изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, ду­ха. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отра­жена не в аспекте ее противополож­ности сознанию, а со стороны внут­реннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в фило­софии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанци­альной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоедини­мых взглядов и положений, представ­ляет, по выражению К. Маркса, «мо­гилу науки».

8. Життєве коріння й філософський сенс проблеми буття.

Онтология – учение о бытии. Проблема бытия – одна из старейших в философии. Во всех известных нам развитых философских системах есть учение о бытии.

Понятие бытие впервые применил античный философ Парменид (5-4 в до н.э.)

Состояние – вся совокупность событий, явлений, чувств, замыслов человека, имеющих место в мире в целом. Реальность – вся совокупность состояний в прошлом, настоящем и будущем. Объективная реальность – та реальность, которая существует независимо от человека.

Субъективная реальность – реальность, которая существует в сознании человека, внутренний мир человека.

Бытие – связь объективной и субъективной реальности, их единство и взаимодействие, связь, охватывающая все состояния действительности в настоящем, прошлом и будущем.(фил. понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю)

В центре бытия стоит человек. Деятельность человека в течение тысячелетий приводит к созданию культуры, языка, цивилизации и образует историческую действительность.

В самом широком смысле слова Б. есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Категория Б. - одна из самых древних философских категорий. Все учения античности содержали ее в качестве центральной. Антитезой Б., или нечто, явл. ничто. Все конкретные формы Б., например, звезды, растения, животные, как бы возникают из небытия и становятся наличным актуальным Б.. Но Б. сущего сколько бы оно ни продолжалось приходит к концу и возвращается в небытие, утрачивая данную форму Б..

Диалектика и заключается в том, что переход в небытие есть уничтожение данного вида Б. и превращение, становление его в иной форме. Возникновение той или иной формы Б. есть результат перехода от одной формы Б. в другую.

Бытие-это все, что мы знаем и все, что мы не знаем, т.е все, что есть.

Вопр.-ответ: 1Что существует? Мир(вся галактика) 2Где существует? Здесь и везде 3Как долго он существует? Теперь и всегда.(Мир был, есть и будет. Он не преходящ) 4Как долго сущ. Отдельные организмы, чел. и деятельность? Они конечныи преходящи, имеют конечный промежуток бытия.

Формы бытия: 1) бытие вещей(тел, процессов):а) б вещей, процессов, состояния природы, т.е. бытие природы как целого(то, что создано независимо от чел. б) б.вещей и процессов, произведенных чел.2) бытие человека а)б. чел. в мире вещей, б) специфически человеческое б (конкретно. Чел. организма); 3) б социального а) индивидуальное, б) бытие общества; 4) бытие духовного (идеального): а) индивидуализированное духовное б) объективированное; 5) бытие Биосферы (земная оболочка, охваченная биологической жизнью).

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Антитезой бытия является ничто.Бытие не статично. Бытие вещей, как бы долго оно не продолжалось, приходит к концу и переходит в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уже нет или еще не стало, а может, и никогда не станет. В философии бытие является категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.Понятие бытия многосторонне и сложно. Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта; бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – десократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Он провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Бытие, по Пармениду, никогда не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей.

Взгляды третьих основываются на том, что бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого ощущения, мышления. Следующий шаг делает Аристотель. Он выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

Относительно понятия субстанции у нидерландского философа бытия Б. Спинозы можно заметить, что это – метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.Но в метафизике Р. Декарта берет начало иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути рефлективного анализа сознания, то есть анализа самосознания, или же на пути осмысления бытия сквозь призму человеческого существования, бытия культуры, социального бытия.Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Эту же линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального бытия и выдвигающего субъективно-идеалистическое положение «быть – это значит быть в восприятии».Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает бытие не как свойство вещей, а как связку суждения. Для И. Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, бытие, созданное деятельностью человека.Подобный тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, бытие само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум. В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность бытия от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность бытия составляет идеальное.

Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.

В ряде направлений современной философии подход к бытию исходит уже из анализа человеческого существования. Человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры. В философии XX века не мир, не природа, а человек становится проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира.

9. Формування і розвиток науково-філософського поняття матерії.

Материя - фундаментальная исходная категория философии, от того или иного ее понимания зависит решение практически всех других философских проблем. От латинского materia – вещество. Это вещественное значение удерживалось до XX в., когда произошла революция в физике.

Древнего мира формируется идея о том, что в многообразии вещей, явлений окружающего мира есть некое объединяющее их первоначало. В качестве материи, первоначала предлагались конкретные вещества: вода, воздух, огонь. В дальнейшем важную роль в материализме сыграла атомистическая концепция.

В философии и естествознании нового времени и в работах Ньютона, Ломоносова анатомические идеи получили развитие. С конца 16в.до начала 19в. господствовала механистическая картина мира. Материя рассматривалась как совокупность неделимых атомов, которые наделены геометрическими и механическими свойствами: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью и способностью перемещаться. Но в это время были высказаны и другие идеи о материи: 1) о самодвижении в материи 2) материя понималась как абстрактное понятие, в котором отображены свойства многообразных веществ. 3) Материи присуща внутренне мысль.

В XVII в. Декарт и его последователи предложили -«эфирную»- концепцию материи

Концепция Декарта была впоследствии развита Максвеллом. Он постулировал существование «эфира», заполняющего все пространство. В эфире распространяются электромагнитные волны.

В XVIII-XIX вв. ведущей становится вещественная концепция материи. Материя понимается как вещество, совокупность физико-химических тел и эфир. В силу этой двойственности объяснение одних явлений опирается на атомические представления(химия), а объяснение других (оптика) – на представления об эфире. Успехи, достигнутые естествознанием XIX в. на основе этой концепции, привели многих ученых к убеждению, что она дает абсолютно правильное представление о материи.

Материю как таковую, указывал Энгельс, в отличие от конкретных вещей, явлений никто не видел, не испытывал каким-либо чувственным образом.

19-20вв. в естество знании было сделано ряд открытий, которые опровергли старую, мех. картину мира. Открытие рентгеновских, явление дефекта массы, Был сделан вывод, что материя превращается в материю. Материя исчезает. Материализм ложен. Открытие Томпсоном электрона отвергает идею о том, что атом не делим. Прежняя картина мира рушилась. В естествознании наступил методологический кризис. Новые открытия не вписывались в старую картину мира. Перед фил. стала задача уточнения понятия «материя». Это сделал Ленин в работе «Материализм и эмпириализм». Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, кот. дана ч-ку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается, нашими ощущениями, существующая независимо от них. В этом определении выделено 2 признака материи: 1) Признание первичности материи по отношении к сознанию (объективность ощущения) 2) Признание принципиальной познаваемости мира.

В. И. Ленин определял материю как объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания и отображаемую им.

Философы Древней Греции строили свое учение о мате­риальном мире на базе тех же элементов, которые характерны для индийской философии чарваков (то есть вода, воздух, огонь и земля), но пошли в этом вопросе дальше. Они пони­мали под материей такую реальность, которая существует не­зависимо от сознания. Они полагали, что материя — это своего рода строительный материал, из которого строятся предметы мира и стремились свести все многообразие объек­тивного мира к одному какому-то веществу: к воде (Фалес), к воздуху (Анаксимен), к огню (Гераклит), к неопреде­лен­ному элементу — апейрону (Анаксимандр), которые, по их мнению, и являются первоначалом, первокирпи­чиками мира. Они еще не могли отказаться от конкретного, вещественного пред­ставления о материи, но настойчиво и упорно шли по пути преодоления этой ве­щественности. Возникновение атомистической философии Левкиппа и Де­мокрита — боль­шой шаг вперед в истории древнегреческого материализма. Они считали, что все явления природы, земные и небесные тела и их свойства — результат сочетания формы, порядка и положения различных по величине и весу, невиди­мых и неде­лимых, находящихся в извечном движении “первочастичек” материи — атомов. Свое дальнейшее развитие понятие материи получило в трудах метафизи­ческих материалистов, которые, как и древ­ние материалисты, не могли в доста­точной мере сосредото­чить внимание на философском аспекте проблемы мате­рии и направляли внимание, главным образом, на выявление ее фи­зических свойств. Они понимали, что материю нельзя отож­дествлять с наблюдаемыми в природе конкретными видами ве­щества. Однако, как и древним материалистам, материя пред­ставлялась им первоосно­вой всех объектов природы. Под ма­те­рией понимали атом, гипотетическую наименьшую частицу вещества. К этому времени развивающаяся классическая меха­ника определила ряд физических свойств вещества. Это побу­дило метафизических материалистов к отождествле­нию понятия материи с представлениями о веществе и его механи­ческими свойствами. К числу таких свойств материалисты стали отно­сить тя­жесть, инер­цию, не­делимость, непроницаемость, массу и др. Таким образом, метафизические материалисты в разра­ботке понятия мате­рии хотя и пошли дальше древних филосо­фов, однако и они понимали материю ограниченно, сводя ее, по существу, только к веществу. Кроме того, метафизи­ческие материалисты понятие материи относили лишь к природе и не распро­странили на понимание общественных явлений. Для материалистических философов XVII века “материя” была уже кате­го­рией, которая в своих основных и существен­ных чертах совпадает с нашим поня­тием материи: она была высокообобщенным отображением объективной реальности, была категорией, которая отображала всю объективную действи­тельность. Природа материи, то есть тела, по Декарту состоит лишь в том, что оно (тело) есть субстанция, протяженная в длину, ширину и глубину. Мир представляет собой беспре­дельно протяженную субстанцию. Во всем мире существует одна материя. Гольбаху принадлежит одно из клас­сиче­ских определений ма­терии: “... Материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства”. В целом французские материалисты XVIII века, как и ан­глийские материалисты XVII века, не сумели еще выяснить, что же отражается в общих понятиях, что в действительности служит аналогом этих общих понятий. По Фейербаху В понятии “материя” отражается то, что присуще всякому объекту, а именно свойство быть объек­тивной реальностью. В естествознании XIX столетия уровень развития науки накладывал опре­делен­ные ограничения на понимание материи — она определялась с позиции ме­ханической атомистики и, как правило, отождествлялась с одним видом материи — ве­ществом. Н. Г. Чернышевский, например, пытался отказаться от устано­вившегося в то время в фи­лософии понимания материи, как вещества, и писал: “То, что существует, называется материей.” Новый этап в развитии категории “материя” начинается с применения К. Марксом и Ф. Энгель­сом этой категории к об­ласти общественных явлений. Преж­ние материалисты рассмат­ривали материю лишь с одной стороны, лишь как источ­ник об­разования сознания. Теперь же развитие материи надо было рас­сматривать не односторонне, не пассивно, а как активный двусторонний процесс; надо видеть, что не только материя творит созна­ние, но и сознание, в свою оче­редь, действует на материю. Диалектический материализм признает, что идеальное есть не что иное, как пре­образованное материальное. Напри­мер, В. И. Ленин, как и другие материалисты, назы­вал со­знание “внутренним состоянием материи” и боролся против теории вклады­вания мыслей в мозг, против убеждения, будто материальный мозг дополняется еще чем-то нематериальным. Но вместе с тем диалектический материализм никогда не сме­шивает образы и предметы этих об­разов, не забывает под­черкнуть абсолютную проти­вополож­ность между идеальными об­разами и материальными предметами. В. И. Ленин говорит: “Материя исчезает” — это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи.” Основной особенностью ленинского понятия материи как объективной реальности является то, что оно указывает на неисчерпаемость ее структуры и свойств; на безграничность человеческого познания материи вширь и вглубь... Ленин дает следующее определение материи. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

10. Філософські концепції руху, простору і часу.

В метафизическом материализме движение понимается как пространственное перемещение объекта, и при этом объект качественно не изменяется; в диалектическом материализме движение понимается в широком смысле, как любое изменение объекта. Механическое движение физическое, химическое, биологическое, социальное.

В противоположность механической концепции, в которой движение противопоставлялось покою (объект может двигаться или покоиться), а тем самым движение понималось как частное свойство материи, диалектический материализм рассматривает движение (изменение) как способ существования материи, атрибут. Материя не теряет и не приобретает способности к изменению.

Объект со стороны явления кроме качественных и количественных характе­ризуется пространственно-временными моментами.

Вистории философии и науки продолжительное время ведущей быламетафизическая концепция пространства и времени, в которой пространство рассматривалось как некое вместилище материальных тел, а время как некоторая длительность, существующая независимо от материи и пространства. Метафизическая концепция пространства и времени преодолевается в диалектико-материалистической философии и науке XIX-XX вв.

Диалектико-материалистическое понимание пространства и времени утверждает их атрибутивный, всеобщий характер. Не существуют материальные объекты без пространственно-временных характеристик.

Если движение - способ существования материи, то основными формами движения будут пространство и время.

Диалектический материализм определяет пространство и время следующим образом:

Пространство - форма бытия материи, которая характеризуется протяженностью, структурностью и взаиморасположением.

Время - форма бытия материи, которая характеризуется длительностью, сменой состояний и последовательностью событий.

Эти категории имеют общие свойства: объективность; бесконечность. И специфические: пространство: 3-х мерность; обратимость; симметричность и несимметричность; изотропность; время: необратимость; однонаправленность

В соответствие с теорией Энштейна, пространство и время не существуют без материи, их метрические свойства создаются распределением и взаимодействием материальных масс, то есть гравитацией. Эта теория подтверждает диалектический принцип единства пространства и времени с движущейся материй.

В основе диалектико-материалистического понимания движения лежат следующие положения.

Во-первых, движение есть неотъемлемое, необходимое и существенное свойство, способ существования материи. "Материя без движения, – писал Ф. Энгельс, – так же немыслима, как и движение без материи".

Во-вторых, движение в философии определяется как любое изменение. "Движение, в применении к материи, – утверждал Ф. Энгельс, – это изменение вообще"

В-третьих, движение представляет собой противоречие, а его источником взаимодействие противоположностей. "Движение есть противоречие, – отмечал В. И. Ленин, – есть единство противоречий".

Неисчерпаемость материи, многообразие объектов и явлений связаны с многообразием форм движения, ибо последнее, как уже выяснено, является способом существования материи.

Механическое движение – пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, – не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, - распространение в пространстве полей, например, - это не механический процесс. "В механике, – писал Ф. Энгельс, – мы не встречаем никаких качеств" Но уже в физике любое изменение – это переход количества в качество.

Физическое движение - теплота, электромагнетизм, гравитация...

Химическое движение - превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер).

Биологическое движение - специфические для живого, процессы. Последнее можно охарактеризовать так: "Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система.

Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные, образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно прямолинейное, равномерно ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи социальный. Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения в философии.

О том, что такое пространство и время, люди задумывались еще в глубокой древности. В наиболее отчетливой форме представления о пространстве и времени сложились в виде двух противоположных концепций, названных впоследствии концепциями Демокрита-Ньютона и Аристотеля-Лейбница. Первая концепция допускала существование пространства как некоторой пустоты, не связанной с материальными предметами. При этом считалось также, что время представляет собой самостоятельную сущность, не связанную с материей и пространством. С точки зрения второй концепции, не мыслились пространство и время, оторванные от вещей. В науке до конца XIX и начала ХХ в. господствовала первая концепция. Древнегреческие философы Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар и др. пришли к пониманию пространства как пустоты исходя из своего атомистического учения. Они считали, что для существования и движения атомов требуется пустота - некое вместилище, где атомы, сочетаясь различным образом в движении, образуют многообразие тел. С развитием классической физики идеи Демокрита о сущности пространства и времени были развиты в трудах Бруно, Галилея, Декарта и др. Особенно большой вклад в этом отношении был сделан Ньютоном, искавшим при создании классической механики универсальную систему отсчета, относительно которой происходит механическое движение тел. Далее рассмотрим кратко сущность второй концепции пространства и времени. Аристотель, выступая против идеи атомистического строения мира, отбросил вместе с ней и идею пустого пространства. С точки зрения Аристотеля, пространство представляет собой совокупность мест занимаемых телами. Иными словами, пространство - это порядок взаимного расположения множества различных тел, а время - порядок сменяющих друг друга явлений и состояний тел, т.е. время связывалось с движением, изменением тел. Дальнейшее развитие вторая концепция получила в трудах Лейбница, Гюйгенса, Дидро и др. Согласно Лейбницу, пространство и время не могут существовать вне материи и процессов, происходящих в ней. Лейбниц выступал против Ньютоновского понимания чистой протяженности и чистой длительности. С точки зрения диалектического материализма пространство и время неразрывно связаны между собой и с движущейся материей, формами существования которой они являются. По этой концепции бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства, пространство и время без материи - пустые представления, абстракции, существующие только в нашей голове. В настоящее время достаточно точно выражается сущность пространства и времени в следующих определениях. "Пространство - это совокупность отношений выражающих координацию материальных объектов, их расположение друг относительно друга и относительную величину (расстояние и ориентацию). Пространство выражает порядок расположения одновременно существующих объектов, их протяженность. Время - совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность". Приведенные определения носят диалектико-материалистический характер. Они показывают невозможность дать понятия пространства и времени в их отрыве от материи, невозможность их рассмотрения как некоторых абсолютно самостоятельных сущностей. Зависимость пространства и времени от материи определяет и все их основные свойства.

Общим свойством, во-первых, является их объективность. Поскольку материя не зависит от сознания людей, постольку пространство и время также независимы от него. Во-вторых, в силу вечности существования материи, вечны пространство и время. Не может быть такого положения, когда материя существовала бы или до того, как появились пространство и время, как после того, как они уже исчезли. Третьим свойством пространства и времени является их бесконечность и безграничность. В применении к пространству безграничность означает, что в какую бы сторону и на какое бы расстояние ни двигаться, нигде и никогда мы не достигнем такой границы, которую можно считать пределом. Бесконечность пространства проявляется в том, что как бы велики не были размеры системы, всегда найдется такая система большего порядка, которая будет включать в себя первую систему в качестве одного из своих элементов. Относительно времени безграничность и бесконечность проявляются в отсутствии событий, после которых уже не будет никакой длительности, не будет неисчислимого количества процессов, следующих один за другим. В-четвертых, пространство и время обладают свойствами абсолютности и относительности. Она проявляется в том, что, независимо от смены явлений, от любых изменений в материальных телах, пространство и время объективно существуют.. Вместе с тем свойства пространства и времени могут изменяться с изменением свойств материи. Эйнштейн показал, что в разных инерциальных системах отсчета длины отрезков и промежутки времени различны. Важным свойством является то, что пространство и время непрерывны и вместе с тем прерывны (дискретны). Непрерывность пространства и времени выражается в том, что между любыми двумя элементами пространственной протяженности всегда существует такой элемент протяженности, который соединяет оба первых в единую пространственную протяженность. Точно так же между двумя любыми временными интервалами всегда найдется третий, соединяющий их в единую временную длительность. Прерывность пространства и времени заключается в том, что они включают элементы, различающиеся по своим внутренним свойствам, по структуре, т.е. по своим качественным характеристикам. Еще одно свойство пространства и времени внутренняя противоречивость. Предыдущие два свойства являются примерами ее проявления. Бесконечность пространства и времени складывается соответственно из конечных длительностей отдельных процессов. Частным свойством пространства является его трехмерность. Она выражается, во-первых, в том, что тело в пространстве сможет перемещаться в любом направлении: вверх, вниз, вправо, влево, вперед, назад. Во-вторых, все материальные тела обладают трехмерной пространственной формой - протяженностью в длину, ширину и глубину. Время, в отличие от пространства, одномерно. Это означает, что если задано начало отсчета во времени, то начало или конец какого-либо процесса, длина временного промежутка будут описаны одним числом. Кроме того, время обладает свойством необратимости. Во времени невозможно движение вспять. Оно течет всегда и всюду в одном и том же направлении: от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему. Из вышеуказанных свойств пространства и времени вытекает то, что пространство обладает свойствами симметрии, а время - асимметрично. Симметричность пространства выражается в том, что объекты, расположенные в одной части пространства, могут являться зеркальным отражением материальных объектов в другой части пространства относительно определенной линии. Имеет место и симметрия пространства относительно оси вращения его около произвольной точки. Симметрия пространства проявляется в симметричной конфигурации различных материальных тел. Однородности и изотропии пространства и однородности времени, вытекающие из их свойств. Однородность пространства состоит в равноправии всех его точек, а изотропия - в равноправии всех его направлений. Однородность времени предполагает равноправие всех моментов времени. Это значит, что в каждой точке пространства, в любом направлении и в любой момент времени законы физики действуют одинаково.

Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как самостоятельно (вне и независимо от материи), предметно существующие, реляционная - как не обладающие самостоятельным бытием вне движения материальных объектов, как специфические отношения вещей, явлений, процессов. В свете изложенного выше С-концепция представляется явно несостоятельной. Исторически исходным (зародившимся еще в донаучном мышлении) был Р-взгляд на пространство и время,- когда пространственно-временные свойства вещей не отделялись от самих вещей.

11. Зародження проблеми свідомості в античності, її подальша трансформація.

Самые первые представления о психике и сознании возникли в первобытные времена, тогда же появились представления и о душе. Под душой древние люди понимали совокупность психических процессов: думать, чувствовать, переживать и т. д.

Демокрит.

Душа есть особого рода огонь и теплота.

Душа – материальное образование. Она телесна и отсюда ее другая особенность – она дар природы и возникла под влиянием естественных сил, не нуждающихся в существовании сил, стоящих над ней.

Платон.Придерживался противоположной точки зрения. Считал, что души существовали прежде, чем появились в облике человека. Существовали без тел, но имели разумение. Душа существует до человека, вне человека, как особая надприродная сущность.

Дуализм. Декарт.

Считают, что душа – особая, чуждая материи духовная субстанция. Он считает душу и тело независящими друг от друга началами.

Психофизический параллелизм.

- разновидность дуализма (Декарт). Природа и дух выступают как два различных начала: основным свойством материи является протяженность, а основным свойством духа – способность мыслить. Отсюда: идея не имеет протяженности, а тело не может мыслить.

Идеализм + религия.

Продолжают линию первобытного анимизма, то есть одушевление окружающих предметов. Первобытные люди наделяли все уголки добрыми и злыми духами.

Пантеизм.

- отождествление Бога с природой. Бенедикт Спиноза пытался отождествить материю с мировой духовной субстанцией.

Субъективный идеализм.

- отождествляет вещи с ощущениями, восприятиями, мыслями. Такое отождествление приводит к выводу, будто ощущения существуют вне мозга человека.

Иной позиции придерживался позитивизм. Бертран Рассел пытался отождествить психическое с физическим, а это означает, что материальные предметы превращаются в ощущения и что ощущения выносятся за пределы нервной системы, то есть Рассел сближает материю и дух, т.к. под материей он понимает мысль, а под духом ощущения. Под мозгом он понимает совокупность ощущений и мыслей. Отсюда не мысль в мозгу, а мозг в мыслях.

Фохт, Бюхнер.

Мысль так выделяется мозгом, как желчь печенью.

Диалектический материализм.

Сознание – это функция мозга; свойство высокоорганизованной материи и форм отражения действительности.

Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных) , а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание, и то, что называлось сознанием в то или иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь, от того, как представляли себе его люди той или иной эпохи, зависело формирование образа мира, понимание нравственности, политики, искусства.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске – метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечке» разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая же сторона – умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки – прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятья. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на «дощечка» разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Христиане приняли задание преобразить свой внутренний мир по образу и подобию Божьему. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. христианство вводит впервые в структуру сознания время: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.

В Новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризма. Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Человек освободился от власти и опеки Божественного, перестав признавать свою принадлежность двумя мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только их природы, согласившись впоследствии с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой – претендуем на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом. Так критиковали русские философы самонадеянность тех, кто доверился полностью естественнонаучным теориям происхождения человека.

В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром.

Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т.е акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Так, сточки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т.е. априори (apriori – до опыта). Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т.д. Когда человек осознает себя как Я, у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможность познать внешний мир, творить мир явлений, т.е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека «маленьким богом», а кант – верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, на они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредоточивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание. Так, Декарт отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира. Он заложил основы отнесения к содержанию сознания только предметно-логического содержания.

12. Актуалізація феномену свідомості у ХХ-ХХІ століттях.

Одна из важнейших проблем философской антропологии – проблема происхождения сознания. Выявление природы сознания, решение вопроса о его связи с материальными явлениями.

В диалектико-материалистической философии развивается определение сознания, включающее указание на две его основные функции: отражающую и управляющую. Конкретизируя этот подход, можно предложить следующее определение: сознание – это способность человека отображать материальные объекты в идеальных образах и целенаправленно регулировать свои взаимоотношения с этими объектами. Исходные образы сознания – это именно образы материальных объектов.

Сознание – свойство высокоорганизованной материи. Будучи специфическим свойством высокоорганизованной материи, оно имеет в материи свои объективные основания.

При объяснении происхождения сознания человека некоторые философы прошлого предполагали, что созна­ние как бы «разлито» по всей природе, что вся материя «одушевлена». Между сознанием, присущим всем природным объектам, и сознанием человека имеется лишь количественноеразличие. Эта концепция ошибочна в целом, но в ней есть ра­циональный момент – о предпосылках нашего сознания в природе.

В ходе развития диалектико-материалистической философии и науки идея об отражении как всеобщем свойстве материи получила свое обоснование и конкретизацию.

Начиная с Декарта и Канта философия была уверена в том, что прогресс знания, познания зависит от дальнейшего углубления анализа разума – главной способности сознания. При этом предполагалось, что разумная способность суждения не детерминирована никакими внешними обстоятельствами, а содержание суждения всегда может быть прояснено с помощью самого же разума. Но уже Спиноза и Маркс обнаружили, что идет скрытая по отношению к самому сознанию его детерминация. «Скрытая» в том смысле, сто сознание не знает об этой детерминации, ибо она не представлена в его опыте. Сознание есть знание плюс какие – то состояния психики, которые формируются вне контроля со стороны самосознательного Я в акте взаимодействия психики с внешним миром. Это свидетельствует о том, что психика шире сознания, и в ее пространстве есть содержание, не представленное в сознании. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, психические явления, состояния и действия, протекающие вне контроля разума, обозначаются понятием бессознательного. ХХ век привлек внимание к нерациональной, неподконтрольной разуму сфере сознания человека – сфере бессознательного. Определенные аспекты сознания (интуиция, озарение, неясная мотивация поведения и т.д.) стали предметом изучения и понимания. Первым, кто обратился к этой великой и таинственной сфере сознания, был австрийский врач Зигмунд Фрейд, начавший с изучения поведения больных неврастенией и обративший внимание, что поведение человека детерминируется неясными, глубинными причинами, связанными с прошлыми переживаниями, стрессовыми ситуациями. Психика человека, по Фрейду. Состоит как бы из 3 – х уровней:

• «Я» - сознание;

• «Оно» - бессознательное;

• «Сверх – Я» совесть, бессознательное чувство вины, идеальное Я.

Однако, дальнейшее развитие науки и философии, отдавая должное большому теоретическому значению работ З.Фрейдаё вскрыли целый ряд слабых мест его концепции. Прямые последователи Фрейда А. Адлер и К. Юнг со временем переосмыслили его учение. Так Адлер – врач и психолог по профессии, пришел к выводу, что двигателем личности является не сексуальные мотивы, а стремление к самоутверждению, к власти. Адлер обратил внимание на особую роль первых лет жизни в формировании личности и заложил основы новой педагогики, дающей ребенку большую свободу для достижения сверхполноценности. Таким образом, во взглядах Адлера акцент главного двигателя формирования личности сместился из сферы биологического, сексуального в сферу социальную. В анализе бессознательного К. Юнг пошел дальше З.Фрейда, хотя основные его идеи о том, что структура и физиология мозга не дают никакого объяснения сознательным процессам, что человек не творит психику по своему произволу, он принял. Но если Фрейд создал учение о личном бессознательном, которое включало в себя главным образом подавленные импульсы, вызванные разного рода экзистенциальными травмами, а также борьбой «Эго» с инстинктами, то Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, представляющем собой властвование объективных первородных состояний психики, которые он назвал архетипами – прообраз, первичная форма, образец. Юнг понимал под архетипами изначальные, врожденные психические структуры, которые присутствуют в коллективном (а не только личном) бессознательном и формируют активность воображения людей. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, определяют содержание мифов и верований, проявляются в сновидениях и т.д. Архетипы – это система врожденных программ поведения, типических реакций и установок, залегающих в глубинах психической жизни всего человеческого рода. Носителями этих архетипов являются мифы, легенды, сказки, свойственные той или иной культуре. Явная попытка соединить фрейдизм с марксизмом представлена в работах фрейдистов следующего поколения – Э. Фромма и Г. Маркузе. Общая установка привела этих мыслителей к совершенно противоположным результатам. Э. Фромм, вошедший в историю философии как великий гуманистический романтик, пытался построить образ человеческого общества, в основе которого лежат любовь как способ разрешения всех проблем человеческого существования. По мнению Э. Фромма, лучшие умы человечества должны создать идеальную модель общества, в котором каждый член получил бы возможность, сохраняя свою подлинную целостность, обрести свое настоящее «Я». Иную модель строит Г. Маркузе, американский философ социолог. Он полагал, что более последовательно, нежели Э. Фромм, проводит взгляды Фрейда, считая, что культура – это не способ разрешения проблем человеческого бытия, а репрессивный аппарат, направленный против свободы человека, его самых разнообразных влечений и регулирующих их принципов удовольствия. Будущее виделось Г. Маркузе в создании новой контр – культуры, основанной на принципе наслаждения, дающей полный простор проявления инстинктов и влечений человека. Конец ХХ века знаменуется тем, что человечество вновь, как и во времена Парменида, сознало «безопорность» своего существования. Все «базовые опоры» - Бог, разум, социальность и т.д. – разрушены, что породило попытку искать основания бытия и сознания в общении людей, в их коммуникации. Но к концу ХХ века стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось какое – то неопределенное пространство, заполненное информацией, сообщениями, которые бродят по каналам коммуникации, не зная ни точного адресата, ни источника. Сознание «встраивается» в этот информационный поток, ловит информацию, пересказывает ее на языке современников, не понимая и не зная, кто, кому и с какой целью ее передал. Так толкуют сознание философы постмодерна, а литераторы этого направления демонстрируют такое сознание в своих произведениях: в них имена и даты стерты, стили и времена смешаны, текст представляет коллаж из анонимных цитат. Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как поток речепроизводства и текстопроизводства, назначение которого состоит в том, чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому. Сознание отпускается в свободный полет по информационному пространству, а его содержание начинает напоминать шизофренический бред. В ситуации ожидания случайной информации сознание отвыкает трудиться над созданием личности, перестает быть направленным на восприятие внутренних переживаний человека. Оно больше не «всматривается» в бездну духовного опыта личности, не включается в личную работу разрешения открытых им в этой бездне противоречий. Его главным состоянием становится «праздность души».

13. Формування проблеми пізнавальності світу в античності: оптимістичні та песимістичні тенденції.

Демокрит: основа познания - ощущения. Уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства веществ постигаются умом, и это познавание также может быть достоверным.

Эпикур: все, что мы ощущаем истинно. Ошибки возникают от неправильной оценки того, что мы ощущаем.

Сократ, а вслед за ним Платон предложили концепцию врожденных идей и воспоминания. Платон говорил, что душа человека до внесения ее в телесную оболочку находится в мире идей, обладает знанием идей и нижележащего мира, на который она взирает «сверху» из мира идей, а то, что затем считается познанием человека, – «воспоминание» того, что душа знает и что было как бы затемнено при связи души с телом.

Платон: мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом.

Аристотель: исходная точка - существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия.

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др. Сама проблема: «Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?» вытекает не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 - 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: «О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка». По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому «человек есть мера всех вещей». Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения вглубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на «ускользающую» сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа. [2, с.278] Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Среди них имеются представители идеализма и материализма. Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско- ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма". Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой. Аристотель в созданной им логике видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Его логика носит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы и законы бытия. Сократ выдвинул на первый план диалектическую природу познания как совместного добывания истины в процессе сопоставления различных представлений, «понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нравственности.

Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие - на общезначимость получаемых результатов, третьи - на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы. Таким образом, при характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как концепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведется не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских системах. В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные трудности и сложные проблемы процесса познания, которые и по сей день не получили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания, невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и мышления человека --ограниченных по своим возможностям и т: п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма содержится и чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то «непознаваемой вещи-в-себе не остается места. Скептицизм (от греч. skeptomai - сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV-III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. - нач. III вв. до н.э.) и другие. Они считали, что органы чувств могут давать нам разные показания, об одних и тех же явлениях и процессах (например, в зависимости от состояния нашего организма) и что всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Поэтому скептики предлагали воздерживаться от каких-либо суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.

14. Актуалізація гносеологічної проблематики в епоху Відродження й Нового часу.

Ф. Бекон: чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным.

Декарт: Возможность истины обусловлена существованием врожденных идей или истин. В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только разум.

Беркли: отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью.

Кант: вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Гегель: разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический способ мышления. Кантовской вещи “самой по себе” он противопоставил принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которых лежит мировой разум, абсолютная идея или мировой дух. Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа:

Пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе категорий и законов диалектики);

Развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории);

Развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено.

Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804).

Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”.

И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”. Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств “вещами в себе”. Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с “вещами в себе”, а с явлениями; “вещи в себе”, т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, “мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства”. Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 – 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 – 1894).

В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 – 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г. Башляра (1884 – 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм.

Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов). Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.

Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы. Н. Кузанский использует метод, аналогичный математическому, который соответствует состоянию ученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, есть осознание структурной диспропорции между конечным, человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм. Но человек является микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей, как действительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества. В широком смысле слова философия, по Бэкону, это система всех опытно-рациональных познаний, доступных разуму как особой способности человека (другой способности— памяти— соответствует история, воображению— поэзия). В узком смысле слова философия— учение о видах знания и их соотношении, учение о методе (органоне)познания. Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вторая - на данных органов чувств. В философии даже основные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторитетом. Вместе с тем Бэкон утверждает, что возможна естественная теология, соответствующая естественной религии, поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование божества. По Декарту, учение о природе— физика— входит органической частью в систему философских знаний, являясь их стволом. Ветвями этого древа знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику и имеющие непосредственный выход в практическую жизнь людей. Корнем древа знания выступает метафизика. Все знание— от метафизики до этики- строится единым методом рационального, подобного геометрическому, рассуждения. К опыту необходимо прибегать, что бы выяснить, что из возможного подлинного предмета разума—реализовалось в нашем мире, являющемся лишь одним из возможных миров. Метафизика (а с ней и все наше знание) должна, по Декарту, опираться на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все,в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Сомнительны существование Бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это положение представляет собой соединение двух соответствующих друг другу идей: «я мыслю» и «я существую». Истина и есть соответствие идей друг другу, устанавливаемое или непосредственным усмотрением—интуитивно, или логическим анализом—демонстративно. Интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого— это два пути, ведущих к познанию всех возможных миров. Опыт, как уже было сказано, играет вспомогательную роль. По Шеллингу, научное знание не способно преодолеть рассудочный, формально-логический уровень мышления. Лишь философу и поэту—в экстазе гениального вдохновения—открывается истинная сущность мира: единство его противоположных сторон и тенденций. Поэтому логика и диалектика не совместимы. Диалектическое мышление, ухватывающее единство противоположностей, алогично; логическое (в том числе и научное)мышление не диалектично, рассудочно. Диалектика Шеллинга оказалась иррационалистической. Это ее принципиально отличает от диалектической философии Гегеля, считавшего своей главнейшей задачей создание диалектики как науки, как системы, как логики. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). Скептик М. Монтень утверждал, что религиозные споры, в частности спор между католиками и протестантами, не может быть решен разумными аргументами. Религия—общественное установление, необходимое для организации народной жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Сомнительна и возможность естественной теологии. Постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о не знании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании— ученое незнание— есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истинны. Для Монтеня, как и для античного скептика Секста Эмпирика, подлинный скептик -не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

15. Формування наукової картини світу.

Возрождение - это эпоха географических открытий, быстрого развития науки. Главная черта эпохи Возрождения - философия анторопоцентризма. Мир - объект, человек -субъект познания. В центре мировоззрения формально остается Бог, но постепенно его место вытесняет человек. Николай Кузанскип исходил из того, что в центре мира стоит Бог. Он и бытие, и его становление. Он считал, что эта идея может быть доказана математическим путем. Становление - прибавление одного числа к другому, т е. стремление к абсолютному максимуму. Максимум - это неделимое, а неделимое - это свойство абсолютного минимума. Бог - в двойственности. Бог проявляется через единичное и поэтому Он достижим. Применяя математический аппарат Кузанский объяснял другие идеи философии.

Коперник. Галиллей (17в.) сформулировал принцип относительности, на основе которого Ньютон создавал свою механику. Галиллей и Ньютон разработали новый метод познания - гипотетико-дедуктивный.

Джордано Бруно исходил из того, что первично бытие, которое является единством противоположных начал, мировым целым. Это мировое целое слито воедино с Богом. Он считал, что мировое целое находится в движении. Это мировое целое - единство души и разума.

Данте Олигьери, Петрарка, Леонардо Да Винчи отразили сущностный подход к человеку. Макиавелли считал, что допустимы любые методы, если они служат интересам монархии. Томас Морр, Компанелла считали, что общество не дает реализовать цели и задачи гуманизма. Появляются утопические учения.

НКМ интенсивно начинает складываться в XVI-XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика. Под НКМ понимают целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая возникает в результате обобщения и синтеза основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные закономерности

В НКМ следует различать общенаучную (ОНКМ) и частнонаучные (ЧНКМ) картины мира. В ОНКМ обобщаются и синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его деятельности. Среди ЧНКМ называют физическую, химическую, космологическую и космогоническую, биологическую, экологическую, информационную, политическую, экономическую и т.д. и т.п. картины мира.

Под научной картиной мира классики естествоиспытатели понимают систематизированные, исторически полные образы и модели природы и общества. В каждый период развития человечества формируется научная картина мира, которая отражает объективный мир с той точностью, адекватностью, которую позволяют достижения науки и практики. Научная картина мира уточняется и развивается на протяжении многих веков - проникновение в сущность явлений природы - бесконечный, неограниченный процесс, поскольку материя неисчерпаема. С развитием науки представления людей о природе становятся все более глубокими и адекватными, все более отражающими истинное, реальное состояние окружающего мира. Первая механическая картина мира была создана на основе формирования гелиоцентрической системе мира (Н. Коперник, Дж. Бруно), открытие законов движения планет (И. Кеплер, Г.Галилей), открытие основных законов механики (И. Ньютон), Вселенная Ньютона состоит из движущихся тел и пустоты. Пространство в ней только вместилище тел., а время -длительность процессов. Пространство и время Ньютона не связаны между собой и с движением материальных объектов. По Ньютону, Вселенная бесконечна в пространстве и времени и неизменна со дня сотворения и на веки веков. Как она образовалась? На этот вопрос Ньютон не отвечает. А чтобы привести ее в движение, Ньютону понадобился «первый толчок» какого-то таинственного божества. Господствовавшей биологической доктриной в XVIII в. была теория преформизма - вложенных зародышей. Первый кирпичик в фундамент эволюционной картины мира был положен Иммануилом Кантом. Согласно Канту, начало Солнечной системе дала туманность, состоящая из частиц, которые двигались хаотически. Силы притяжения и отталкивания между частицами вызывали вихревые движения, которые привели к вращению туманности. При этом периферийные ее части отрывались, превращаясь в планеты, а центральная часть стала Солнцем. Аналогично объяснялось образование и других солнечных и звездных систем Млечного пути. Утверждению идеи эволюции в биологии способствовали работы французских ученых, в особенности Ламарка. Ламарк придерживался того мнения, что природа создавала различные живые тела, постепенно переходя от самого простого к более сложному, что природа непосредственно, т. е. без помощи какого-либо органического акта, могла создать только наиболее просто организованные тела как в царстве животных, так и в царстве растений. По Ламарку, причиной эволюции являются изменения окружающей организмы среды. Атомно-молекулярные представления о строении вещества развивал М. В. Ломоносов. Он объяснял свойства тел конфигурацией молекул, образующих эти тела, а изменение свойств тел в химических реакциях - изменением конфигураций молекул. Накопление экспериментальных данных о химических и физических свойствах химических элементов позволило Д. И. Менделееву открыть периодический закон (1869 г.). В основу классификации элементов Д. И. Менделеев положил массу их атомов: как и другие сторонники механистического мировоззрения, основным свойством атомов он считал массу. Но картина изменения свойств веществ, созданная Менделеевым, не вписывалась в механическую картину мира. Механистический детерминизм не подтверждался развитием науки и вызывал возражения философов.

Электромагнитная картина мира возникла в конце XIX в. Идеи, которые легли в ее основу, начали формироваться в физике задолго до ее утверждения. В то время еще господствовал механистический способ мышления. Но он уже не был в состоянии объяснить новые эмпирические факты, полученные в различных «не механических» областях исследования. Наверное, не случайно первооткрыватели закона сохранения энергии, позволившего объединить многие, разрозненные на первый взгляд факты из области физики, химии, биологии, космологии, являются не физиками, а специалистами других областей знания или человеческой деятельности: врач Роберт Майер, владелец пивоваренного завода Джеймс Джоуль, врач-физиолог Герман Гельмгольц. Закон сохранения энергии сыграл большую роль в открытиях, связанных с электрическими и магнитными явлениями. Первые исследования по электричеству и магнетизму начались еще задолго до открытия закона сохранения и превращения энергии. В своих исследованиях Фарадей руководствовался идеей превратимости сил природы. До Фарадея никто не говорил о том, что силовое поле - это не результат механических перемещений тел, не формальная схема, которая необходима для объяснения явлений, что оно само по себе является материальной субстанцией. Дальнейшее развитие представлений о поле связано с Максвеллом. Благодаря его работам (начало XX в.) в науке утвердилась электромагнитная картина мира. Все законы природы сводились к законам электромагнетизма, которые математически выражались уравнениями Максвелла.

С утверждением в науке теории относительности изменились представления о пространстве и времени, о массе движущихся тел, об их взаимодействии. Эйнштейн показал органическую взаимосвязь пространства и времени, относительность пространственных и временных соотношений в материальном мире. По Эйнштейну, распределение материи во Вселенной изменится, если перейти от одного периода времени к другому, от одной области пространства к другой. Пространство и время определяются распределением и движением масс материи. В связи с этим на смену представлениям о бесконечной неизменной Вселенной Ньютона приходят другие представления о Вселенной. Представления об искривленном пространстве дали возможность построить модели Вселенной, отличные от модели Ньютона. По одной из моделей мир безграничен, но не бесконечен. Как видим, электромагнитная картина мира отличается от механической картины. Но все же между ними много общего. Единственное, что противопоставляет эти картины мира,- это представление о материи: в механической картине мира она дискретна, в электромагнитной - непрерывна. Частицы, играющие роль кирпичиков мироздания, взаимодействуют посредством окружающего их электромагнитного поля, имеющего непрерывный характер. Казалось бы, модель атома Резерфорда прекрасно гармонирует с представлениями электромагнитной картины мира: электроны и ядро держатся в атоме посредством образующегося между ними электрического поля. Но оказалось, что именно модель атома Резерфорда нанесла один из сокрушительных ударов по электромагнитной картине мира. В начале 30 – х годов были уже 5 частиц, входящих в состав атома и его ядра или принимающих участие во внутри атомных взаимодействиях: фотон, электрон – позитронная пара, протон и нейтрон. К настоящему времени число таких частиц достигло уже несколько сот и продолжает быстро возрастать. Оказалось, что свойства этих субъядерных частиц не проще, а, наоборот, сложнее, чем у атома и его ядра. Помимо того, что все открытые частицы участвуют в субъядерных взаимодействиях, они обладают ещё одним общим свойством. Попытки выделить среди них какие – то «более элементарные» объекты, из которых можно было бы построить все остальные, окончились неудачей. Оказалось, что каждая такая частица состоит сразу из всех других. Формулировка гипотезы квантов энергии была началом новой эры в развитии теоретической физики. С большим успехом эту гипотезу начали применять для объяснения других явлений, которые не поддавались описанию на основе представлений классической физики. Существенно новым шагом в развитии квантовой гипотезы было введение понятия квантов света. Эта идея была разработана в 1905 г. Эйнштейном и использована им для объяснения фотоэффекта. В целом ряде исследований были получены подтверждения истинности этой идеи. В 1909 г. Эйнштейн, продолжая исследования законов излучения, показывает, что свет обладает одновременно и волновыми и корпускулярными свойствами. Становилось все более очевидно, что корпускулярно-волновой дуализм светового излучения нельзя объяснить с позиций классической физики. В 1912 г. А.Пуанкаре окончательно доказал несовместимость формулы Планка и классической механики. Требовались новые понятия, новые представления и новый научный язык, для того чтобы физики могли осмыслить эти необычные явления. Все это появилось позже — вместе с созданием и развитием квантовой механики. Такие новые, представления и принципы были созданы плеядой выдающихся физиков XX в. в 1925—1927 гг. В. Гейзенберг установил основы так называемой матричной механики; Л. де Бройль, а за ним Э. Шредингер работали волновую механику. Вскоре выяснилось, что и матричная механика, и волновая механика — различные формы единой теории, получившей название квантовой механики. Она дала основания для построения теории радиоактивного распада, а в дальнейшем стала базой для ядерной физики. Все это стало причинно появления квантовой научной картины мира.

16. Емпіризм та раціоналізм Нового часу: завдання та підсумки.

ЭМПИРИЗМ (греч. - опыт) - учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический Э. (Беркли, Юм, Мах, Авенариус, Богданов, совр. логический эмпиризм и т. д.) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический Э. (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Однако осн. противоположность между Э. и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Ограниченность Э. состоит в метафизическом преувеличения роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности мышления.

РАЦИОНАЛИЗМ 1. Учение в теории познания, согласно к-рому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей Декарта], либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле Р. противоположен эмпиризму. Р. возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в.– Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в.– Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность Р.–- в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости. Р. абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность Р. была преодолена только марксизмом, рассматривающим позна­ние в единстве с практикой (Познание, Теория и практика). Р. имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии Р. на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, напр., волю к разуму (Спиноза); в этике – рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике – рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях Р, означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле Р. противостоит иррационализму. 2. В богословии Р.– направление, согласно к-рому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает со­гласными с логикой и с доводами разума.

Основные идеи философии XVII века:

1. Принцип автономного мыслящего субъекта.

2. Принцип методического сомнения.

3. Индуктивно-эмпирический метод.

4.Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

5. Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным». В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провоз­гласил высшей задачей познания завоевание природы и усовер­шенствование человеческой жизни. Но это — практическое в последнем счете — назначение науки не может, по Бэкону, озна­чать, будто всякое научное исследование должно быть ограни­чено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно. Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода. Условием реформы науки должно быть также очищение ра­зума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблужде­ний, или препятствий, на пути познания — четыре вида «идо­лов» (ложных образов) или призраков. Это — «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен­но постигаемой эмпирии. В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона. Локк не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ­ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны­нешними терминами, простыми эмпирическими сужде­ниями. Человеческая мысль (душа), согласно Локку, ли­шена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи­стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред­ством чувственного познания) этот чистый лист запол­няет письменами. Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания.

Таким образом, основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

Самый яркий представитель рационалистического направления – Рене Декарта. Философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полно­стью определяющий направление его развития. Одно­временно она вносит и основополагающие изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство. Для Декарта чувственная очевид­ность как основа, принцип достоверности познания неприемлема. Декарт ставит вопрос о постижении до­стоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я — в созна­нии, в его внутренней сознательной очевидности. С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достиже­ния наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важ­нейших частей философского наследия Декарта — к рассуждениям о методе. Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он фор­мулирует следующим образом:

• не принимать никогда любую вещь за истин­ную, если ты ее не познал как истинную с очевидно­стью; избегать всякой поспешности и заинтересован­ности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимее перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомне­ваться в этом;

• разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

• свои идеи располагать в надлежащей последо­вательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, кото­рые естественно не следуют друг за другом;

• совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Рационализм Декарта нашел много продолжателей. К наиболее выдающимся из тех, кто сущест­венным образом способствовал обогащению и развитию философской мысли, принадлежат, в частности, Б. Спи­ноза и Г. В. Лейбниц. Мышление у Спинозы трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуаль­ностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольству­ясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокуп­ности впечатлений.

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» — монадология. Монада — ос­новное понятие системы — характеризуется как про­стая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его пред­ставлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер. Отношение Лейбница к основным идеям сенсуалистской концепции познания более внимательное и осто­рожное, чем, например, отношение к ней Спинозы. Он не отвергает чувственного познания или роли опы­та в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства», но он дополняет его следую­щим положением — «кроме самого разума», т. е. врож­денных способностей к мышлению и образованию по­нятий или идей. Чувственное познание выступает, таким образом, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное, рациональное по­знание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое. Философское мышление Лейбница представляет со­бой вершину европейской рационалистической филосо­фии.

Итак, характерные черты рационализма новоевропейской философии:

- через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;

- рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;

- на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.

17. Агностицизм І. Канта.

Агностицизм – философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира.

Во 2-й пер (критический) Кант пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и ф-ого 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “Критика чистого разума”, “Критика практического разума” и “Критика способности суждения” (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Человек не может познать: бог есть или его нет, только вера. Окружающая действительность познается методом отражения сознания, поэтому окружающий мир до конца человеческое сознание не может познать. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Так была предложена новая теория «вещь в себе».

Кант ставит следующий вопрос: если вещь в себе нельзя познать, то может ли быть познан внутренний мир человека? Если да, то, как протекает познавательный процесс? Ответ: рассудок способность мыслить на основе чувствительных впечатлений, разум способность рассуждать о том, что может быть дано в опыте. Например, собственная душа. Кант приходит к выводу, что не во всем можно полагаться на разум. То, что нельзя познать разумом, можно положится на веру. Опыт не что иное, как поток чувственных данных, которые укладываются в априорные формы; находятся в пространстве и во времени. Априорные формы рассудка это понятия, которые мы укладываем в наш опыт. У Канта сознание выступает в виде иерархической лестницы.

Практический разум рассматривает нравственные проблемы, человек понимается как двойственное существо: человек как телесное существо и как феномен.

По мнению Канта, в феноменальном мире истинны только естественные, научные знания, а мир вещей-в-себе непознаваем. Это привело к разделению между чистым разумом и практическим разумом, а также разделению между наукой и религией.

Таким образом, в познании содержание и форма, которыми обладает субъект (человек), подобны содержанию и форме, которыми обладают все предметы, так что их можно сопоставлять. Кроме того, поскольку через их содержание выражена вещь-в-себе субъект может познавать не только чувственные содержание и форму, но также их сон-сан (вещь в себе). Поскольку у Канта не было ясного представления о принципиальных отношениях между человеком и всеми предметами, это привело его к агностицизму.

Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности.

«Критическая философия» Канта сформировалась к началу 70-х годов. Учение это было изложено в трактатах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих работ Кант изложил свое учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе! Предпосылку всех трех «Критик» составляет учение Канта о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует независящий от нашего сознания (от ощущений, от мышления) мир вещей; Кант называет их «вещами в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы ¦чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе своего учения — в тезисе о существовании «вещей в себе» — Кант материалист. Здесь первичное для него не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, как только Кант переходит к исследованию вопроса о формах и границах познания, он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании. Идеализм этот состоит в утверждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применены, у нас вовсе не может быть никакого знания: «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Стало быть, непознаваемость «вещей в себе», по Канту, принципиальная. Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания. Основная черта «критической философии» Канта — примирение материализма с идеализмом, агностицизм. «Когда Кант, — говорит В. И. Ленин, — допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то вещь в себе, — то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, — Кант выступает как идеалист». Учение о непознаваемости «вещей в себе» имеет идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т. е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка. Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения. По Канту, знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение или связь между двумя понятиями: субъектом и предикатом суждения. Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант называет аналитическими. Пример аналитического суждения: «Все тела имеют протяжение». В этом суждении предикат — понятие «протяжение» — не дает никакого нового знания сравнительно с тем знанием, которое имеется в понятии «тело» — в субъекте суждения. Рассматривая понятие «тело», мы находим среди прочих его признаков признак «протяжения». Признак этот логически выводится из субъекта — из понятия о теле. Но есть суждения, в которых связь между субъектом и предикатом нельзя получить посредством простого анализа понятия субъекта. В них предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом. Такие суждения Кант называет синтетическими. Пример синтетического суждения: «Некоторые тела имеют тяжесть». Понятие о теле не заключает в себе необходимо признак «тяжесть», он соединяется в мысли с понятием о теле; такое соединение Кант называет синтезом. В свою очередь синтетические суждения Кант делит на два класса. В одном из них связь предиката с субъектом мыслится потому, что связь эта обнаруживается в опыте. Таково, например, суждение «некоторые лебеди черны». Такие синтетические суждения именуются Кантом апостериорными. Другой класс составляют синтетические суждения, в которых связь между предикатом и субъектом не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него. Такие синтетические суждения Кант называет априорными, например: «Все, что случается, имеет причину». Суждение это, по Канту, априорное, так как мыслимая в нем связь между его субъектом и предикатом не может основываться на опыте: в суждении говорится обо всем, что случается, но из опыта нам может быть известна лишь чисть того, что случается. Так как Кант приписывает априорным синтетическим суждениям первостепенное значение, то основной для него вопрос об источниках знания, о видах знания и его границах формулируется как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из видов знания. Канта интересуют главным образом три вида знания: математика, теоретическое естествознание и «метафизика» (умозрительное познание всего сущего). Поэтому вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании и 3) возможны ли они в «метафизике». Исследования вопросов о возможности априорных синтетических суждений в научном и философском знании Кант называет «трансцендентальными», а свое учение, в котором он пытался дать ответ на эти вопросы,— «трансцендентальным идеализмом». Решение этих трех вопросов Кант связывает с исследованием трех основных познавательных способностей: 1) чувственности, 2) рассудка и 3) разума. Чувственность — способность к ощущениям, рассудок — способность к понятиям и суждениям, разум — способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» — понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. По Канту, элементы математического знания не понятия, а чувственные созерцания, или наглядные представления (чувственные «интуиции»). В суждениях математики синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства (в геометрии), либо на чувственном, созерцании времени (в арифметике). Пространство — априорная форма внешнего чувственного созерцания. Именно априорность и сообщает, по Канту, созерцаниям пространства их безусловную всеобщность и необходимость. И точно так же время — априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорность сообщает созерцаниям времени их безусловную всеобщность и необходимость. Это учение о -пространстве и времени как априорных формах чувственного созерцания есть субъективный идеализм. У Канта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные синтетические суждения в математике возможны, потому что в основе всех положений математики лежат, по Канту, априорные формы нашей чувственности — пространство и время. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума со свойственной ему априорностью форм чувственного созерцания. Для ума, организованного иначе, чем наш, истины математики не были бы непреложными. Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, согласно Канту, благодаря категориям — понятиям рассудка, независимым от доставляемого опытом материала. Учение Канта о категориях рассудка так же идеалистично, как и его учение о формах чувственности. У Канта категории не формы бытия, а понятия нашего рассудка. Понятия эти не отражение содержания, найденного в чувственном опыте, а только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Будучи такими понятиями, категории априорны. Они не развиваются; от одних категорий к другим у Канта почти нет перехода. Учение Канта о чувственности и о рассудке есть введение в учение о знании. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий «слепы», а понятия без ощущений «пусты». Знание всегда состоит в соединении (в синтезе) ощущений с понятиями. Поэтому перед Кантом возникает вопрос: каким образом разнообразие чувственных созерцаний превращается посредством априорных форм рассудка в единство? По Канту, высшее условие такого единства состоит не в материальном единстве самого предмета, а в априорном единстве самосознания, т. е. предшествующем возможности всякого соединения чувственных созерцаний. Единство это не зависит от конкретного содержания самих чувственных созерцаний, и потому оно формально. Кант разработал очень сложную по структуре теорию опосредствующих форм синтеза (связи) между категориями как чистыми понятиями рассудка и формами чувственного созерцания. В этом построении большую роль играет учение о «схематизме» чистых понятий рассудка, или о «фигурном» синтезе, т. е. об априорной функции, посредством которой чувственное данное подводится под категорию. Исходя из своего учения о категориях, Кант дает ответ на второй вопрос «критики» — вопрос о том, как возможно теоретическое естествознание. Ответ этот есть вместе с тем ответ на более общий вопрос: как возможно научное познание, имеющее объективное значение? Под «объективностью» знания Кант понимает не отражение в нашем знании объективной реальности, а логическую всеобщность и необходимость. В основе всех суждений естественных наук, по Канту, лежат общие и необходимые законы. Как бы ни отличались между собой предметы естественных наук, научное знание о них возможно только при условии, если рассудок мыслит предметы и явления природы как подчиненные трем законам: 1) закону сохранения субстанции; 2) закону причинности и 3) закону взаимодействия субстанций. Будучи всеобщими и необходимыми, законы эти, однако, принадлежат не самой природе, а только нашему рассудку. Для рассудка они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. Наше сознание само строит предмет — не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том смысле, что оно сообщает познаваемому предмету ту форму, под какой он только и может познаваться, — форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант делает вывод, что не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы — с формами ума. Наш ум находит и может найти в природе только то, что он сам вкладывает в нее до опыта и независимо от опыта — посредством собственных форм. Отсюда Кант делает вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности — пространство и время, ни категории рассудка, ни даже высшие основоположения знания (закон сохранения субстанции, закон причинности и закон взаимодействия субстанций) не составляют определений самих «вещей в себе». Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится — со стороны формы знания — самим сознанием. Вывод Канта о том, что сознание само строит предмет науки, есть субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе невозможно, есть агностицизм. Третий основной вопрос кантовской «критики» — вопрос о возможности априорных синтетических суждений в «метафизике», т. е. в теоретической философии. Рассмотрение этого вопроса Кант приурочивает к исследованию способности разума. В обычной логике под разумом понимают способность умозаключения. Кант рассматривает разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению «идей». По Канту, идеи — понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум, согласно Канту, образует три идеи: 1) идею о душе как о безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений; 2) идею о мире как о безусловной целокупности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и действий) и 3) идею о боге как безусловной причине всех обусловленных явлений. По мнению Канта, возможна только наука о психических явлениях, всегда обусловленных, но не философская наука о душе как о безусловном единстве этих явлений. И точно так же возможны только естественные науки о тех или иных явлениях, происходящих в мире и всегда обусловленных, но не философская наука о том, что такое мир как безусловное целое. И наконец, также принципиально невозможна философская наука о боге как о безусловной причине всего существующего или всех явлений. Кант опровергает все «теоретические» доказательства существования бога. Он показывает, что все они основываются на логической ошибке: существование бога выводится в них из самого понятия о боге. Но ни из какого понятия не может быть выведено существование того, что мыслится в этом понятии. Существование может быть обнаружено только в опыте. В существование бога надо, по Канту, верить, так как этой веры требует наш «практический» разум, т. е. наше нравственное сознание. Без веры в бога, по его мнению, не может быть никакой уверенности в том, что в мире существует нравственный порядок. Кант противопоставил результаты своего рассмотрения «идей» разума господствовавшему в его время убеждению философов и богословов Германии. В германских университетах преподавались все отвергнутые Кантом «теоретические» философские науки: и «наука о душе», и «наука о мире», и «наука о боге». «Науки» эти составляли то, что тогда называли «метафизикой». Кант отверг эту «метафизику» в качестве теоретической науки. В то же время он утверждал, что «метафизика» остается главной частью философии — уже не в качестве теоретической науки, а в качестве «критики» разума, устанавливающей границы «теоретического» разума и необходимость перехода от него к «практическому» разуму, т. е. к этике. Из исследований Канта, посвященных критике «идей» разума, большое влияние на дальнейшее развитие философии немецкого классического идеализма оказало учение о противоречиях («антиномиях») чистого разума. По Канту, попытка разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как безусловное целое, приводит к противоречащим друг другу ответам на этот вопрос, а именно: можно неопровержимо доказать, что мир не имеет начала во времени, не имеет границ в пространстве, и можно также неопровержимо доказать, что мир начал существовать в какой-то момент времени и что он ограничен в пространстве. Можно неопровержимо доказать, что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы, и можно также доказать, что они неделимы. Можно доказать, что всякое событие в мире происходит только в силу необходимых условий, и можно доказать, что возможны поступки и действия, совершаемые свободно, и т. д. Эти противоречия, подчеркнул Кант, возникают в разуме неизбежно; следовательно, разум по своей природе противоречив. Этот вывод о необходимости диалектических противоречий в разуме составляет заслугу Канта. Однако Кант вместе с тем утверждал, что открытые им в разуме противоречия — мнимые. Все они возникают только потому, что исходят из ложной мысли, будто мир как безусловное целое может быть предметом умозрительного теоретического познания. Поэтому, как только философы откажутся от неосновательного притязания ответить на вопрос, что такое мир как безусловное целое, исчезнут и противоречивые суждения о мире. О мире как безусловном целом нельзя утверждать ни того, что он безграничен, ни того, что он ограничен, ни того, что частицы в нем делимы, ни что они неделимы! Утверждения эти все отпадают, так как мир в качестве безусловного целого есть непознаваемая «вещь в себе».

18. Поява діалектичного та метафізичного підходів у розумінні світу в античності.

Представители Элейской школы – Парменид, Зенон. Появляется категория бытия и ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Бытие можно познать только разумом, чувствам же бытие недоступно. Утверждается тождество бытия и мышления. Результат мышления – знания. Бытие неизменно, неподвижно. Возникает первая школа метафизики.

Атомистический М. Представители Левкипп, Демокрит. Мир состоит из атомов - простая, неделимая, находящаяся в постоянном движении частица и пустоты. Душа тоже состоит из атомов, но более мелких и тонких.

Платон создал учение об идеях: мир идей первичен, мир вещей вторичен. Выступал как диалектик – идеи находятся в постоянном движении и развитии.

Аристотель отказался от объективного идеализма и приближался к материализму. Мир материален и постоянно находится в движении, но материя неподвижна.

Родоначальником скептицизма стал Пиррон. Создать истинную философскую систему невозможно, т.к. знания относительны (скептис- сомнения); Эпикуреизм (Эпикур): Сторонник атомизма. Мир материален, развивается по определенным законам и все в нем предсказуемо.

Платон: окружающий мир – это движение от первоначального божест. бытия через ряд звеньев (ум, мировая душа, души отдельных людей) до небытия или материи, а также обратное движение человеческой души к Богу.

Закон отрицания отрицания

В м/физике отрицание – уничтожение (нет развития). По М.Д.: - деструкция (отбрасывание того, что мешает); - преемственность. З-н раскрывает хар-р развития. Каждая новая фаза отрицает предыдущую. Предполагает триединый процесс: - деструкция (разрушение, преодоление, изживание); - кумуляция (частичное сохранение, преемственность, трансляции); - конструкция (формирование, созидание нового).

Как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). Еще более радикальное понимание диалектики было характерно для Гераклита. Согласно основным понятиям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос для него не тайна, а самодостоверная очевидность, органически целостное, динамически живое и непременно разумное мироустройство.

Метафизика возникла в античности, несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской диалектики. Представители элейской школы (Парменид родоначальник метафизики, Зенон и др.) выдвинули концепцию неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно определенного (равного самому себе) бытия. Метафизика, как уже сказано, признает некую абсолютную сущность. Это, напр., единый бог монотеистических религий, всеобщая первоматерия, Перводвигатель Аристотеля и т. п.

Диалектика [греч. dialektiké (téchnе) - искусство вести беседу, спор, от dialégomai - веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей. По характеристике В. И. Ленина, Диалектика - это учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи. В истории Диалектика выделяются следующие основные этапы: стихийная, наивная Диалектика древних мыслителей; Диалектика философов эпохи Возрождения; идеалистическая Диалектика немецкой классической философии; марксистско-ленинская материалистическая Диалектика как высшая форма современной Диалектика В философии марксизма получило научно обоснованное и последовательное выражение единство материализма и Диалектика  Диалектическое мышление имеет древнейшее происхождение. Древневосточная, а также античная философия создали непреходящие образцы диалектических воззрений. Античная Диалектика, основанная на живом чувственном восприятии материального мира, уже начиная с первых представлений греческой философии, формулировала понимание действительности как изменчивой, становящейся, совмещающей в себе противоположности. Философы ранней греческой классики говорили о всеобщем и вечном движении, в то же время представляя себе космос в виде завершённого и прекрасного целого, в виде чего-то вечного и пребывающего в покое. Это была универсальная Диалектика движения и покоя. Далее, они понимали всеобщую изменчивость вещей как результат превращения какого-нибудь одного основного элемента (земля, вода, воздух, огонь и эфир) во всякий другой. Это была универсальная Диалектика тождества и различия. Гераклит и др. греческие натурфилософы дали формулы вечного становления, движения как единства противоположностей. Все существующее, учил Гераклит, постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. "Все течет, все изменяется" (Panta Rei) - говорил он. - "Все есть обмен противоположностями"; "В одну реку нельзя войти дважды" (поскольку во второй раз и река стала другой и я не остался таким, каким был при первом заходе в реку). Но в этом "Панта реи" Гераклит усматривал и момент устойчивости. Изменения в мире и во всех его составных частях, согласно учению выдающегося диалектика, происходят согласно Логосу - высшему и всеобщему закону. Задача философии при этом заключается в том, чтобы обнаружить в изучаемом предмете Логос и указать на него, говорить от его имени. Гераклит учил о круговороте мира и всех явлений в нем. Он считал , что мир развивается вверх, когда земля, нагреваясь превращается в соду, вода - в воздух, а воздух в огонь. Воспламенившись, мир начинает двигаться в обратном направлении: огонь - воздух - вода - земля. Продолжительность полного цикла круговращения перемен в природе последователи Гераклита определили в 36.000 лет. Гераклит был гилозистом, т.е. считал всю природу и ее элементы живыми существами или, в крайнем случае, способными воспроизводить жизнь. Душа человека представлялась ему огненным образованием, которое вместе со всем миром совершает круговращение и возвращается в сове первичное чистое огненное состояние. Так, уже непосредственный и, говорят, единственный ученик Гераклита Кратил диалектику своего учителя довел до крайностей и тем извратил ее. Поскольку все "Панта реи", рассуждал Кратил, то в реку нельзя войти даже один раз, ибо и река и я все время становимся другими и другими. Отсюда Кратил делал вывод, что ничего в мире познать нельзя; наиболее точное определение предмета - указать на него пальцем.   Аристотель считал первым диалектиком Зенона Элейского. Именно элеаты впервые резко противопоставили единство и множественность, или мысленный и чувственный мир. На основе философии Гераклита и элеатов в дальнейшем возникла чисто отрицательная Диалектика у софистов, которые в непрестанной смене противоречащих друг другу вещей, а также и понятий увидели относительность человеческого знания и доводили Диалектика до крайнего скептицизма, не исключая и морали. Роль софистов и Сократа в истории Диалектика велика. Именно они, отойдя от Диалектика бытия ранней классики, привели в бурное движение человеческую мысль с её вечными противоречиями, с её неустанным исканием истины в атмосфере ожесточённых споров и погоней за всё более тонкими и точными мыслительными понятиями, категориями. Этот дух эристики (споров) и вопросо-ответной, разговорной теории Диалектика, внесённый софистами и Сократом, стал пронизывать всю античную философию и свойственную ей Диалектика  Продолжая мысль Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную действительность, Платон под Диалектика понимал не только разделение понятий на чётко обособленные роды (как Сократ) и не только искание истины при помощи вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно сущего. Достигнуть этого он считал возможным только при помощи сведения противоречащих частностей в цельное и общее. Замечательные образцы этого рода античной идеалистической Диалектика содержатся в диалогах Платона. У Платона даётся Диалектика пяти основных категорий: движения, покоя, различия, тождества и бытия, в результате чего бытие трактуется здесь у Платона в качестве активно самопротиворечащей координированной раздельности. Всякая вещь оказывается тождественной сама с собой и со всем другим, а также покоящейся и подвижной в самой себе и относительно всего другого.  Аристотель, превративший платоновские идеи в формы вещей и, кроме того, присоединивший сюда учение о потенции и энергии (как и ряд др. аналогичных учений), развил Диалектика дальше. Аристотель в учении о четырёх причинах - материальной, формальной, движущей и целевой - утверждал, что все эти четыре причины существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Учение Аристотеля о перводвигателе, который мыслит сам же себя, т. е. является сам для себя и субъектом и объектом, есть фрагмент всё той же Диалектика Называя «диалектикой» учение о вероятных суждениях и умозаключениях или о видимости, Аристотель даёт здесь Диалектика становления, поскольку сама возможность только и возможна в области становления. Ленин говорит: «Логика Аристотеля есть запрос, искание, подход к логике Гегеля - а из нее, из логики Аристотеля (который всюду, на каждом шагу, ставит вопрос именно о диалектике) сделали мертвую схоластику, выбросив все поиски, колебания, приемы постановки вопросов» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 29, с. 326).  Стоики определяли Диалектика как «науку правильно беседовать относительно суждений в вопросах и ответах» и как «науку об истинном, ложном и нейтральном», о вечном становлении и о взаимном превращении элементов и т.п. Сильно выражена тенденция к материалистической Диалектика у атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар): появление каждой вещи из атомов есть диалектический скачок, поскольку каждая вещь несёт с собой новое качество в сравнении с теми атомами, из которых она возникает.  В неоплатонизме (Плотин, Прокл и др.) вполне диалектична основная иерархия бытия: единое, числовая раздельность этого единого; качественная наполненность этих первочисел, или мир идей; переход этих идей в становление и т.д. Важна, например, концепция раздвоения единого, взаимоотражения субъекта и объекта в познании, учение о вечной подвижности космоса, о становлении и др. Диалектические концепции неоплатонизма часто даются в форме мистических рассуждений и схоластической систематики.

В противоположность диалектическим взглядам Гераклита философы элейской школы - элаты: Ксенофан, Парменид, Зенон, Горгий и их последователи учили, что Бытие - едино, неизменно и неподвижно. Все движущееся, изменяющееся элейцы назвали ложным. Высшей и непоколебимой вечной истиной, по мнению элатов, есть Единое и Неподвижное Бытие. В этом плане философы элейской школы начисто отказывали в достоинстве истины мнения людей об окружающих их предметах. На эту тема Парменид написал даже отдельную поэму, первая часть которой называлась "Мнения об истине", а вторая "Голос истины". Система подобных взглядов была названа позже метафизикой. Элеец Зенон, например доказывал, что летящая в воздухе стрела... стоит на месте во всех точках своей траектории; что Ахиллес никогда не догонит ползущую впереди черепаху, хотя бежит вдвое быстрее нее. Елейцы, в целом, истолковывали бытие в идеалистическом плане, а иногда Бытие отождествляли с нематериальным Богом. Но среди них были и последовательные материалисты, наиболее известным среди которых был Меллис Самосский (середина 5 столетия до нашей эры). Следуя элейцем, что Бытие едино, что Бытие есть, а Небытия нет, Мелис далее рассуждал так: "Пустоты нет вовсе, ибо пустота- ничто. А то, что есть ничто существовать не может. Равным образом нет движения. Ибо сущему Бытию некуда отойти, поскольку оно все собой заполняет. В самом деле, если бы существовала пустота, то сущее отступало бы в пустое пространство. Но раз пустоты нет, то ему (Бытию) некуда уйти". Не смотря на метафизичность и показное любование размышлениями, философия элатов в значительной мере способствовала развитию именно диалектики, ибо подводила к вопросу: каким образом средствами логического мышления "уловить" и "удержать" наблюдаемую диалектику предметов и явлений? Так, со временем было уяснено, что движение наиболее достоверно логически можно определить, как прибытие в данную точку тела, которое движется, и одновременно с этим выбытие с ней; что Ахиллес все же догонит черепаху, поскольку пространство, разделяющее Ахиллеса и черепаху можно, остановившись, делить на два до бесконечности, то время этим делением не удерживается, поскольку оно движется безостановочно и таким образом "перетаскивает" Ахиллеса через черепаху.

19. Трансформація метафізики та діалектики в епоху Середньовіччя та Нового часу.

патристика (от лат. pater – отец) – философские учения «отцов церкви». Августин Блаженный: Бог создал мир из ничего. Спасение Ч. в принадлежности к христианской церкви. рассматривал 2 противоположных вида человеческой деятельности – «град земной», т. е. государственность и «град божий» – духовную общность. Решает 2 проблемы: динамика личности и динамика общечеловеческой истории. Считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог, показал роль самосознания для личности. Схоластика (от греч. schole – школа) –среднев. хр. ф, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем – такова была основная задача схоластики. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т. е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Создатель католической теологии и систематизатором схоластики Фома Аквинский. В онтологии бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие – это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Материя рассматривается как возможность, а форма – как действительность. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» – Бога. Личность характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Метафизика Р. Декарта: субстанции и их атрибуты. В центре - субстанция. Определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Субстанцией является только Бог. Сотворенный мир делит на два рода субстанций – духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Господство монотеистических религий в средние века перенесло Диалектика в область теологии; Аристотель и неоплатонизм использовались при этом для создания схоластически разработанных учений о личном абсолюте. У Николая Кузанского идеи Диалектика развиваются в учении о тождестве знания и незнания, о совпадении максимума и минимума, о вечном движении, о совпадении противоположностей, о любом в любом и т.д.  Дж. Бруно высказывал идею и о единстве противоположностей, и о тождестве минимума и максимума, и о бесконечности Вселенной (трактуя, что её центр находится повсюду, в любой её точке) и т.д.  В философии нового времени учения Р. Декарта о неоднородном пространстве, Б. Спинозы о мышлении и материи или о свободе и необходимости, Г. Лейбница о присутствии каждой монады во всякой др. монаде несомненно содержат в себе диалектические построения.  Классическую для нового времени форму Диалектика создал немецкий идеализм, начавший с её негативной и субъективистской трактовки у И. Канта и перешедший через И. Фихте и Ф. Шеллинга к объективному идеализму Г. Гегеля. У Канта Диалектика является разоблачением иллюзий человеческого разума, желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. Т. к. научным знанием, по Канту, является только знание, которое опирается на чувственный опыт и обосновано деятельностью рассудка, а высшие понятия разума (бог, мир, душа, свобода) этими свойствами не обладают, то Диалектика, по Канту, и обнаруживает те неминуемые противоречия, в которых запутывается разум, желающий достигнуть абсолютной цельности. Эта чисто негативная трактовка Диалектика у Канта имела огромное историческое значение, т.к. она обнаружила в человеческом разуме его необходимую противоречивость. А это в дальнейшем привело к поискам путей преодоления противоречий разума, что и легло в основу Диалектика в позитивном смысле.  У Гегеля Диалектика охватывает всю область действительности, начиная от чисто логических категорий, переходя далее к сферам природы и духа, и кончая категориальной диалектикой всего исторического процесса. Гегелевская Диалектика представляет собой систематически развитую науку, в которой дана содержательная картина общих форм движения (см. К. Маркс, Капитал, т. 1, 1955, с. 19). Гегель делит Диалектика на бытие, сущность и понятие. Бытие есть самое первое и самое абстрактное определение мысли. Оно конкретизируется в категориях качества, количества и меры. Исчерпав категорию бытия, Гегель рассматривает то же бытие, но уже с противопоставлением этого бытия ему же самому. Отсюда рождается категория сущности бытия; диалектический синтез исходной сущности и явления выражается в категории действительности. Этим исчерпывается у него сущность. Но сущность не может существовать в отрыве от бытия. Гегель исследует и ту ступень Диалектика, где фигурируют категории, содержащие в себе одинаково и бытие, и сущность. Это - понятие. Гегель является абсолютным идеалистом, и поэтому он именно в понятии находит высший расцвет и бытия, и сущности. Гегель рассматривает своё понятие как субъект, как объект и как абсолютную идею.  Домарксистская Диалектика выступала, т. о., как общее становление материи, природы, общества, духа (греческая натурфилософия); как становление этих областей в виде логических категорий (платонизм, Гегель); как учение о правильных вопросах и ответах и о спорах (Сократ, стоики); как критика становления и замена его дискретной и непознаваемой множественностью (Зенон Элейский); как учение о закономерно возникающих вероятных понятиях, суждениях и умозаключениях (Аристотель); как систематическое разрушение всех иллюзий человеческого разума, незакономерно стремящегося к абсолютной цельности и потому распадающегося на противоречия (Кант); как субъективистическая (Фихте), объективистическая (Шеллинг) и абсолютная (Гегель) философия духа, выраженная в становлении категорий.  В 19 в. к материалистической Диалектика подошли русские революционные демократы - В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский. В отличие от Гегеля, из идей вечного движения и развития они делали революционные выводы: Диалектика была для них «алгеброй революции» (см. А. И. Герцен, Собрание соч., т. 9, 1956, с. 23). Буржуазная философия после Гегеля отказывается от тех достижений в области Диалектика, которые имелись в прежней философии. Диалектика Гегеля отвергается рядом философов как «софистика», «логическая ошибка» и даже «болезненное извращение духа» (Р. Гайм, А. Тренделенбург, Э. Гартман). В неокантианстве марбургской школы (Коген, Наторп) Диалектика «абстрактных понятий» подменяется «логикой математического понятия о функции», что приводит к отрицанию понятия субстанции и «физическому идеализму». Неогегельянство приходит к так называемой «отрицательной диалектике», утверждая, что противоречия, обнаруживаемые в понятиях, свидетельствуют о нереальности, «кажимости» их объектов. Единство противоположностей заменяется единством сосуществующих дополнительных элементов ради достижения цельности знания (Ф. Брэдли). Диалектика выступает также как совмещение противоположностей при помощи чистой интуиции (Б. Кроче, Р. Кронер, И. А. Ильин). У А. Бергсона выдвигается требование иррационалистического и чисто инстинктивного совмещения противоположностей, трактуемого как «чудо». В экзистенциализме (К. Ясперс, Ж. П. Сартр) Диалектика релятивистски понимается как более или менее случайная структура сознания. Природа рассматривается как область «позитивистского разума», тогда как общество познаётся «диалектическим разумом», который черпает свои принципы из человеческого сознания и индивидуальной практики человека. Др. экзистенциалисты (Г. Марсель, М. Бубер) теологически трактуют Диалектика как систему вопросов и ответов между сознанием и бытием. Идеи «негативной» Диалектика, понимаемой как тотальное отрицание действительности, не приводящее к новому синтезу, развивают Т. Адорно и Г. Маркузе.  Последовательно материалистическое истолкование Диалектика было дано К. Марксом и Ф. Энгельсом - основоположниками учения диалектического материализма. Критически переработав достижения предшествующей Диалектика, К. Маркс и Ф. Энгельс применили созданное ими учение к переработке философии, политической экономии, истории, к обоснованию политики и тактики рабочего движения. Выдающийся вклад в развитие материалистической Диалектика принадлежит В. И. Ленину. Классики марксизма-ленинизма рассматривают материалистическую Диалектика как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и мышления.  Материалистическая Диалектика выражается в системе категорий и законов. Характеризуя диалектику, Ф. Энгельс писал: «Главные законы: превращение количества и качества - взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности, - развитие путем противоречия, или отрицание отрицания, - спиральная форма развития» («Диалектика природы», 1969, с. 1). Среди всех законов Диалектика особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей, который В. И. Ленин назвал ядром Диалектика  Принцип всеобщей связи явлений Ленин называл одним из основных принципов Диалектика Отсюда методологический вывод: чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все стороны, все связи и опосредования. Характеризуя Диалектика как учение о развитии, Ленин писал: «Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе (“отрицание отрицания”), развитие, так сказать, по спирали, а не по прямой линии; - развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; - “перерывы постепенности”; превращение количества в качество; - внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; - взаимозависимость и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления..., связь, дающая единый, закономерный мировой процесс движения, - таковы некоторые черты диалектики, как более содержательного (чем обычное) учения о развитии» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 26, с. 55).  Диалектическая концепция развития, в противоположность метафизической, понимает его не как увеличение и повторение, а как единство противоположностей, раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними. Диалектика видит в противоречии источник самодвижения материального мира (см. там же, т. 29, с. 317). Подчёркивая единство субъективной и объективной Диалектика, диалектический материализм отмечал, что Диалектика существует в объективной действительности, а субъективная Диалектика - отражение объективной Диалектика в человеческом сознании: Диалектика вещей создаёт Диалектика идей, а не наоборот. Диалектика - это учение об относительности бесконечно углубляющегося и расширяющегося человеческого знания. Материалистическая Диалектика - последовательное критическое и революционное учение, она не терпит застоя, не налагает никаких ограничений на познание и его возможности и показывает исторически преходящий характер всех форм общественной жизни. Неудовлетворённость достигнутым - её стихия, революционная активность - её суть. «Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 276).  Сознательное применение Диалектика даёт возможность правильно пользоваться понятиями, учитывать взаимосвязь явлений, их противоречивость, изменчивость, возможность перехода противоположностей друг в друга. Только диалектико-материалистический подход к анализу явлений природы, общественной жизни и сознания позволяет вскрыть их действительные закономерности и движущие силы развития, научно предвидеть грядущее и находить реальные способы его созидания. Диалектика не совместима с застойностью мысли и схематизмом. Научный диалектический метод познания является революционным, ибо признание того, что всё изменяется, развивается, ведёт к выводам о необходимости уничтожения всего отжившего, мешающего историческому прогрессу. Подробнее о законах и категориях материалистической Диалектика см. в ст. Диалектический материализм.

МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physica - буквально: после физики) - философское учение о первичных основах всякого бытия или о сущности мира. "Physica" обычно переводят - "природа". Однако следует иметь в виду, что это понятие воспроизводило в философии античности два основных смысла: сущее как таковое и внутренняя сущность предмета (т.е. "природа сущего"). Науки о мире, природе, растениях, животный называли "физикой", а все то, что находилось вне ("мета") их сферы и составляло как бы общую теорию действительности, обозначалось "М.". Соответственно и философия как таковая стала называться этим же термином. Проблематика, составившая предмет М., представляет собой наиболее древнюю отрасль философии, ибо уже начиная с милетских досократиков (4 в. до н.э.) в ней стали размышлять о вечной субстанции, лежащей в основании изменяющегося мира. М. и стала той областью философии, которая стремилась ответить на вопрос "Что есть реальность" и разработать нормативные критерии для ее определения и отличения от того, что только кажется реальностью, но ею фактически не является. Более того, в философской традиции комплекс подобных фундаментальных вопросов о действительности считался сущностью философии и основанием всех других наук. Он являлся также объектом осмысления и различных комментариев до такой степени, что разные философские направления получали свое название именно в зависимости от способа решения "метафизических" вопросов. Последующая трансформация понятия М. привела к появлению более четких содержательных смыслов, когда М. стала указывать на выход за пределы отдельных сфер сущего. В результате это понятие начало обозначать науку о сверхчувственном (т.е. расположенном за сферой чувственного) и способ его познания. Истоки систематизированных метафизических учений обнаруживаются уже в эпоху классического эллинизма, которая может считаться своеобразной точкой отсчета для европейской М. В этот период своего формирования М. зачастую отождествлялась с учением о бытии, получившем в 17 в. название "Онтология". Предметы М. и онтологии совпадали в силу фундаментальности вопросов о том, что такое сущее, какова его природа, что такое мир, в чем смысл бытия и т.д. В последующих исторических типах М. по-разному выявлялась фундаментальная структура философствования, которое по сути и является ее основной задачей. Так, определенное своеобразие в метафизическое изучение сущего как такового привнесло средневековье. Патристика, например, продолжая античные традиции размышления о сущем в целом, постепенно изменяет их прежние смыслы, ибо ее сущее здесь понимается как имя Того, кто выше всякого имени, им же установленного (т.е. имя Бога). В отличие от традиционного понимания сущего как творящего начала, сущее обрело в патристике черты тварного бытия. В поздней схоластике наблюдается поворот к региональным онтологиям, где уже ставится вопрос о бытии объектов того или иного рода, в частности, универсалий, чисел и др. Движение традиционной М. к новоевропейской связано с научной революцией, произведенной во взглядах на природу Коперником, Кеплером, Галилеем, Ньютоном, и становлением экспериментально-математического естествознания. В этот период наблюдается заметное переориентирование философской рефлексии от традиционных метафизических проблем к оформлению программы научного познания природы и построению новых систем "первой философии" (Ф. Бэкон, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.). Подъем научной мысли был связан с интересом к природе, проявлением "вкуса познания" реальных вещей. Установка на выявление объективно-причинных зависимостей стимулировала разработку системы научных методов, так как стало ясно, что для познания недостаточно только созерцания природы. Поэтому знание, наука были объявлены основным средством власти человека над природой. Идеалом науки Нового времени выступала классическая физика (первая теоретическая область естествознания). Она рассматривала мир как огромный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводились к их перемещению в пространстве. Сложившийся в культуре этой эпохи пиетет перед физикой вызвал не только редукцию к ее представлениям других сфер естествознания, но и переоценку роли философской рефлексии: она неизменно должна была стать наукоцентричной и превратиться, главным образом, в метод научного исследования, скоррелированный к тому же с базисными принципами ньютоновской механики. Подобная интерпретация М. как специфического метода познания, фиксирующего объективную устойчивость и неизменность вещей, имела, таким образом, определенное историческое оправдание и стала позже характерной для ряда рационалистических философских систем (марксизма, позитивизма, неопозитивизма и др.). Своей содержательной трансформацией традиционная М. обязана и картезианскому перевороту, переосмыслившему проблему сущего как вопрос о познающем субъекте. Декарт видит цель философского развития в познании истины, основание которой находится в самодостоверности своего "Я". Субъект может в принципе сомневаться в существовании всего сущего - других субъектов и мира в целом, но он не может усомниться в существовании своего собственного мышления. "Мыслю, следовательно, существую" и есть главный принцип декартовской философии, который должен стать опорой для всякой иной достоверности. Методическое сомнение есть подлинное новшество Декарта по сравнению с традиционной М.: истинно сущим становится мышление субъекта, а в качестве прежнего сущего выступает мир исследуемых объектов. Не природа, не Бог, не мир идей, а именно мыслящее Я и есть последнее основание философии. В этом принципе заложены истоки последующего преобразования классической М. объекта в неклассическую М. субъекта. Следующей культурно значимой вехой в исторической судьбе М. является формирование теории субъекта, в которой делается акцент на специфике познающего сознания. Новоевропейская трактовка сущего как объекта, определяемого через Я-субъекта (Декарт, Беркли), получает новую версию в философии Канта, который видит сущее в трансцендентальном единстве сознания. Тем самым Кант модернизирует классическое философское знание, так как построение М. субъекта связано у него с движением от М. субстанции (бытия объекта) к познанию как деятельности, протекающей по своим собственным законам. Анализируя структуру субъекта, Кант пытается ответить на вопрос, что такое истинное знание Для его решения он различает - исходя из структуры субъекта - субъективные и объективные элементы знания. Предметом теоретической философии поэтому должно стать исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ, а не изучение вещей как таковых - природы, мира, человека. Это означает, что Кант заставил философов взглянуть на мир другими глазами: не с точки зрения картезианского варианта М. ("Что и как познает человек"), а в принципиально иной плоскости - "Как в принципе возможно познание мира" (в кантовском варианте это М. природы) и "Как возможна свобода человека" (М. нравственности). Интерпретация сущего в немецкой классической философии имеет и другие варианты определения: так, Фихте видит сущее "в сознании как таковом", Шеллинг - в "Я", как "абсолютном сущем". Новый подход породил и два пути решения проблемы познающего субъекта - рациональный и иррациональный. Рациональный способ решения метафизических проблем получил свое логическое развитие в философии Гегеля, для которого сущее репрезентировано абсолютной идеей, понимаемой как мысль, мыслящая саму себя, как разворачивающееся всеобщее мышление. Исходя из данной трактовки сущего, Гегель рассматривает отдельные вещи только как моменты саморазвития и самопознания идей или понятий, тем более, что ничего существующего вне понятия нет. Таким образом, Гегель демонстрирует рациональное познание особого типа, которое строится по законам диалектической логики. Развивая диалектический метод, он одновременно делает его и инструментом М. субъекта и тем самым пытается преодолеть прежнюю теорию М. с ее метафизическим способом мышления. Последующая ревизия М. как теории и метода и развитие диалектики как всеобщего философского метода осуществлялось в философии марксизма. Дихотомия М. и науки, анализ М. как методологии позитивного знания являлись предметом исследования классического позитивизма и неопозитивизма. Проблеме мировоззренческой реабилитации М., когда она объявляется вполне законной философской дисциплиной, необходимым элементом всякой теоретической деятельности, выяснению ее значимости для развивающегося постнеклассического естествознания 20 в. и построению "новой М. - неометафизики" уделяет внимание постпозитивизм (или в более широком контексте "философия науки").

20. Епоха діалектики; формування діалектики як теорії.

Диалектика (греч. - искусство вести беседу)- теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Сократ рассматривал диалектика как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы. Платон называл диалектика логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего. Софисты придали термину диалектика дурной оттенок, называя диалектика - искусство представлять ложное и сомнительное за истинное. Диалектика в философии Аристотеля - способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, и достоверность которых неизвестна. Аристотель различал 3 типа умозаключений: аподиктические, пригодные для науч. доказательства, диалектические, применяемые в споре, и эвристические. В диалектическом доказательстве исходят из вероятных суждений и приходят к вероятным заключениям. Истину можно обнаружить посредством диалектического умозаключения только случайно. Эвристическое умозаключение ниже диалектического, ибо оно приходит к заключениям, которые имеют только кажущуюся вероятность. В средние века в философии термин диалектика употреблялся в различных значениях. Иоанн Скотт называл диалектику, особое учение о сущем, Абеляр - искусство различения истины и лжи, термин диалектика употреблялся в значении "логика", а иногда под диалектика подразумевали искусство дискутирования. В философии Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится диалектика. По Гегелю, диалектика- своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике.

Гегель представил мир как процесс всеобщего поступательного движения, развития от низших ступеней к высшим, движущей силой и источником которого являются противоречия, присущие всем явлениям и составляющие жизненную силу всего существующего. Он сформулировал основные законы этого развития, создал систему категорий диалектики. Категории диалектики (качество и количество, причина и следствие, возможность и действительность, свобода и необходимость и др.) неразрывно связаны с законами. Сущность диалектического понимания движения, развития явлений, его отличие от метафизики выражают законы диалектики. Основные из них:

1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий внутренние импульсы, причину развития и являющийся сутью, ядром диалектики;

2. Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, характеризующий развитие не как чисто внешнее изменение предметов, а как изменение коренное, затрагивающее их внутренние свойства;

3. Закон отрицания отрицания, согласно которому развитие носит поступательный характер, идет от простого к сложному, от низшего к высшему.

Открытые Гегелем и мистифицированные им законы диалектики были заново выведены К.Марксом и Ф.Энгельсом из социальной и природной действительности. В марксистской философии термин диалектика употребляется в значении теории и метода познания явлений действительности путем постижения самодвижения предмета на основе внутренних противоречий. Марксистская диалектика исходит из признания постоянного становления, развития явлений материального мира. Развитие - это не просто движение, под которым разумеется любое изменение, а такое движение, конечным результатом которого является восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему.

Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развития. Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Рассмотрим кратко содержание этих законов.

« Три закона диалектики»

Закон перехода количественных изменений в качественные описывает механизм саморазвития. Гегель дал, прежде всего, определение категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество Гегель характеризовал как тождественную с бытием внутреннюю определенность. Второй закон диалектики – закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон, тенденций того или иного процесса, явления. При характеристике действия этого закона Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Третий закон диалектики – закон отрицания отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Всяческое отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако, отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Она обладает диалектической природой. Эта диалектическая природа проявляется в том, что отрицание представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в развитии; 3) утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития. Помимо диалектического истолкования категории и разработки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследие вошло в сокровищницу мировой философской мысли. Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Диалектико-материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в марксистско-ленинской философии. Марксистско-ленинская философия продолжает традицию материалистического монизма. Это означает, что она признает в качестве основы бытия материю. Классическое для диалектического материализма определение материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Таким образом, В. И. Ленин отделил понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия – это свойство объективной реальности, т.е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждого конкретного человека и человечества в целом. А это значит, что ленинское определение материи содержит в себе материалистическое решение основного мировоззренческого вопроса о первичности материального или идеального бытия. Сознание же в целом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось человечество. Таким образом категория материи в диалектическом материализме возведена на уровень субстанции. Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время. Таким образом на основе субстанционального истолкования материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в компетенцию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира. Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время, опирается на определенную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия: 1) закона сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой; 2) установление клеточного строения живых тел, когда было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных микроорганизмов; 3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также положение о естественном происхождении в процессе этой эволюции человека. Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира.

21. Самоорганізація матеріальних систем. Синергетика про матерію.

В ХХ в. возникает новая наука – синергетика (сотрудничество) и связано с тем, что формируется новое мировоззрение человека, связанное с пониманием мира в целом обществе и т.д.

При этом необходимо выполнение 2 условий: система должна быть открытой, те взаим с окр средой; число подсистем или компонентов, в результате взаим которых возникает их коллективное упорядоченное движение, должно превышать некий уровень. Эффект возникновения из хаоса и беспорядка устойчивых самоорганизующихся систем был открыт в физике еще в начале ХХ века, однако суть этих процессов удалось раскрыть значительно позже, на основе принципов неустойчивой термодинамики Пригожина. Вскрываемые синергетикой механизмы самоорганизации могут объяснить наконец возникновение жизни, сознания и вообще теорию эволюции.

Синергетика - современная теория самоорганизующихся систем, основанная на принципах целостности мира, общности закономерностей развития всех уровней материальной и духовной организации; нелинейности (многовариантности, альтернативности) и необратимости, глубинной взаимосвязи хаоса и порядка, случайности и необходимости.

Во всех рассматриваемых синергетикой системах процесс самоорганизации идет обязательно с участием большого числа объектов (атомов, молекул и более сложных преобразований) и, следовательно, определяется совокупным, кооперативным действием. Чтобы подчеркнуть это обстоятельство Г.Хакен ввел специальный термин «синергетика»

Сложнодинамические системы часто представляют собой самоорганизующиеся системы.

Самоорганизующимися называют такие системы, которые способны при изменении внешних или внутренних условий их функционирования и развития сохранять или совершенствовать свою организацию с учетом прошлого опыта, сигналы о которой поступают по каналам обратной связи.

Примеры самоорганизующихся систем: отдельная живая клетка, организм, биологическая популяция, человеческий коллектив, машина-автомат, машина-робот.

Итак, предметом синергетики являются сложные самоорганизующиеся системы. Один из основоположников синергетики Г. Хакен определяет понятие самоорганизующейся системы следующим образом: «Мы называем систему самоорганизующейся, если она без специфического воздействия извне обретает какую-то пространственную, временную и функциональную структуру. Под специфическим внешним воздействием мы понимаем такое, которое навязывает системе структуру и функционирование. В случае же самоорганизующихся систем испытывается извне неспецифическое воздействие. Например, жидкость, подогреваемая снизу, совершенно равномерно обретает в результате самоорганизации макроструктуру, образуя шестиугольные ячейки»1. Таким образом, современное естествознание ищет пути теоретического моделирования самых сложных систем, которые присуще природе,- систем, способных к самоорганизации, саморазвитию.

Основные свойства самоорганизующихся систем, по мнению Г. Хакена являются:

«1) исследуемые системы состоят из нескольких или многих одинаковых или разнообразных частей, которые находятся во взаимодействии друг с другом;

2) системы являются нелинейными;

3) речь идет об открытых системах, далеких от теплового равновесия;

4)системы нестабильны;

5)в них происходят качественные изменения;

Общая диалектическая идея саморазвития материального мира получала свою эмпирическую и теоретическую конкретизацию постепенно. Причем «сверху вниз»: от высших форм движения материи — к низшим. Сначала тенденцию самопроизвольного нарастания сложности и порядка обнаружили в обществе (просветители, Гегель, Маркс), затем ту же закономерность зафиксировали в живой природе (Ламарк, Дарвин). И только в XX в. ту же способность признали и за всем остальным материальным миром, начиная с элементарных частиц и заканчивая Метагалактикой, или Вселенной в целом.

___В классической науке и недиалектической философии вплоть до середины XX в. господствовало убеждение, что материи изначально присуща тенденция к разрушению всякой упорядоченности, стремление к исходному равновесию. Ну кто же не знает, что вода всегда течет под уклон, а любая предоставленная самой себе материальная вещь неизбежно разрушается? Теоретический базис под эти «здравомыслящие» соображения подвела классическая термодинамика — наука о взаимопревращениях различных видов энергии. Ею было установлено, что во взаимопереходах одних видов энергии в другие существует выделенная самой природой направленность. И легче всего различные виды энергии переходят в самую простую ее форму — тепловую. Теплота же, как известно, может «перетекать» только в одну сторону — от горячего тела к холодному, стремясь к состоянию термодинамического равновесия. ___Знаменитое второе начало термодинамики гласит: при самопроизвольных процессах в системах, имеющих постоянную энергию, энтропия всегда возрастает. Энтропия — это мера беспорядка системы. Физический смысл возрастания энтропии сводится к тому, что состоящая из некоторого множества частиц изолированная (с постоянной энергией) система стремится перейти в состояние с наименьшей упорядоченностью движения частиц. Это — наиболее простое и одновременно наиболее вероятное состояние системы, или состояние термодинамического равновесия, при котором движение частиц хаотично. Максимум энтропии означает полное термодинамическое равновесие, что эквивалентно полному хаосу. Но если возрастание энтропии — фундаментальный закон природы, и, следовательно, материальный мир может эволюционировать только к хаосу, то как же наша Вселенная смогла возникнуть и сорганизоваться до ее нынешнего упорядоченного состояния? И если этот закон столь фундаментален, почему же ему не подчиняется живая природа, демонстри-рующая стремление прочь от термодинамического равновесия и хаоса, т.е. непрерывный рост сложности и организованности своих структур (уменьшение энтропии)? ___Частично ответ на эти вопросы заключается в том, что второе начало термодинамики действительно только для закрытых систем, которые не обмениваются веществом или энергией с внешней средой. Но живые организмы — системы открытые, существующие за счет обмена веществ. Поэтому уменьшение в них энтропии (при формировании организма, например) компенсируется ее увеличением во внешней среде. ___Американский физик С. Хоукинг проделал любопытный подсчет. Если мы запомнили каждое слово в книге из двухсот страниц, то наша память записала около двух миллионов единиц информации. Именно на столько единиц увеличился порядок в нашем мозгу (уменьшилась энтропия). Но за время чтения книги мы переработали не менее 1000 ккал упорядоченной энергии в виде пищи в неупорядоченную в виде рассеянного в атмосфере тепла. Эта распыленная тепловая энергия увеличила беспорядок во Вселенной в 1020 раз больше, чем увеличился порядок в нашем мозгу. Таким образом, уменьшение энтропии в маленьком фрагменте материального мира дает существенный ее рост для более широкой системы, и второе начало термодинамики в целом не страдает. ___А как быть со Вселенной в целом? Ей-то где увеличивать беспорядок, чтобы образовать свои разномасштабные структуры? Современная наука полагает, что такой внешней средой для нашей Вселенной является вакуум, нарушение упорядоченных структур которого и привело когда-то к ее возникновению. ___Таким образом был обойден запрет на возрастание порядка для обширного класса систем. Стало ясно, что материальные объекты в принципе способны осуществлять работу против термодинамического равновесия, самоорганизовываться и самоусложняться. Но объявить эту способность законом, т.е. всеобщей характеристикой материального мира, решилась только синергетика — наука о самоорганизации систем. Это междисциплинарное научное направление, разработка которого началась несколько десятилетий назад (И. Пригожий, Г. Хакен), претендует на роль новой научной парадигмы.

Принципы синергетики

___Один из ее основателей, немецкий исследователь Герман Хакен (р. 1927), пытаясь объяснить широкой публике суть синергетических построений, изложил их так: Я бы выбрал следующие ключевые положения, раскрывающие сущность синергетики. 1. Исследуемые системы состоят из нескольких или многих одинаковых или разнородных частей, которые находятся во взаимодействии друг с другом. 2. Эти системы являются нелинейными. 3. При рассмотрении физических, химических и биологических систем речь идет об открытых системах, далеких от теплового равновесия. 4. Эти системы подвержены внутренним и внешним колебаниям. 5. Системы могут стать нестабильными. 6. Происходят качественные изменения. 7. В этих системах обнаруживаются эмерджентные новые качества. 8.Возникают пространственные, временные, пространственно-временные или функциональные структуры. 9. Структуры могут быть упорядоченными или хаотическими. 10. Во многих случаях возможна математизация. Говоря в более общем плане, производимые синергетикой мировоззренческие сдвиги можно выразить следующим образом: • процессы разрушения и созидания, деградации и эволюции во Вселенной по меньшей мере равновозможны; • процессы созидания (нарастания сложности и упорядоченности) имеют единый алгоритм независимо от природы систем, в которых они осуществляются.___Таким образом, синергетика претендует на открытие некоего универсального механизма, с помощью которого осуществляется самоорганизация как в живой, так и в неживой природе. ___Под самоорганизацией при этом понимается спонтанный переход открытой неравновесной системы от менее к более сложным и упорядоченным формам организации.___Отсюда следует, что объектом синергетики могут быть отнюдь не любые системы, а только те, которые удовлетворяют по меньшей мере двум условиям:• они должны быть открытыми, т.е. обмениваться веществом или энергией с внешней средой;• они должны также быть существенно неравновесными, т.е. находиться в состоянии, далеком от термодинамического равновесия.___Но именно такими являются большинство известных нам систем. Изолированные системы классической термодинамики — это определенная идеализация, в реальности такие системы — исключение, а не правило.___Итак, синергетика утверждает, что развитие открытых и сильно неравновесных систем протекает путем нарастающей сложности и упорядоченности. В цикле развития такой системы наблюдаются две фазы:1) период плавного эволюционного развития с хорошо предсказуемыми линейными изменениями, подводящими в итоге систему к некоторому неустойчивому критическому состоянию,2) выход из критического состояния одномоментно, скачком и переход в новое устойчивое состояние с большей степенью сложности и упорядоченности. ___Описанный процесс сильно напоминает механизм действия диалектического закона перехода количественных изменений в качественные. Однако в синергетических представлениях об этом механизме есть важная отличительная особенность: переход системы в новое устойчивое состояние неоднозначен. Достигшая критических параметров система из состояния сильной неустойчивости как бы «сваливается» в одно из многих возможных новых для нее устойчивых состояний. В этой точке (ее называют точкой бифуркации) эволюционный путь системы как бы разветвляется, и какая именно ветвь развития будет выбрана, решает случай! Но после того, как «выбор сделан» и система перешла в качественно новое устойчивое состояние, назад возврата нет. Процесс этот необратим. А отсюда, между прочим, следует, что развитие таких систем имеет принципиально непредсказуемый характер. Можно просчитать варианты ветвления путей эволюции системы, но какой именно из них будет выбран случаем — однозначно спрогнозировать нельзя.___Самый популярный и наглядный пример образования структур нарастающей сложности — хорошо изученное в гидродинамике явление, названное ячейками Бенара. При подогреве жидкости, находящейся в сосуде круглой или прямоугольной формы, между нижним и верхним ее слоями возникает некоторая разность (градиент) температур. Если градиент мал, то перенос тепла происходит на микроскопическом уровне и никакого макроскопического движения не происходит. Однако при достижении им некоторого критического значения в жидкости внезапно (скачком) возникает макроскопическое движение, образующее четко выраженные структуры в виде цилиндрических ячеек. Сверху такая макроупорядоченность выглядит как устойчивая ячеистая структура, похожая на пчелиные соты. ___Это хорошо знакомое всем явление с позиций статистической механики совершенно невероятно. Ведь оно свидетельствует о том, что в момент образования ячеек Бенара миллиарды молекул жидкости как по команде начинают вести себя скоординированно, согласованно, хотя до этого пребывали в совершенно хаотическом движении. Создается впечатление, что каждая молекула «знает», что делают все остальные, и желает двигаться в общем строю. (Само слово «синергетика», кстати, как раз и означает «совместное дейст-вие».) Классические статистические законы здесь явно не работают, это явление иного порядка. Ведь даже если такая «правильная» и устойчиво «кооперативная» структура и образовалась бы случайно, что почти невероятно, то она тут же распалась бы. Но она не распадается при поддержании соответствующих условий (приток энергии извне), а устойчиво сохраняется. Значит, возникновение таких структур нарастающей сложности — не случайность, а закономерность.___Поиск аналогичных процессов самоорганизации в других классах открытых неравновесных систем вроде бы обещает быть успешным: механизм действия лазера, рост кристаллов, химические часы (реакция Белоусова — Жаботинского), формирование живого организма, динамика популяций, рыночная экономика, наконец, в которой хаотичные действия миллионов свободных индивидов приводят к образованию устойчивых и сложных макроструктур, все это примеры самоорганизации систем самой различной природы. ___Синергетическая интерпретация такого рода явлений открывает новые возможности и направления их изучения. В обобщенном виде новизну синергетического подхода можно выразить следующими позициями: 1) хаос не только разрушителен, но и созидателен, конструктивен; развитие осуществляется через неустойчивость (хаотичность). Порядок и хаос не исключают, а дополняют друг друга: порядок возникает из хаоса; 2) линейный характер эволюции сложных систем, к которому привыкла классическая наука, не правило, а скорее исключение; развитие большинства таких систем носит нелинейный характер. А это значит, что для сложных систем всегда существует несколько возможных путей эволюции; 3) развитие осуществляется через случайный выбор одной из нескольких разрешенных возможностей дальнейшей эволюции в точках бифуркации. Значит, случайность — не досадное недоразумение, она встроена в механизм эволюции. А еще это значит, что нынешний путь эволюции системы может быть и.не лучше отвергнутых случайным выбором. ___Такое видение процессов развития сложных систем является крупным научным достижением последней трети XX века. Оно существенно конкретизирует и видоизменяет общедиалектические принципы анализа материального мира. Некоторые философы даже полагают, что «диалектика трансформируется в синергетику» как теорию универсальной эволюции. ___Прививая современному мышлению нелинейность и универсальный эволюционизм, синергетика по-новому освещает и проблему бесконечности и необратимости развития. Создатель неравновесной термодинамики (одного из направлений синергетики) бельгийский физик И. Пригожий считает, что прежняя физика «свела бесконечное к бесконечному повторению одного и того же». В классической динамике, равно как и в динамике квантовой, релятивистской время выступает лишь как внешний параметр, не имеющий выделенного направления. Из классических дисциплин необратимость времени вводила лишь термодинамика (законом возрастания энтропии). То есть фактически стрела времени определялась лишь деградацией материальных структур. Постулируя всеобщность противоположных процессов в открытых неравновесных системах, синергетика, по мнению И. Пригожина, дает физике «новую точку опоры в открытии времени во всех областях физической реальности».

22. Перші концепції суспільства в античності.

Аристотель понимал человека как "политическое животное". Отличие человека от животного в его спо­собности к интеллектуальной деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: исторически развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродетель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохие формы государства: тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су­ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям.

Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

1. крестьян, ремесленников и купцов;

2. стражей; 3. правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - муд­рость. Практическое достижение названных достоинств предполагало постановку в идеальном Городе-Госу­дарстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сос­ловие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда победить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место общественной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соеди­нять практические занятия с освоением философии. Цель образования - максимальное познание Блага, затем - лепка себя самого по об­разцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государ­ственная власть должна принадлежать аристократии.

Гераклит – аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он враждебно относился к демократической власти, пришедшей в его родной город на смену власти старинной родовой аристократии. Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых отрывках его произведений. В 104-м фрагменте, например, Гераклит говорит о демократических руководителях своего города: “Ибо каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их – толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших” Основное положение политического мировоззрения Гераклита – власть должна была бы принадлежать меньшинству “лучших”. Восхваляя этих “лучших”, он говорит: “Ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу [всему] тленному. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту” [там же, с. 152]. По-видимому, аристократизм, выраженный в этих высказываниях, не только духовный, но и политический. Это ясно из фрагмента 121-го. Здесь Гераклит желчно говорит о своих земляках: “Эфесяне заслуживают, чтобы у них все взрослые перевешали друг друга и оставили бы горд для несовершеннолетних, - за то, что они изгнали наилучшего своего мужа Гермодора, говоря: “Пусть не будет среди нас никто наилучшим. А раз такой оказался, то пусть он живет в другом месте и с другими”” [37.т. 1, с. 166].

Рассуждения Демокрита о нравственности довольно тесно связаны с его представлением об обществе, государстве, с его политическими пристрастиями. Демокрит - защитник демократии, хотя, вероятно, и критик отдельных сторон того воплощения, которое она приобрела в античности. Некоторые важнейшие принципы демократии в соединении с упомянутыми духовными ценностями и есть социально-нравственный идеал Демокрита. Для него бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. Демокрит считает, что как можно больше людей должно участвовать в общественных делах. Его аргументация в пользу этого тезиса - скорее практическая, причём носит характер доказательства от противного: если не станешь участвовать в общественных делах, приобретёшь дурную репутацию. «Ведь даже и тому, кто не относится с нерадением (к общественным делам) и не совершает несправедливости, грозит опасность приобрести дурную репутацию и даже претерпеть кое-какие неприятности». Перед нами важное свидетельство того, насколько в рамках древнегреческой государственности ценилась социальная активность граждан. Можно было приобрести дурную репутацию не только тогда, когда человек совершал дурные поступки, но и когда он вообще ничего не делал для общества и государства. Демокрит высказывается в пользу согласования интересов, мнений. Он полагает, что государство тем демократичнее, чем больше в нём единомыслия. Кому-то из наших современников эта мысль может показаться ложной и даже вредной: так мы настрадались из-за насильственно внедряемого, как казалось, отсутствующего единомыслия. Но нам надо осознать и то, в чём правота Демокрита. Для Демокрита демократия - это единомыслие, причём единомыслие не на словах, а в реальных действиях. Чем больше активно людей действуют вместе, тем скорее они способны прийти к согласию и действительно приходят к нему. Путь к предотвращению конфликтов, дурных действий, к доброжелательству людей в отношении друг друга - социальный путь, который вполне согласуются с нравственными идеалами, защищаемыми Демокритом. Постоянно отстаивая права бедных, Демокрит в жизненной практике следует провозглашению им идеалу жизни, не связанной с устремлением к богатству, или, как он говорил, со «скотоподобной жизнью в роскоши». Но такой идеал, сознаёт Демокрит, должен быть принят добровольно. Он под силу только немногим, настоящим мудрецам. Вместе с тем философ принимает во внимание положение и переживания тех людей, которые не хотят оставаться в бедности. Государство, с точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на них и окружать их заботой. В этой позиции, пожалуй, нет большого противоречия между Демокритом и софистами, но есть и созвучие с сократовско-плотоновской ориентацией. А именно: Демокрит, как многие древние греки, проявляет не малое уважение к закону, уважение к государству как таковому. «Интересы государства превыше всего, нельзя применят насилие против общего блага. Хорошо управляемый город есть величайший оплот»,- говорит Демокрит. Закон призван «хорошо устроить жизнь людей», и он благотворно действует на тех, кто ему повинуется. Итак, зло в государстве заключено не в законах, которые сами по себе неплохи: они не мешали бы жить каждому свободно, благополучно, ели бы один человек не вредил другому. «Зависть, - полагает Демокрит, - начало раздора среди людей». «Приличие, - утверждает он, - требует подчинения закону, власти и ещё умственному превосходству». В воззрениях Демокрита уже заложена та идея, которая будет широко и полно развита потом в социальной философии Плотона. Это мысль о государственном управлении как особом и очень высоком искусстве, которому нужно специально обучаться. Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что "лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии". Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому повиновение закону - есть свидетельство добродетели человека. А высшей нравственностью Демокрит признавал "блаженное состояние духа", при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, "не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какою-нибудь страстью". Поэтому "то, что сродни нам, то и нужно выбирать, а чему мы чужды - того надо избегать". Для него был характерен космополитизм: "Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души - весь универсум". Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Платон об обществе и государстве.

Учение об обществе и государстве сформулировано им главным образом в диалогах "Государство" и "законы". В истории общественного и культурного развития он выделял три основных стадии:

1) "династия", такая форма общества, когда люди жили, довольствуясь необходимым, когда не было ни бедных, ни богатых и тогда поэтому царили добрые нравы. Писанных законов не существовало, власть принадлежала старейшинам родов и была как бы царской,

2) "аристократия" т.е. эпоха, когда создаются большие поселения, зарождаются законодательство, появляется выборная власть. В эту эпоху и складывается государство как таковое,

3) такое состояние государства и общества, которое может быть названо

"идеальным",

Исходя из сказанного, понятно, что Платон, в сущности ,определял государство как особую форму поселения людей, возникающую из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защиты населения и его территории, поддержания порядка внутри поселения. Государство и общество, таким образом, у Платона пока еще не различаются. Государство есть особая форма поселения людей . Ключевое место в его концепции занимает учение об идеальном

государстве. Идеальное государство - то, которое удовлетворяет требованию

справедливости. Справедливость в данном случае состоит в том, что в обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и учитывают естественное неравенство людей в их природных задатках. Есть люди, которые от природы наделены разумом, высокой нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности. Другим свойственны храбрость, стремление к военной славе, доблесть, бесстрашие. Это воины, призвание которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов, поддержание порядка и спокойствия. Третьи лишены всех этих качеств - они должны заниматься ремеслом, пахать землю, торговать, обеспечивать общество материальными благами. Это ремесленники и земледельцы. По убеждению Платона, грань между этими группами населения непроходима, как непроходима грань между кастами. Идеальное общество строго иерархизировано по принципу природных наклонностей и задатков людей. Так формулируется у Платона идея разделения общественных функции между разными социальными группами. По мнению Платона, в идеальном государстве философы и стражи (воины) живут замкнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество – общее. Частная собственность и семья допустимы лишь для членов низшей касты земледельцев и ремесленников. Отсюда становиться понятным, что Платон безоговорочно признает приоритет общественных, общих интересов над интересами личными, выше ставит государство, подчиняя ему отдельную личность.

Иную трактовку этих проблем предлагал Аристотель.

Аристотель об обществе и государстве.

Аристотелю принадлежат 158 так называемых "Политий", в которых он описывал политическое устройство ему древнегреческих полисов, городов-государств. На основе "Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.

В отличии от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселения, государство. Основой государства является особый тип социальных отношений - отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий, полномочий "господства", власти. Взгляд на идеальное государство у Аристотеля также отличался от

представлений Платона. Платон, в сущности, создавал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков. По мнению Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие, демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по Убеждению Аристотеля, недостаток этих "правильных" форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы),демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", счастливо сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Аристотель, таким образом, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности.

23. Посилення соціальної проблематики у пізньому Середньовіччі та в епоху Відродження.

Эпоха В ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях человеческой кул

К характерным чертам философии эпохи В относятся:

- антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии.

- принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

- большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству.

- широкое распространение идеи социального равенства.

Гуманизм – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма – общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических отношений.

Антропоцентризм – фил учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизниф - философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрожденцы возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса - это не просто творец, а творец и художник одновременно.

Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии. Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Базисом, на котором выросла культура Возрождения, стали городское хозяйство в период его перехода в капиталистическое. При феодальном строе наряду с феодальной собственностью существовало частное хозяйство ремесленников и крестьян, основанное на их личном труде. И хотя феодал мог продать и купить работника, он не имел права его убить. Такое развитие производственных отношений требовало их социально-психологического и идеологического подкрепления. Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века, как на Западе, так и на Востоке. Церковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организацией. Духовенство фактически было единственным образованным классом. В своём сочинении «О правлении государей» Аквинский рассматривает человека прежде всего как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости. Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь- это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей- духовной власти. Во главе её на небе- Христос, а на Земле-Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога. Философское учение, разработанное церковью, не исчерпывало собой воззрений эпохи феодализма. Сложная социальная структура феодального общества порождала нравственные идеи и представления, соответствующие положению и интересам отдельных сословий. Так, городское сословие вырабатывало новое представление о человеке, свободное от сурового аскетизма проповедуемого богословами; много внимания уделялось ими вопросу об истинном благородстве человека, которое определяется не знатными предками, а личными достоинствами. Коренные изменения в духовной жизни европейского общества, во взглядах человека произошли, однако, гораздо позже. Они связаны с эпохой Возрождения. Новая культура возникла в революционную эпоху- в эпоху первых атак нарождавшейся буржуазии на устои феодальных отношений, в эпоху возникновения национальных государств и подрыва духовной диктатуры католической церкви- главной твердыни средневекового мировоззрения. К проблеме права обращается Поджо Браччолини(1380-1459). Он пытается трезво оценивает бесправное положение и тяжёлую судьбу простого народа, но он, подобно другим гуманистам, не симпатизирует народным массам. Отношение к народной массе, как к стаду животных, не заслуживающему никакого внимания, становится обычным почти для всех последующих гуманистов. Новая эпоха перехода от феодализма к капитализму вызвала к жизни новые представления о сущности общества, которая понималась как сумма независимых друг от друга индивидуумов. Одним из первых буржуазных социологов стал флорентийский общественный деятель Никколо Макиавелли(1469-1527). В своих произведениях он доказывает, что побудительными мотивами деятельности людей являются эгоизм, материальный интерес. Люди, писал Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Флорентийский социолог отвергает религиозную концепцию, согласно которой государство зависит от церкви как, якобы, высшей власти на земле. Он обосновывает необходимость светского государства, определяет правовые установления от предписаний религии, которым придаётся преимущественно моральный смысл. Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. Поскольку благополучие и сила государства составляют, по учению Макиавелли, высший закон политики, для достижения этой цели пригодны всякие, в том числе и самые аморальные, средства- подкупы, убийства, отравления, вероломство. Благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более того. Политика, которую рекомендует Макиавелли- политика кнута и пряника. Основы её получили наименование макиавеллизма- беззастенчивого и не разбирающегося в средствах достижения тех или иных целей. Крупными представителями социально-философской мысли XVIв., обосновывавшими необходимость создания сильного государства, были во Франции- Жан Боден, в Польше- Анджей Моджевский. Таким образом, мы видим, что государство считалось благом и в средние века, и в эпоху Возрождения.

24. Основні соціально-політичні ідеї Просвітництва, їх сучасне значення.

Наиболее выдающимися его представителями были Вольтер,Руссо, Гельвеций, Лессинг, Гете и др. Одним из этих мыслителей придерживались умеренных взглядов, другие – более радикальных, но всех их объединяла борьба против феодальных порядков, феодальной идеологии. Произвол феодалов и монархов, сословные привилегии, религиозные суеверия – все подвергалось беспощадной критике, рассматривалось как противоречащее природе человека, естественному праву человека на собственность, свободе совести, равенству перед законом. Будучи идеалистами во взглядах на общество, просветители считали главным орудием устарения недостатков существующего строя распространение научных знаний, идей добра, справедливости. Борьба разума против невежества и предрассудков – вот что, по их мнению, движет развитием общества. В России П.ф. сложилось во 2-й пол. 18 в. под воздействием выступлений крестьян и под влиянием идей западного Просвещения. Ее представителями были Десницкий, Козельский, Новиков и др. Просветители решительно боролись не только против церкви, но и против религиозной догматики, против схоластических методов мышления. П. Оказало значительное влияние на формирование социологических воззрений в 18в. Идея П. Пользовались влиянием среди социалистов-утопистов, рус. Народников. Настоящее время П. Не является влиятельным течением общественной мысли. Однако его идеи до сих пор распространены среди немарксистской интеллигенции.

Наиболее выдающимися его представителями были Вольтер,Руссо, Гельвеций, Лессинг, Гете и др. Одним из этих мыслителей придерживались умеренных взглядов, другие – более радикальных, но всех их объединяла борьба против феодальных порядков, феодальной идеологии. Произвол феодалов и монархов, сословные привилегии, религиозные суеверия – все подвергалось беспощадной критике, рассматривалось как противоречащее природе человека, естественному праву человека на собственность, свободе совести, равенству перед законом. Будучи идеалистами во взглядах на общество, просветители считали главным орудием устарения недостатков существующего строя распространение научных знаний, идей добра, справедливости. Борьба разума против невежества и предрассудков – вот что, по их мнению, движет развитием общества. В России П.ф. сложилось во 2-й пол. 18в. под воздействием выступлений крестьян и под влиянием идей западного Просвещения. Ее представителями были Десницкий, Козельский, Новиков и др. Просветители решительно боролись не только против церкви, но и против религиозной догматики, против схоластических методов мышления. П. Оказало значительное влияние на формирование социологических воззрений в 18в. Идея П. Пользовались влиянием среди социалистов-утопистов, рус. Народников. Настоящее время П. Не является влиятельным течением общественной мысли. Однако его идеи до сих пор распространены среди немарксистской интеллигенции.

Просветительский разум лежит в основе юридических норм и концепции государства. И если можно говорить о естественной религии и естественной нравственности, то таким же образом можно говорить и о естественном праве. Естественное означает рациональное, несверхъестественное. Таким образом, естественно-правовая теория, явившаяся прямой наследницей гуманистических идей Возрождения, переложила эти идеи на язык права, давая тем самым теоретико-правовое обоснование и формулирование общечеловеческих, нравственных ценностей, представлений о справедливости в отношениях между человеком, обществом и государством. Дух критицизма, заставляющий внимательно взвешивать каждое мнение, представление и верование из наследия прошлого проникает повсюду и встречается также в трудах по юридической и политической философии, внушая реформаторские проекты. Нужно отметить, что эти проекты иногда разрабатывались самими монархами, многим из которых хотелось прослыть "просвещенными", оставаясь при этом абсолютными властителями. Временами такие проекты, наоборот, были направлены против абсолютистского государства; во Франции политико-юридическое течение Просвещения вылилось в революцию, одним из первых шагов которой стала типичная для естественного права Декларация прав человека и гражданина. В работе "Дух законов " французский философ Монтескье утверждает: "Законы в своем более широком значении суть необходимые связи, происходящие из природы вещей". Развивая эту тему в "Персидских письмах", он разъясняет, что хотя мы освобождены от цепей религии, но все же должны подчиняться юстиции: ее законы объективны и неизменны, как и законы математики. Монтескье создал первую развернутую политическую доктрину в идеологии просветительства. В своих исследованиях он стремился расширить фактологическую базу социально-политической теории, описать причины, вызывающие изменения в законодательстве и нравах, и, обобщив накопленный материал, выявить законы истории. Монтескье был убежден, что ход истории определяется не божественной волей и не случайным стечением обстоятельств, а действием соответствующих законов. Эмпирические методы исследования в трудах Монтескье используются наравне с методологией рационализма. Так, изучение первобытного общества позволило ему преодолеть договорную теорию происхождения государственной власти. Заимствуя идею естественного (догражданского) состояния, он в то же время отвергает рационалистические конструкции, в которых образование государства выводилось из требований естественного права. Не принял он и само понятие общественного договора. Закономерности общественной жизни Монтескье раскрывает через понятие общего духа нации. Согласно его учению, на общий дух, нравы и законы нации воздействует множество причин, как физических, так и моральных. Вольтер, в свою очередь, хотя и констатировал великое разнообразие обычаев и даже признавал, что "то, что в одной местности называется добродетелью, в другой может считаться пороком", тем не менее, полагал, что "существуют определенные естественные законы, с которыми должны соглашаться люди всех частей света. Как [Бог] дал пчелам сильный инстинкт, согласно которому они сообща работают и вместе добывают себе пропитание, так он дал и человеку определенные чувства, от которых тот никогда не сможет отказаться, - это вечные узы и первые законы человеческого общества". Политико-правовой идеал будущего "царства разума" Вольтер не стремился определить во всех подробностях. Он сосредоточил свое внимание на пропаганде идей законности и либеральных методов осуществления власти, предоставляя другим просветителям разработку проектов идеального устройства государства. Вполне ясно ему было одно - управлять государством должны только собственники. Признавая естественное равенство ("мы все в равной степени люди"), Вольтер решительно отвергал как социальное, так и политическое равенство. "В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой - бедных, которые служат". Веру в неизменную природу человека, складывающуюся из склонностей, инстинктов и чувственных потребностей, мы встречаем также у Дидро, не упустившего возможности опровергнуть точку зрения Гельвеция, согласно которой нравственные инстинкты представляют собой не что иное, как замаскированный эгоизм. Для Дидро между людьми существуют естественные узы; именно их пытаются уничтожить разные религиозные морали. Жан-Жак Руссо в своем социально-политическом учении исходил, как и многие другие философы XVIII в., из представлений о естественном состоянии. Однако, его трактовка естественного состояния, стоит особняком и существенно отличается от предшествующих. Ошибка философов, писал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что "они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии". Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Мы должны принимать его лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. Впоследствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния. Согласно взглядам Руссо, в естественном состоянии права не существует. На самых ранних этапах человеческой истории у людей, по мнению философа, вообще не было представлений о праве и морали. В своем описании "самой счастливой эпохи", предшествующей возникновению собственности, Руссо использует термин "естественное право", но употребляет его в специфическом смысле - для обозначения свободы морального выбора, которой люди наделены от природы, и возникающего на этой почве чувства естественной (общей) для всего человеческого рода справедливости. Понятия естественного права и естественного закона утрачивают, таким образом, у него юридическое значение и становятся исключительно моральными категориями. В заключение данной главы, хотелось бы отметить, что именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в "Декларации прав человека и гражданина ", выработанной принятой в 1789 г. Учредительным собранием, где определены принципы политического манифеста Французской революции. Права человека, которые Учредительное собрание считает естественными (а также священными и неотчуждаемыми), следующие: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Закон одинаков для всех и устанавливает точные рамки полномочий исполнительной власти с целью защиты свободы личности, вероисповедания, образа мысли, слова. Закон есть выражение общей воли народа, он выработан при непосредственном участии (либо через представителей) всех граждан. Собственность объявлена "священным и неотчуждаемым" правом. Французская "Декларация" 1789 г. подражает американской 1776 г., т. е. "Декларации прав, принятой представителями доброго народа, собравшимися в полном и свободном согласии в Вирджинии", где в статье 1 читаем: "Все люди рождаются и остаются свободными и равными в правах, которые не могут быть ни отчуждены, ни отняты ни при каких условиях (ни в настоящем, ни в будущем) у граждан общества, а именно: право на жизнь и собственность, право добиваться и достигать благополучия и безопасности". Статья 2 гласит: "Вся власть находится в руках народа и, вследствие этого, исходит от народа". И далее, статья 3: "Правительство учреждается и должно учреждаться для общей пользы, защиты и безопасности народа"; статья 4: "Ни один человек или группа людей не имеют права на особые выгоды или привилегии"; статья 5: "Законодательная и исполнительная власть государства должны быть отделены друг от друга, а также и от судебной власти". И так далее, с изложением и пояснением прав, которые впоследствии станут считаться принципами государственного устройства либерально-демократического правового типа. Богатство содержания и сложность общественно-правовых идеалов эпохи Просвещения обусловили ее могучее влияние на развитие многих направлений политико-философской мысли того времени и последующих времен. Критиковавшиеся справа и слева принципы, установленные в доктрине о правах человека и гражданина, по сей день лежат в основе конституционного строя многих демократических государств, став теорией и практикой правового государства.

Гоббс Томас (1588-1679). Человеческая природа первоначально пробуждается только эгоизмом – стремлением к самосохранению и наслаждению. Естественным состоянием человека была война всех против всех, убыточная для всех. Поэтому люди путем договора объединились в государство и подчинились государю, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни. То, что государь санкционирует, является хорошим, противоположное дурным. Общественный закон есть советь гражданина. Страх перед теми невидимыми силами, которые признает государство, есть религия; страх перед силами, которые оно не признает, есть предрассудок. Важнейшая заслуга Гоббса «Теория общественного договора». «Левиафан» - государство это некоторый сверхорганизм, который пожирает граждан. Конвенциональное происхождение государства. Власть проистекает из инстинкта самосохранения. Первобытное состояние - абсолютная свобода каждого человека. Основа – стремление к самосохранению. Люди с самого начала не слишком сильно отличаются друг от друга. Природа человека эгоистична и направлена на максимальное удовлетворение своих потребностей. Ресурсы ограничены. Хочется многого; как следствие война всех против всех. Если это продлится долго, то все обречены на уничтожение. Так быть не может. Власть становится результатом конвенции, разумного решения. Возникает общественный договор. Необходимость центральной власти. Защита жизни и собственности человека, но за счет части своих свобод. Появляется общественная власть. Гоббс сторонник частной собственности. Один раз заключив договор, люди уже не могут его расторгнуть. Появление верховной власти ведет к ее редупликации. Договор может быть расторгнут если власть не может больше защищать. Неважно какая власть будет, главное - принцип неделимости власти. Размывание власти ведет к гражданским войнам. По своей ориентации монархическая власть лучше. Обязанности государства: 1. Защита от внешних врагов. 2. Сохранение внутреннего мира. 3. Свобода граждан и их обогащение. Справедливость заключается в выполнении законов. Не делай того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Не возжелай чужого добра. Если государство выполняет договор, то и гражданин не имеет права нарушать договор с государством. 1. Принцип неделимости власти (чтобы общество было стабильным и не расшатывалось изнутри). 2. Монархическая форма – наиболее оптимальная форма правления. 3. Идея отчуждения. В ходе развития государства целью его развития может стать само государство. Отчуждение государства от народа. 4. Приоритет государственной власти над церковной. 5. Естественное состояние – все имеют равные права. Война всех против всех.

Локк Джон (1632-1704). В своем учении о государстве Локк ограничивает его деятельность самым необходимым и требует конституционного правительства на основе суверенитета народа, которое гарантировало бы свободу и равное право для всех, а также разделение власти.

25. Розуміння суспільного розвитку Гегелем.

Из философии Гегеля следует, что природа, общество, человек, их развитие является единым многообразным процессом, в котором необходимость и случайность, сущность и явление, свобода и необходимость являются не самостоятельными сущностями, а элементами мировой целостности и в которой более совершенные формы включают в себя все предшествующие, но развиваются по новым законам и в которой наряду с сосуществованием четко выделяется соподчиненность, т.е. иерархия форм бытия, поэтому каждая индивидуальная форма находит в своем развитии все стадии общего. Например, каждый человек в своем развитии повторяет все особенности общекультурного развития. Поэтому Гегель требовал общеисторического подхода к изучению каждого явления, предмета.

Гегель – нем философ, объективный идеалист, представитель нем. кл. Ф. Заслуга – впервые представил весь окр. мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение Ф Г – в систематической форме было изложены диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разработал диалектику как Ф науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. Согласно гегелевской идеалистической системе, основой всех явлений природы и общества является мировой дух – абсолютная идея, абсолютный дух, Бог, который рассматривается в движении и диалектическом развитии. Развитие представляется в виде спирали и имеет 4 уровня: тезис (абсолютный дух), антитезис (развитие духа на уровне человеческого разума), синтез (человеческий разум), снятие всех противоречий. Дальше развития нет. Все законы рассматриваются по отношению к абсолютному духу. Таким образом, диалектический метод Г показывает, что абсолютная идея находится в постоянном развитии, в ходе которого происходит накопление результатов каждого этапа через отрицание устаревшего и повторения исходных черт предыдущего этапа на высших ступенях (развитие идет по спирали). Конечный итог движения абсолютной идеи – получение абсолютных знаний (синтез). Г применил исторический подход к изучению любого явления, предмета

Социальная сторона философии Гегеля обусловлена трактовкой диалектики в сфере объективного духа. Конкретность и определенность социальных взглядов Гегеля на общество и человека, развитых им в «Философии права», свидетельствуют о значительном влиянии современной ему социально-экономической формации. Среди таких общественных образований как личность, семья, общество, государство, последнее стоит на вершине особых прав, над которой возвышается только право мирового духа. Гражданское общество и политическое государство Гегель не отождествляет

Гражданское общество – это сфера реализации частных целей и интересов конкретного человека. Потому свобода человека и общества становятся целью системы. Это в корне отличает гегелевское общество от античных «полисов», от платоновского «идеального государства», от принципов феодализма. Он так и пишет: «Одним принципом гражданского общества является конкретное лицо, которое есть для себя как особенная цель», но «всецело опосредованное только формой общности, другим принципом гражданского общества»ⁱ. Частная собственность – вот гегелевский путь к свободе личности. Гражданское общество есть преддверие подлинной свободы, достигаемой в правовом государственном устройстве.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Диалектическая концепция развития обществ достаточно полно изложена в трудах Гегеля, в первую очередь, в  труде «Феноменология духа», поэтому обратим внимание только на ряд краеугольных ее положений, зачастую науками трактуемых превратно.    Во-первых, для существования общества прерогативными являются закономерности этого процесса, понимаемые через общественное сознание, но реализующиеся в материальной жизни.    В частности, законы политико-экономического развития обозначены Гегелем в достаточной мере для понимания существа общественного развития на разных его этапах, другое дело, что их изложение надо было заметить в трудах великого мыслителя. Например, следует знать, что для капитализма Гегель раньше К. Маркса определил ряд важных характеристик капиталистических способа производства и развития, в первую очередь, следующие два (курсив наш. – ПРИМ.) [1. С. 456]: - «Чем больше капитал, тем больше расширяются с его помощью предприятия, и тем меньшей прибылью может удовлетворяться владелец капитала»;- «При росте бедности капиталист находит много людей, согласных работать за ничтожное вознаграждение; тем самым его прибыль растет, а это ведет к тому, что те, кто владеет меньшим капиталом, пополняют ряды бедняков. (Вопрос лишь в том, как справиться с бедностью.)»*. Определенные Гегелем характеристики соответствуют исследованным К. Марксом закону о тенденции нормы прибыли к понижению и всеобщему закону капиталистического накопления, в том числе процессу поглощения малых капиталов большими. Указанные тенденции капиталистического способа производства и развития К. Маркс в «Капитале» научно обосновал и подробно рассмотрел на основе анализа производственных отношений. И недаром  К. Маркс в «Философско-экономических рукописях 1844 г.» отметил, что «Гегель стоит на точке зрения современной (начала XIX в. – ПРИМ.) политической экономии» [4. Т. 42. С. 159].    Во-вторых, базируясь на анализе общественного сознания, диалектическое понимание развития обществ включает при определении даже отдельного государства анализ экономических, природных, демографических, культурных, социальных, правовых, общественных и других аспектов.     Например, Т. Рокмор указал, что «Гегель жил и творил после Промышленной революции и прекрасно знал о ней. В «Философии права» он намечает в общих чертах историческую концепцию современного индустриального общества, включая его экономические основания в знаменитой «Системе потребностей» (п. 189–206)» [2. С. 34]. Однако «Система потребностей» существенна для анализа и иных категорий, например, абстрактного труда, а с учетом труда Гегеля «Феноменология духа» (например, в смысле соотношения единичного и всеобщего) возможна идентификация и конкретного труда. Иными словами, на основе гегелевской философии можно дать определение абстрактного труда, а в отношении к нему – конкретного труда, т.е. существенны философские методы определения категорий политической экономии и экономической науки.     В-третьих, диалектическое понимание развития обществ а) подразумевает существенность перемещения центра всемирно-исторического развития и б) отрицает строгое линейно-стадийное развитие, социально-эволюционное и простое аморфное существование общества, т.е. другие концепции всех известных подходов к рассмотрению развития обществ.    Но, главное, Гегель явно говорил о негативности капитализма: изображению общества, основанного на своекорыстной деятельности, в котором «…вообще нет места ни для возвеличения, ни для жалобы, ни для раскаяния» (курсив Гегеля. – ПРИМ.) [3. Т. 4. С. 214], посвящен п. «Духовное животное царство и обман или сама суть дела» труда «Феноменология духа»; в таком обществе труд создает мир как отчужденную от человека и властвующую над ним реальность.    В-четвертых, главной особенностью глобального развития является то, что оно идет с востока на запад, но познание себя духом (в философии Гегеля) не следует соотносить с этим процессом в полной исторической ретроспективе. Ну никак нельзя согласиться с некоторой недалекой критикой, распространенной в СССР и постсоветских учебниках, заключающейся в том, что мировое развитие завершается в гегелевской Германии. Например, еще Б. Рассел обращал внимание на указание Гегеля на развитие Америки после Германии...

История носит закономерный характер, в котором проявляется мировой разум. Люди, преследуя свои цели, осуществляют в тоже время историческую необходимость, великие люди - воплощение духа своего времени. Смысл истории - прогресс в сознании свободы. Различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество - сфера реализации частных целей. Три момента 1) система потребностей; 2) отправление правосудия; 3) полиция и кооперация. Для гражданского общества необходима не только частная собственность, но и защита ее со стороны закона, суда и полиции. Важна также гласность и публичность. Гражданское общество и государство соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - внешнее государство, а подлинное государство - разумно и есть основание гражданского общества. Государство - есть разделение властей как его членов. Обосновывает наследственную конституционную монархию.

Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «процесс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованьями объективного духа и его волнением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество, он сам знает, что закон только кажется внешним повелением.

26. Формаційна концепція Маркса.

Формация - определенный тип общества, цельная соц. система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по своим законам.

Законы: общие и специфические.

Общие - законы, распространяющиеся на все формации (закон об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, закон об определяющей роли способа производства в общественном развитии).

Специфические законы – законы, действующие в одной или нескольких формациях (закон пропорционального развития народного хозяйства).

Основным критерием опред. развитие и смену формаций является способ производства, который представлен единством развития производительных сил и производственных отношений. Вслед за способом производства меняется и социально-классовая структура развития общества. Развитие общества осуществляется по восходящей линии от первобытнообщинного строя к рабовладельческому, феодальному, капиталистическому, коммунистическому обществу. Смена формации осуществляется с помощью соц. революций. Каждая формация имеет базис и надстройку.

Базис - это совокупность производственно- экономических отношений.

Надстройка - это совокупность идей организации утверждений и идеологических отношений.

Основными категориями формационного подхода является способ производства, класс, общество. Но эти категории являются категориями высокой степени абстрагированности поэтому не отражают весь спектр развития общества и формационный подход дополняется двумя другими: цивилизационным и культурологическим.

Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы впервые была высказана Сен-Симоном. Но законченную форму формационный подход получил только в середине 19в. в учении К.Маркса. Объясняющий процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества – формации – к другой. Маркс исходил из следующей трактовки: «Если человечество закономерно развивается как единое целое, то оно проходить в своем развитии определенные этапы.» он и назвал «общественно-экономические формации (ОЭФ) – представляющие собой общество находящееся на определенной ступени исторического развития»

Основой ОЭФ является способ производства, характеризующийся определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующим производственным отношениям. Совокупность ПО образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и проч. отношения и учреждения. Люди в обществе объединены общественным трудом, развитие которого обеспеч переход от капитализма к социализму.

Т.о. ОЭФ – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития. Существуют 5 основных формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая.

Переход от одной к другой осуществляется через социальную революцию. Основой революции является конфликт между вышедшими на новый уровень производственными силами и устаревшей системы производственных отношений. Проявляется в обострении классовой борьбы между господствующим и угнетенным классом, требующий улучшения своего положения. Революция приводит к смене господствующего класса и  преобразование всех сфер общественной жизни  появление новой формации. Главной тенденцией развития общества считается приход к высокоразвитому, неэксплуататорскому, бесклассовому обществу.

Формационный подход исследует общество в статике и динамике, раскрывает его внутреннюю логику, а также законы его развития и функционирования. Он предполагает рассмотрение всех сфер общественной жизни, но стержнем общественно-экономической формации является способ производства материальных благ в единстве производительных сил и производственных отношений. Учение о формациях является краеугольным камнем марксистской исторической науки. В основе формационной теории лежит представление, согласно которому история трактуется как единый процесс прогрессивного развития от низшего к высшему.

Общественно-экономическая формация (Okonomische Gesellschaftsformation; Socio-economic formation; Formation socio-economique; от лат. formatio- образование, вид) - исторический тип общества, характеризуемый определенным состоянием производительных сил, производственных отношений и определяемых последними надстроечных форм. В теоретико-методологическом плане надо сразу же заявить, что понятие общественной формации Маркса является абстрактной конструкции, которую еще можно именовать как идеальный тип. История не знает <чистых> формаций. В формационной теории К.Маркса можно выделить два составные части - статику и динамику. Социальная статика. Социальная статика описывает то, из чего состоит общественная формация, что входит в способ производства, в экономический базис и идеологическую надстройку, а социальная динамика раскрывает механизм смены способов производства (общественных формаций) мирным или революционным путем.

История человечества выглядит как последовательность пяти формаций, следующих друг за другом: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.

В данном определении зафиксированы следующие структурные и динамические элементы:

1. Никакая отдельно взятая страна, культура или общество не может составлять общественную формацию, но только совокупность многих стран;

2. Тип формации определяется не религией, искусством, идеологией и даже не политическим режимом, а ее фундаментом - экономикой;

3. В самой экономике надо выделить центральный элемент, чтобы догадаться, к какой формации принадлежит ваша или соседняя страна;

4. Таким элементом выступают производственные отношения, а в них - отношения собственности;

5. Надстройка всегда вторична, а базис первичен, поэтому политика всегда будет только продолжением экономических интересов страны (а внутри нее - экономических интересов господствующего класса);

6. Все общественные формации, выстроенные в последовательную цепочку, выражают прогрессивное восхождение человечества от низших ступеней развития к высшим;

7. Если в жизнь страны не вмешиваются чужеродные факторы, то она, или представляемое ею общество, в своем развитии должны пройти все ступени, не перепрыгивая и не пропуская ни одной формации.

Согласно модернизированной версии теории формаций, отдельные страны могут двигаться коротким путем, минуя некоторые фазы развития либо проходя их в ускоренном режиме. Существование определенных формаций, последовательно сменяющих друг друга в истории человечества, не означает, что каждый народ должен пройти их в своем развитии. Некоторые народы (славяне, германцы и другие) миновали рабство и от первобытнообщинного строя перешли к феодализму. В результате отдельные звенья исторической цепи развития - рабство, феодализм, капитализм, а иногда все они вместе, могут не получить полного развития. Страны могут миновать их, переходя, например, непосредственно от родового строя к социализму, опираясь на поддержку и помощь более развитых, построивших социализм, стран. Только таким способом можно было оправдать в глазах мировой общественности тот факт, что в границах социалистического лагеря объединились страны, находящиеся на родо-племенной, феодальной, пережиточно рабовладельческой и полукапиталистических стадиях развития. Согласно социальной статике К.Маркса, базис общества целиком и полностью экономический. Он представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Надстройка включает идеологию, культуру, искусство, образование, науку, политику, религию, семью. Марксизм исходит из утверждения, что характер надстройки определяется характером базиса. Это значит, что экономические отношения в значительной степени[87] определяют возвышающуюся над ними надстройку, то есть совокупность политических, моральных, правовых, художественных, философских, религиозных взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений. Поскольку сменяется природа базиса, постольку меняется и природа надстройки. Отношения между базисом и надстройкой разворачиваются так. Базис обладает абсолютной автономией и независимостью от надстройки. Надстройка по отношению к базису обладает лишь относительной автономией. Отсюда следует, что подлинной реальностью обладает прежде всего экономика, отчасти - политика. То есть она реальна - с точки зрения влияния на общественную формацию - лишь во вторую очередь. Что касается идеологии, то она реальна уже как бы в третью очередь. Она важнее искусства, но менее ценна, чем экономика или политика. А о религии Маркс вспоминал только со знаком минус.

Под производительными силами он понимал 1) людей, занятых изготовлением товаром и оказанием услуг, обладающих определенной квалификацией и способностью к труду, 2) землю, недра и полезные ископаемые, 3) здания и помещения, где осуществляется процесс производства, 4) орудия труда и производства от ручного молотка до высокоточных станков, 5) технологию и оборудование, 6) конечную продукцию и сырье. Все они подразделяются на две категории - личные и вещественные факторы производства. Производственные отношения - отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ под воздействием характера и уровня развития производительных сил. Они возникают между большими группами людей, занятыми в общественном производстве. Люди вступают в подобные отношения не как личности, а как исполнители наперед заданных социально-экономических ролей: работодатель и работник, помещик и крестьянин, заимодавец и кредитор, арендатор или рантье. Фундаментом производственных отношений выступают отношения собственности.

Производственные отношения, образующие экономическую структуру общества, определяют поведение и действия людей, как мирное сосуществование, так и конфликты между классами, возникновение социальных движений и революции. Производительные силы формируют, выражаясь современным языком, социо-техническую систему производства, а производственные отношения - социально-экономическую. Производительные силы играют в развитии общества наиболее подвижную, активную, определяющую роль. Производительные силы являются той внешней средой для производственных отношений, изменение которых приводит либо к их модификации (частичному изменению), либо к полному уничтожению (замене старых на новые, что всегда сопровождается социальной революцией).

Социальная динамика. Каждая формация составляет ступень в прогрессе человечества от первобытного общества через антагонистически классовые формации к коммунизму. Маркс выделил пять формаций, представляющих поступательные ступени в развитиичеловеческого общества: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, первой фазой которой является социализм. Три формации - рабовладельческая, феодальная и капиталистическая - базируются на частной собственности и носят антагонистический характер. Смена одного типа общества другим происходит как динамический процесс - через механизм классовой борьбы. Самыми конфликтными считаются общества, где существуют частная собственность, разъединяющая людей, неодинаковое отношения к средствам производства и антагонистические классы, конкурирующие за ограниченное количество жизненных благ. Функционирование и смена формаций подчиняется общим законам, связывающим их в единый процесс поступательного движения человечества. В то же время каждая формация имеет свои особые законы возникновения и развития. Переход от одной формации к другой осуществляется революционным путем. В тех случаях, когда формации однотипны (например, рабство, феодализм и капитализм основаны на эксплуатации трудящихся владельцами средствпроизводства), может наблюдаться процесс постепенного вызревания нового общества в недрах старого (скажем, капитализма в недрах феодализма), но завершение перехода от старого общества к новому выступает как революционный скачок. Когда производственные отношения находятся в соответствии с уровнем и характером производительных сил, общество процветает, его экономика развивается быстрыми темпами. Когда первые не соответствуют вторым, когда производительные силы перерастают узкие рамки производственных отношений, в обществе формируются противоречия и социальная напряженность. Общество постепенно переходит от процветания к застою, от высоких темпов роста общественного производства к низким. Устаревшие производственные отношения тормозят развитие производительных сил. Если противоречие углубляется и доходит до некоторой критической черты, столкновение новых производительных сил со старыми производственными отношениями переходит в стадию открытого конфликта, который разрешается в ходе социальной революции. Она устраняет старые производственные отношения, заменяя их новыми, более прогрессивными. Каждая новая общественная формация, отрицая предыдущую, сохраняет и развивает ее достижения.

27. Цівілізаційні концепції Тойнбі та Шпенглера.

Цивилизация – это крупные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, соц. групп и т. д.

Историко-культурная концепция Шпенглера строится на сопоставлениях, соотнесении и, большей частью, противопоставлении “культуры” и “цивилизации”. Шпенглер отказывается от концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции человечества. Он выдвигает идею неких сообществ людей, наделенных общей ментальностью. Каждое их таких сообществ обладает определенным набором характерных черт, который немецкий философ называет стилем. Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, по его мнению, наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все культуры “строго привязаны на протяжении своего существования” к тем странам, которые послужили основой для их возникновения. Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию, и название “теория локальных цивилизаций” применительно к нему следует преобразовать в “теорию локальных культур”. О. Шпенглер рассматривает культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации основной идеи, выявляются исторические формы данной культуры. Цивилизация - исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития.

Культура трактуется как живой организм, кот. Обладает единством и обособлен от других, подобных ему организмов. Это означает, что единой общечел культуры нет и не может быть.

8 культур: 1.египетская, 2. индийская, 3 вавилонская 4. китайская 5. греко-римская, 6. византийско-арабская, 7. западноевропейская, 8. культура майя.

Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые):

1.Западная христианская 2. Православная христианская 3.Исламская 4. Дальневосточная 5. Индуистская

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в “сестринских” отношениях, происходят из эллинской цивилизации.

Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.

Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах “материнской” цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство).

Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

Цивилизация — главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего конкретно-исторического материала. Теорию А. Тойнби можно рассматривать как кульминацию тех теоретических разработок, которые были проделаны его предшественниками, Н. Данилевским и О. Шпенглером. Под понятием «цивилизация» Тойнби подразумевает: Цивилизации «представляют собой ... общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»; Именно цивилизации должны рассматриваться историками; Цивилизации сопоставимы друг с другом; Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества; Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.

Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др. Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле. На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые): Западная христианская; Православная христианская; Исламская; Дальневосточная; Индуистская.

Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой. Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций. Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера цивилизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что «общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю». Тремя ключевыми компонентами генезиса цивилизаций, по Тойнби, являются универсальное государство, вселенская церковь и движение племен. Наличие этих компонент позволяет говорить о существовании цивилизации. Однако цивилизации не возникают сами по себе; необходима особая историческая ситуация для того, чтобы состоялось ее развитие. Подобную ситуацию Тойнби обозначает как ситуацию "Вызова-и-Ответа". И если налицо имеются даже все три базовых компонента генезиса цивилизаций, но отсутствует Вызов, то не будет и Ответа - то есть, развития цивилизации. Большой вклад в развитие теории цивилизации внес Освальд Шпенглер. Саму историю Шпенглер рассматривал как врожденную творческую способность. Отмечая множественность путей развития цивилизаций, Шпенглер считал, что каждая цивилизация проходила в своем развитии стадии, аналогичные стадиям в жизненном цикле человека: рождение, детство, юность, зрелость, старость и смерть. Рассмотрев 7 крупнейших цивилизаций мировой истории (египетскую, китайскую, арабскую, греко-римскую, мексиканскую, семитскую и западную), он пришел к выводу: средний жизненный цикл цивилизации - около 1000 лет. В той же знаменитой работе «Упадок Запада» Шпенглер говорит о неизбежной гибели западноевропейской цивилизации (подобно тому, как погибли прежде величайшие цивилизации мировой истории). Одним из основных положений в его анализе западной культуры стало положение об аналитической подготовленности событий различных веков и культур. Так, морфологически (биологически) Наполеон оказывается подобием Александра Македонского; и в будущем, подчеркивал Шпенглер, Запад ждет своего Юлия Цезаря. Шпенглер противопоставлял понятия «цивилизация» и «культура», считая цивилизацию последней стадией культуры и одновременно - смертью культуры (цивилизация - это не народ, а безликая управляемая масса; деньги, «хлеба и зрелищ» вместо религиозных праздников; секс вместо любви и материнства; работа вместо деяний; культ силы и т.д.). Он называет цивилизацию космополитичным явлением, в то время как культура привязывает к отечеству и очагу.

28. Сучасні соціально-політичні концепції.

Появилось много теорий о развитии общества как чередование культур и цивилизаций.

Данилевский - цивилизация - пик развития.

Шпенглер - цивилизация - начало развития, переходит в культуру.

Тойнби - прогресс утрачивает однолинейный примитивный характер и сводится к наработкам каждой отдельной нации.

Географический детерминизм - Реклю, Бокль, Мечников. Зависимость уровня развития стран от географических условий.

Теория социальной мобильности - люди постоянно переходят из одной страты (слоя) в другую.

Теория нового среднего класса - общество не имеет проблем если есть средний класс - опора, гарантия стабильности.

Теория стратификации - общество состоит из страт (слоев) причем по разным признакам: профессиональным, материальным, образовательным и т. д.

Огюст Конт рассматривал общество как целостный организм и систему. Сформулировал великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества. Общ и история прошли через три стадии. первая - теологическая, в которой доминирует мифологическое сознание, на основе которого формир мораль, реш обыденные проблемы и тд. Вторая --- метафизическая, когда больше оперируется не воображением, а понятиями, метод познания ориентируется на познание реальных явлений. Третья, позитивная стадия есть доминирование научных наблюдений.

Развитие общ есть закономерное и прогрессивное явление. Особая роль - разделение труда и позитивная политика.

Правосознание- поддержка регламентированных отношений между личностью и государством, которые необходимы для поддержания общества против сил анархии, кот нужно знать и соблюдать, но нельзя считать абсолютными, т.е. свободными от критической оценки. Правовое государство- политическая организация, создающая условия для жизнедеятельности индивидов, групп, институтов гражданского общества на основе права.

Признаки правового государства:

- наличие развитого гражданского общества;

- ограничение сферы деятельности государства охраной прав и свобод личности, общественного порядка, созданием благоприятных правовых условий для хозяйственной деятельности;

- правовое равенство всех граждан, приоритет прав человека над законами государства;

- всеобщность права; народ - конечный источник власти, государственный суверенитет носит представительный характер;

- разделение законодательной, исполнительной и судебных властей

действует принцип: разрешено все что не запрещено законом, свобода там, где не нарушается свобода других.

Согласно концепции постиндустриального общества, история цивилизации делится на три большие эпохи: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную. При переходе от одной стадии к другой новый тип общества не вытесняет предшествующие формы, но делает их второстепенными.

Доиндустриальный способ организации общества основан на

• трудоёмких технологиях,

• использовании мускульной силы человека,

• навыках, не требующих длительного обучения,

• эксплуатации природных ресурсов (в частности, сельскохозяйственных земель).

Индустриальный способ основан на

• машинном производстве,

• капиталоёмких технологиях,

• использовании внемускульных источников энергии,

• требующей длительного обучения квалификации.

Постиндустриальный способ основан на

• наукоёмких технологиях,

• информации и знаниях, как основном производственном ресурсе,

• творческом аспекте деятельности человека, непрерывном самосовершенствовании и повышении квалификации в течение всей жизни.

Основой могущества в доиндустриальную эпоху были земля и количество зависимых людей, в индустриальную — капитал и источники энергии, в постиндустриальную — знания, технологии и квалификация людей.

Слабостью постиндустриальной теории называют то, что она рассматривает переход от одной стадии к другой как объективный (и даже неизбежный) процесс, но мало анализирует необходимые для этого общественные условия, сопутствующие противоречия, культурные факторы и т. д. Переход от индустриального к постиндустриальному об-ву определяется рядом факторов:

- изменением от товаропроизводящей к обслуживающей экономике, превосходство сферы услуг над сферой производства;

- изменением в социальной структуре об-ва (классовое деление уступает место профессиональному);

- центральным местом теоретического знания в определении политики в об-ве (ун-ты как центры сосредоточения этого знания становятся гл. ин-тами об-ва);

- созданием новой интеллектуальной технологии, введением планирования и контроля над технологическими изменениями.

Ст. зр. представителей концепции, возникновение П. о. связано прежде всего с изменениями, происходящими в социальной структуре об-ва, т. е. изменениями в экономике и профессиональной системе, обусловленными новой ролью науки и техники. В П. о., утверждает Белл, исчезает класс капиталистов, а его место занимает новая правящая элита, обладающая высоким уровнем образования и знания. Собственность теряет свое значение, решающим становится уровень образования и знания. В отличие от индустриального об-ва, где осн. конфликт между трудом и капиталом обусловлен сосредоточением собственности в руках капиталистов, в П. о. основной конфликт проявляется в борьбе между знанием и некомпетентностью.

Учитывая глубину и размах технологических и социальных последствий компьютеризации и информатизации различных сфер общественной жизни и экономической деятельности, их нередко называют компьютерной или информационной революцией. Более того, западная общественно-политическая мысль выдвинула различные варианты так называемой концепции «информационного общества», имеющей своей целью объяснение новейших явлений, порожденных новым этапом научно-технического прогресса, компьютерной и информационной революцией. В настоящее время в западной общественно-политической мысли она постепенно выдвигается на то место, которое в 70-х годах занимала теория постиндустриального общества. Симптоматично, что ряд ведущих исследователей, сформулировавших теорию постиндустриального общества, как, например, Д. Белл, в настоящее время выступает в качестве сторонников концепции информационного общества. Для самого Белла концепция информационного общества стала своеобразным новым этапом развития теории постиндустриального общества. Как считает профессор У. Мартин, под информационным обществом понимается «развитое постиндустриальное общество», возникшее прежде всего на Западе. По его мнению, не случаен тот факт, что информационное общество утверждается прежде всего в тех странах — в Японии, США и Западной Европе, — в которых в 60-х — 70-х годах сформировалось постиндустриальное общество. У. Мартин предпринял попытку выделить и сформулировать основные характеристики информационного общества по следующим критериям.

• Технологический: ключевой фактор — информационные технологии, которые широко применяются в производстве, учреждениях, системе образования и в быту.

• Социальный: информация выступает в качестве важного стимулятора изменения качества жизни, формируется и утверждается «информационное сознание» при широком доступе к информации.

• Экономический: информация составляет ключевой фактор в экономике в качестве ресурса, услуг, товара, источника добавленной стоимости и занятости.

• Политический: свобода информации, ведущая к политическому процессу, который характеризуется растущим участием и консенсусом между различными классамии социальными слоями населения.

• Культурный: признание культурной ценности информации посредством содействия утверждению информационных ценностей в интересах развития отдельного индивида и общества в целом.

При этом Мартин особо подчеркивает мысль о том, что коммуникация представляет собой «ключевой элемент информационного общества». Мартин отмечает, что, говоря об информационном обществе, его следует принимать не в буквальном смысле, а рассматривать как ориентир, тенденцию изменений в современном западном обществе. По его словам, в целом эта модель ориентирована на будущее, но в развитых капиталистических странах уже сейчас можно назвать целый ряд вызванных информационными технологиями изменений, которые подтверждают концепцию информационного общества. Среди этих изменений Мартин перечисляет следующие:

• структурные изменения в экономике, особенно в сфере распределения рабочей силы; возросшее осознание важности информации и информационных технологий;

• растущее осознание необходимости компьютерной грамотности;

• широкое распространение компьютеров и информационной технологии;

• развитие компьютеризации и информатизации общества и образования;

• поддержка правительством развития компьютерной микроэлектронной технологии и телекоммуникаций.

• широкое распространение - компьютерные вирусыи вредоносные программы по всему миру.

В свете этих изменений, как считает Мартин, "информационное общество можно определить как общество, в котором качество жизни так же как перспективы социальных изменений и экономического развития в возрастающей степени зависят от информации и ее эксплуатации. В таком обществе стандарты жизни, формы труда и отдыха, система образования и рынок находятся под значительным влиянием достижений в сфере информации и знания.

В развернутом и детализированном виде концепцию информационного общества (с учетом того, что в нее почти в полном объеме включается разработанная им в конце 60-х — начале 70-х годов теория постиндустриального общества) предлагает Д. Белл. Как утверждает Белл, «в наступающем столетии решающее значение для экономической и социальной жизни, для способов производства знания, а также для характера трудовой деятельности человека приобретает становление нового уклада, основывающегося на телекоммуникациях. Революция в организации и обработке информации и знаний, в которой центральную роль играет компьютер, развертывается одновременно со становлением постиндустриального общества». Причем, считает Белл, для понимания этой революции особенно важны три аспекта постиндустриального общества. Имеется в виду переход от индустриального общества к обществу услуг, определяющее значение кодифицированного научного знания для реализации технологических нововведений и превращение новой «интеллектуальной технологии» в ключевой инструмент системного анализа и теории принятия решения.

Качественно новым моментом стала возможность управления большими комплексами организаций и производством систем, требующим координации деятельности сотен тысяч и даже миллионов людей. Шло и продолжает идти бурное развитие новых научных направлений, таких как информационная теория, информатика, кибернетика, теория принятия решений, теория игр и т. д., то есть направлений, связанных именно с проблемами организационных множеств.

Одним из крайне неприятных аспектов информатизации общества является утрата информационным обществом устойчивости. Из-за возрастания роли информации малые группы могут оказывать существенное влияние на всех людей. Такое влияние, например, может осуществляться через террор, активно освещаемый СМИ. Современный терроризм это одно из следствий снижения устойчивости общества по мере его информатизации.

Возвращение устойчивости информационного общества может быть осуществлено через усиление политик учетности. Одним из новых направлений усиления политик учетности людей является биометрия. Биометрия занимается созданием автоматов способных самостоятельно узнавать людей. После событий 11 сентября 2001 года по инициативе США началось активное использование международных паспортов с биометрической идентификацией людей автоматами при пересечении границ государств.

Вторым важнейшим направлением усиления политик учетности в информационном обществе является массовое использование криптографии. Примером может служить СИМ карта в сотовом телефоне, она содержит криптографическую защиту учетности оплаты абонентами арендуемого у оператора канала цифровой связи. Сотовые телефоны являются цифровыми, именно переход на цифру позволил обеспечить всех желающих каналами связи, но без криптографии в СИМ картах сотовая связь не смогла бы стать массовой. Операторы сотовой связи не смогли бы надежно контролировать факт наличия денег на счете абонента и операции по снятию денег за пользование каналом связи.

29. Виникнення антропологічної проблематики в античності.

Античность (космоцентризм (весь мир – космос, человек – частичка вселенной, малая вселенная).

Первоначально человек в древнегреческой философии сущест­вовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реаль­ными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

Философия в Античной Греции положила начало западноевропейской философии. В древнегреческой философии человек существует как часть космоса – микрокосмос, в системе определенных отношений. Двигателями антропологической проблематики были софисты с их лидером Протагором и Сократ. Концепция софистов:

- релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов как благо, добродетель, справедливость и т.д

- в бытие главное действующее лицо – человек.

- экзистенциальный смысл процесса познания и характера истины.

Для Сократа интерес представлял внутренний мир человека. Задачу человека сформулировал в стремлении к нравственному совершенствованию.

Демокрит представлял человека как часть природы состоящую из атомов, т.о человек и его душа также состоят из атомов, поэтому смерть – конечная точка существования тела и души. Цель жизни - постичь счастье как радостное и хорошее расположение духа.

Платон рассматривал позицию дуализма души и тела, душу рассматривал как субстанцию поэтому, от качества души зависит характеристика человека, его социальный статус и предназначение. Душа постоянно тяготеет к знанию, к миру идей, она вечна, а тело смертно.

В концепции Аристотеля человек выступал общественным существом наделенный разумом. А общество выступало как средство для удовлетворения нужд индивида.История ф-фии начинается с античности. Самой характерной чертой античности явл космоцентризм (весь мир космос, чел часть космоса, космос необъятен, человек не свободен). Посредине античной ф-фии Сократ сказал, что человек не часть космоса, человек с разумом и его задача заниматься самопознанием, искать в себе нравственность. Сократ обратил внимание и показал, что главное для человека явл внутр мир, ане внешний.

Эпикур (ант ф-я) показал, что в чел-ке главным явл-ся свобода и счастье. Наличие свободы должно обеспечивать счастье в чел-е. Ч-к – самостоятелен, он может сформулировать свою индивидуальную траекторию жизни.

Демокрит (ант) – разработал концепцию человека из звероподобного состояния. Ч-к носитель уникальных качеств.

Аристотель (ант) – ударение делал на социальных качествах. Общество определяет кач-во чел-ка. Человек политическое животное наделенное разумом.

Платон (ант) – главное выделял во взаимодействии государства и человека. Платон выделял социальные типы личности: правители, мудрецы, фил-фы, военные.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. . В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

30. Особливості розуміння людини у середньовічній філософії.

Средневековая философия – теоцентрична.

1). креационизм – учение в соответствии с которым, признается, что поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие. Человек должен был через духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно, уверуя во всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и нравственность.

2) антропоцентризм - согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами. Этим самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека в мире, т.е. всё остальное – творение Бога, а человек – венец творения.

3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Исторический процесс рассматривается как развитие богочеловеческого отношения, характеризующегося с –одной стороны грехопадением, с другой – восхождением человека к Богу.

Ср. век ф-я. Теоцентризм. – человек существо созданное богом и призванное богом господствовать на земле. Качества человека не сравнимы с божественными. Человек творец зла, греха. Бог не творит зло. Зло результат неумелого использования человека свободы воли. Зло порождается тем, что человек отпадает от бога. Задача чел-ка преодолеть свою греховность смирением покорности к богу (прибл-ся к богу). Ср. в ф-я понимает ч-ка как существо двойственное (смертное, бессмертное). Чел-к греховен и смертен. Его близость к ангелу обуславливает, что он бессмертен. В ср в ф-фии сложился и антропоцентризм. Т. обр чел в ср в ф-ии занимает центр место.

Античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Теперь человек рассматривался через призму религии как часть мирового порядка, установленного Богом. Каждый изначально обладает божественной природой, т.к человек создан по образу и подобию Бога. В социальном плане человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных Богов, близких к человеку, христианский Бог возвышается над человеком и природой являясь их творцом. Главная задача – приобщится к Богу и обрести спасение в день страшного суда. Представителем средневековой философии является Августин Блаженный. Многое взял от Платона раскрывая двойственность человека: душа и тело. Душа является не зависимой от тела.

Фома Аквинский раскрывает человека как промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но душа является двигателем тела. Душа – нематериальная субстанция получает реализацию через тело

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу.

Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

31. Актуалізація антропологічної проблематики в епоху Відродження та в Новий час.

Эпоха Возрождения - культ человека. Человек – господин природы, что привело к тому, что Ч. поставил себя на уровне Бога. Впервые Ч. изображался как самое совершенное существо в мире. Эпоха характеризуется антропоцентризмом. Здесь считалось, что Бог растворен в природе, а человек – природное существо.

Новое время - в основе – механицизм. Культ Ч. перешел сюда из Эпохи Возрождения. Здесь Ч. рассматривается как машина – природное существо.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о че­ловеке, мотивах его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все отчетливее зазвучали мотивы инди­видуализма, эгоизма и уталитаризма.

Эпоха возражд-я – (переход от религиозного понимания чел-ка к светскому). Живой человек постепенно превращается в культ поклонения перед его совершенством. Гуманизм превращается в целое общественное движение. Ч-к считается создателем себя и своей судьбы. Явл. Ч-к господином природы. Ч-к сам себя поставил на уровень бога. Ч-к - бог.

На первый план выдвигается Ч активный, деятельный, его способности. Характерной особенностью этой Ф является антропоцентризм (основа неоплатонизма) – мир – объект, Ч – субъект, познающий мир на уровне законов, которые он использует в своей деятельности для изменения мира. Антропоцентризм – привел к тому, что ч-к изображается как самое совершенное существо. Это привело к тому, что в человеке сформировался непомерный эгоизм. В это время зарождался капитализм.

У истоков стоит Н Кузанский (математик, священнослужитель) Коперник (материалист) – создатель гелиоцентрической модели мира, экономист. Г Галилей – итальянский физик, астроном, мыслитель. . Дж. Бруно – итальянский философ,

Это переход от решения проблемы человека в мистическом плане к решению проблемы человека на «земной» основе. Бог не отрицается полностью, но в центре рассматривается человек. Свобода выбора и творческие способности обуславливают то, что каждый сам является творцом своего счастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвысится до богоподобного существа.

Одним из выдающихся мыслителей нового времени является Гоббс. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Основой этой концепции является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.

Согласно Декарту тело – машина, сознание воздействует на тело и испытывает на себе его влияние. Механический взгляд нашел широкое распространение.Д. Локк, Б. Спиноза, Лейбниц

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума.

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

32. Людина у філософії Канта, Гегеля, Фейєрбаха.

Немецкая классическая Ф. Впервые аргументировано и смело Ч. рассматривается как активное, духовное универсальное существо, кот. творит историю и культуру (Кант, Гегель, Шиллер). Задача Ч. – преодолеть несвободу, путем переустройства общества на основе любви.

Последним великим представ класс. нем. фил. был Л.Феербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист. олкование мышления как внеприродной и сверхчел. сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания. Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира.

Нем. кл. ф-я – ч-к впервые в истории ф-фии доказательно, аргум-но, смело, понимается как активное, духовное, универсальное существо которое творит историю и культуру (Фихте, Шеленг, Гегель, Кант).

Кант – переворот в истории понимания ч-ка. Человек творя истории, приходит к гуманизму – главному принципу познания человека. На основе гуманизма понимается проблема отчуждения и все общество переходит в состояние свободы. Человек – самый главный предмет в мире. Главная роль отводится нравственной деятельности человека. Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала своей теоретической и практической деятельности. Исходным принципом поведения должно быть внутреннее повеление, требование. Основное отличие человека от других существ – самосознание.

Фейербах – ч-к венец природы, но в то же время человек зависит от природы и природа ч-ку много не позволяет потому, что человек не свободен. Поэтому задача общества преодолеть это на разумных началах. Это можно преодолеть на основе любви. Любовь самоотречение на пользу другому (чел-к при помощи любви убивает эгоизм, заботясь о другом.)

Гегель – концепция проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного – наличие мышления. В социальном плане его учение ярко выражает принцип приоритета социального целого над индивидом

Нем. кл. ф-я – ч-к впервые в истории ф-фии доказательно, аргум-но, смело, понимается как активное, духовное, универсальное существо которое творит историю и культуру (Фихте, Шеленг, Гегель, Кант).

Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам – природной необходимости и нравственной свободы, – Кант разграничил антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношении. Первая исследует то, «что делает из человека природа», вторая – то, «что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам». Разъясняя эту мысль, философ подчеркивал: «Все интересы моего разума... объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?»[4] . Впоследствии Кант к упомянутым трем вопросам добавил еще и четвертый вопрос « Что такое человек?», который объявил основным вопросом философии: «На первый вопрос отвечает метафизика, на второй – мораль, на третий – религия, и на четвертый – антропология.

Рассматривая человека как сущее, философ обращается к проблеме души. Душа человека включает в себя разум (способность к мышлению) и волю (способность к действию). Как способность к мышлению душа представляет собой единство трех ступеней: чувственности, рассудка и разума в собственном смысле. Как способность к действию душа представляет собой волю, направленную на совершение какого-либо поступка. Таким образом, как субъект, наделенный способностью к мышлению и стремящийся к познанию, человек обладает теоретическим разумом. Но как субъект, наделенный волей и стремящийся к действию, человек обладает практическим разумом.

Первым вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», по мнению Канта, является вопрос « Что я могу знать?» Философ стремился выявить природу и способности самого теоретического разума и определить область и границы его применения. Он расчленяет познавательную способность теоретического разума на три различных начала: чувственность, рассудок и собственно разум в узком смысле слова. Чувственное представление возникает благодаря воздействию на нас вещей самих по себе, существующих за пределами человеческого познания. Кант расчленяет чувственность на материю и априорные формы. По его мнению, существуют две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время. Философ рассматривает пространство как «внешнюю», а время как «внутреннюю» форму созерцания. Хотя они даны нам независимо от эмпирического опыта, как формы созерцания они реализуются только в опыте. Кант указывает на тесную связь рассудка с разумом и на отличие первого от второго. Немецкий мыслитель определяет понятия разума как трансцендентальные идеи, которые выходят за пределы всякого опыта. Он разделяет трансцендентальные идеи на три вида. Эти идеи суть душа, мир, Бог: «Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии».

Вторым вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», считает Кант, является вопрос « Что я должен делать?». Важнейшей задачей практической философии немецкий мыслитель считал выявление оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. Практические основоположения, содержащие в себе общие определения воли, Кант подразделяет на «максимы» и «законы». Философ вводит категорический императив как всеобщий моральный закон – безусловное нравственное предписание в душе человека. Кант считал, что мораль и право имеют один и тот же источник – практический разум человека и единую цель – утверждение всеобщей свободы. Но мораль относится к сфере моральности, а право составляет сферу легальности.

Третьим вопросом в решении проблемы «Что такое человек?», по мнению Канта, является вопрос «На что я могу надеяться?». На него отвечает религия, которая таким образом оказывается составной частью философской антропологии. Не мораль вытекает из религии, полагает Кант, а, напротив, религия вытекает из морали. Поэтому мораль полностью независима от религии. Подлинная нравственность, считает философ, заключается в следовании моральному закону и не зависит от веры в Бога, который таким образом оказывается всего лишь персонификацией всеобщего морального закона. Кантовское обоснование религии зиждется на понимании человека как представителя рода в качестве центра и основы мироздания. В плане своего индивидуального бытия, замечает философ, человек может стать человеком только путем воспитания. Он – то, что делает из него воспитание. Можно сказать, что в этом Кант – наследник Просвещения.

Всякий человек, согласно Фихте, ощущает себя живущим в двух царствах; его сознание включает то, что есть он сам (Я), и то, что не есть он сам (Nicht-Ich, не-Я). Чтобы познать не-Я, человек должен прежде познать самого себя. Конечной реальностью, таким образом, выступает самость, от которой зависит все остальное. Но эта самость далека от классической «души». Вместе с Декартом и Кантом Фихте считал, что эта первичная данность не есть факт (Thatsache, дело-вещь); это – деятельность (Thathandlung, дело-действие), деятельность сознания. Но что же является объектом сознания? Это не уже существующий, внешний, природный мир, как мы обычно наивно полагаем; скорее мы имеем дело с сознанием самих себя. Согласно Канту, «ощущения без понятий слепы»; разум ставит простые ряды внешних событий в причинно-следственную связь. Зеркальное отражение бытия в сознании (взгляд наивного реализма) необъяснимо, согласно Фихте, если делать это бытие, в свою очередь, основанием для объяснения сознания. Следовательно, бытие должно зависеть от сознания, а не наоборот. «Наукоучение» должно показать, что всякое сознание, направленное на объекты, на «другое», коренится в первоначальном отношении сознания к самому себе. Таким образом, опыт есть продукт сознания, а не сознание – продукт опыта. Главным мотивом Фихте, однако, является не осмысление мира природы, но постижение морали. Не существует абсолютной природы, которая бы возвышалась над волей, иначе свобода и разумность, эти фундаментальные данности сознания, были бы невозможны. «Чувство свободы рационально подтверждается реальностью своего объекта». Я должно расшириться до не-Я, чтобы превратиться в реальность. Так возникает мир природы и объектов, сквозь который затем пробивается фундаментальная духовная сила. Однако этот внешний мир не является иллюзией, конструкцией из желаний; напротив, это весьма реальный мир, обычно сопротивляющийся попыткам его рационализировать и сделать «моральным». Сознание знает только себя и свою деятельность, однако его деятельность, так сказать, «выходит из-под контроля». История, которую Фихте называет «божественной педагогикой», возникает из этого раскола между Я и не-Я, чтобы преодолеть необходимость с помощью свободы, природу – с помощью морали.

Понимание природы формировалось у Шеллинга под влиянием Фихте Он рассматривал природу как некое единство противоположностей, проявляющееся в разных формах в виде мирового закона: это и полярность полюсов магнита, и положительный и отрицательный заряды электричества, и противоположные отношения кислот и щелочей. Он также распространяет этот принцип противоположностей и на органическую жизнь. Раздвоение на противоположности порождается живой силой, духовным началом, которое бессознательно. Все указанные противоположности образуют единство. Духовное бессознательное начало в природе, пройдя через ряд ступеней, порождает сознание в человеке. Целостность природы как живого организма создается мировой душой. Шеллинг понимает действительность человека всеобщим образом. Человек в своем реальном бытии занимает совер­шенно определенное и необходимое место в универсуме: он связывает его реальную и идеальную составляющие; в нем осуществляется взаи­мопереход реального и идеального. Без человека как субъект-субстан­ции этот переход был бы невозможным.

Фейербах – ч-к венец природы, но в то же время человек зависит от природы и природа ч-ку много не позволяет потому, что человек не свободен. Поэтому задача общества преодолеть это на разумных началах. Это можно преодолеть на основе любви. Любовь самоотречение на пользу другому (чел-к при помощи любви убивает эгоизм, заботясь о другом.)

Гегель – концепция проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного – наличие мышления. В социальном плане его учение ярко выражает принцип приоритета социального целого над индивидом. В логике Гегеля исследуется мышление субъекта вообще. Человек имеет не только свое специфическое место в универсуме, но и свое полностью определенное предназначение, играет свою характерную роль в мироздании. Природа выступает в отношении к богу только через человека, а не сама по себе, ибо природа не есть знание. Человек необходим как созерцающий, представляющий, знаю­щий, познающий Ум, но это необходимость, исходящая лишь из понятия человека. Человек, будучи природным индивидуумом, еще не положил эту всеобщую определенность природой как свою собственную опре­деленность. Он не стал для себя сущим индивидом. Только таким об­разом, являясь телесным, а значит, и природным существом, он выхо­дит из мира природы и оказывается «на пороге» мира духа. Гегель понимал человека в единстве его душевного и телесного мо­ментов.

33. Філософські погляди Г.С. Сковороди.

Г.С. Сковорода – воспитанник Киево-Могилянской академии. Главный предмет его Ф – человек как эмоционально волевое существо. Цент Ч – сердце, дух. Сердце рождает мысли, стремления самочувствие. Главная идея Ф – самопознание Ч. В основе мировоззрения Сковороды лежит учение о трех мирах и двух натурах. Три мира: макрокосм (мир природа); микрокосм (мир человек); мир Библии (символический мир), связывает человека с Богом. Мир природы – видимый мир; мир Библии – духовный, невидимый мир. Человек состоит из двух миров: видимого – тела; невидимого – духа. Только через самопознание человек познает мир, тайны его бытия, человека и Бога. Самосознание – жизненный процесс человеческого саморазвития. Сущность человека реализуется через самопознание. Высшее назначение Ф – поиски счастья личности. Счастье человека состоит в выборе занятия, которое отвечает его внутренней природе (невидимая природа - дух). Поэтому чтобы стать счастливым надо познать себя. Ф Сковороды называют «Ф сердца», этического гуманизма. Ее продолжили философы-романтики (Гоголь, Кирилло-мефодиевское общество).

34. Своєрідність філософської думки України у контексті світової культури.

Становление Ф мысли в У происходило еще во времена Киевской Руси (9-13 вв.). это период закономерного перехода от мифологического к религиозному, а затем к Ф сознанию, что обусловлено принятием Христианства. Ф мысль КР носила христианский характер (противостояние души и тела, материального духовному), что нашло отражение в летописях, богословской литературе: Нестор «Повесть временных лет», где в первые встречается термин «Ф», «Слово о полку Игореве» и тд. Ф мысль носит моральный патриотический характер, основная тема – тема свободы и объединения племен и народов. Ф Эпохи Возрождения (14-16 вв.). Ф мысль выражалась в ереси православных догматов, традиций, праздников. Еретики подчеркивали необходимость свободы, получения образования. В борьбе с ними использовалась схоластика (рациональное обоснование и систематизация христианских вероучений), что вызывало появление гуманистических тенденций. Тринкваллион дал учение о мире – это единство макрокосма и микрокосма и невидимого, которое их объединяет. В основе этого единства лежит Бог, который наделяет Ч способностью к познанию, что реализуется через самосознание Ч В 1632г. основана Киево-Могелянская академия – первое высшее учебное заведение в Украине. Начала преподаваться Ф как самостоятельная наука. Появилась борьба с догматизмом (мировоззрение, основанное на догмах – неизменных понятиях, без учета новых данных практики и науки). Основные проблемы – изучение человека и природы. Природа – объективная реальность, которая познаваема и развивается по своим внутренним законам. Человек отражает окружающий мир, и его главная задача соответствовать ему и использовать его законы. Уделяли внимание гносеологии - учение о возможности познания мира человеком. Существует два уровня познания: чувственное и рациональное. Феофан Прокопович – ученый и ректор академии. Считал, что мир создан Богом, однако после мир развивается по своим законам независимо от Бога. Г.С. Сковорода – главный предмет его Ф – человек как эмоционально волевое существо. Цент Ч – сердце, дух. Сердце рождает мысли, стремления самочувствие. Главная идея Ф – самопознание чтобы стать счастливым надо познать себя. В 19 в. – изучение западной Ф. Развитие Ф мысли происходило в прямой форме и в форме литературы, обществ-полит. взглядов, программ, возникающих в тех или иных обществ. движениях в форме университетской мысли. *1803г. открыт университет в Харькове, куда приглашается ученик Фихте – Шад, сторонник Канта и Шеллинга. *1834г. открытие университета в Киеве, ректор Харасевич, сторонник Шеллинга, распространяет всю нем. кл. Ф Б)34 В литературе: Гоголь – Ф неприметного зла. Отступление от добра приводит к громадному злу. В основе мира лежит Бог, который придает ему смысл. Шевченко – выступал за создание соборной У путем насильственной революции в обществе. Решающую роль в этом должен играть народ. В творчестве отражен культ женщины-матери. В Ф – единство Ч и природы, которая одухотворена. Ищет справедливого Бога, которому противопоставляет Бога церковного. Франко – учитывает роль науки и техники в развитии общества. Склонялся к позитивизму. Принцип индуктивного метода познания. На принимал диалектику.

Драгоманов – развил социальную Ф. Его Ф – сочетание либерального демократизма, религии и патриотизма.

1) Ф мысль советской У:

Вернадский – концепция Ноосферы: Биосфера эволюционирует в Ноосферу (часть Б, занятая человеческим разумом), что приводит к уничтожению и загрязнению Биосферы. Липинский – решающая роль в развитии общества принадлежит элите. Форма правления монархия. Крестьянство – носитель национальной культуры, но под руководством элиты. * 60гг (хрущевская оттепель) Копнин – создал свою команду ученых, которые занимались дальнейшим развитием теории познания, методологией познания, вопросами истории Ф. * 70-80гг. (Шинкарук, Бычко, Попович, Левин) занимаются вопросами мировоззрения и через его призму рассматривают все основные вопросы Ф. *90гг. Ф занимается проблемами государства и самосознания.

2) диаспора: * политическая Ф (Донцов) – обоснование украинского национализма. Нация играет гл. роль в развитии общества.

В самой нации происходит борьба за существования, результат которой – элита, которая стремиться к власти. Такая борьба лежит в основе развития здорового государства. Интегральный национализм – в мире должна быть одна доминирующая нация. * Укр.персонализм (Кульчицкий) – предлагается многоплановый подход к изучению характера украинца (географический фактор, мораль, психология, неосознанные факторы).*Академическая Ф (Чижевский) – изучение нации и человечества. Общечеловеческое имеет преимущество пред общенациональным. В развитии общества решающая роль отводиться народным массам. Связывает будущее У с развитием науки.

35. Філософія космізму.

Космизм - совсем другая мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость - общая черта космистов. Вернадский (теория ноосферы) фундаментальность существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но все же живое, скорее всего, существует всегда. Человек - участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала - ноосфера - сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой.

Циолковский. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения.

Умов. Возможная уникальность жизни во вселенной (далее работы Циолковского). Человек ответственен за состояние вселенной (как венец развития). Убивать себя в войнах безнравственно с точки зрения развития природы. Вечность и уникальность жизни. О человеческой смерти.

Купревич. Человеческая смерть не является законом эволюции для человека. Смерть нужна для совершенствования родовых признаков вида. Далее развитие через культуру - внешним экзотерическим образом. Смерть теряет свою биологическую необходимость - необходимо устранить смерть. Вирусы и одноклеточные живут практически вечно. Секвойя живет тысячелетия и умирает из-за влияния извне. Смерть как результат сбоя в генетическом механизме. Проблема нервных клеток. Жизнь и смерть - космические проблемы.

Религиозное направление космизма. Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков. С их точки зрения выход в космос обусловлен нравственными причинами. Федоров: “Общее дело”. Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать а воскрешать. Соловьев. 1. Идея всеединства человечества, 2. идея софийности, 3. идея обожествления мира. Богочеловечество. Творчество (и творение) не заканчивается созданием мира. Человек вместе с богом участвует в совершенствовании мира. Спастись могут все, то что предсказано в Апокалипсисе это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. Бог вместе с человеком - богочеловек. Обожествление мира. Человеку помогает София. Единство различных областей позитивной науки (религия, искусство, философия). Всеединая духовная деятельность.

36. Проблема раціонального та ірраціонального в філософії ХІХ-ХХ ст.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ - философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума, мышления и признающее осн. родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т. п. И. считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая. Иррационалистические учения, как правило, возникают в переломные эпохи развития об-ва и выдвигаются обычно не в форме логически стройных систем, а в виде разрозненных идей. Так, оживление и. наступило в конце 19 – начале 20 в., в период превращения капитализма в империализм, когда рухнули буржуазные либерально-реформистские идеалы, надежды на «улучшение» капитализма путем его «рационализирования» и использования в этих целях естественнонаучных и технических знаний. В этот период появляется ряд иррационалистических учений, и прежде всего «философия жизни». Позднее, в 30-е гг. 20 в., выдвигается др. разновидность И.– экзистенциализм. Иррационалистические мотивы четко проявились и во фрейдизме.

РАЦИОНАЛИЗМ 1. Учение в теории познания, согласно к-рому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествую­щие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле Р. противоположен эмпиризму. Р. возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в.– Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в,– Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность Р.- отрицание опытного происхождения всеобщности и необходимости. Р. абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. В психологии Р. на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, напр., волю к разуму (Спиноза); в этике - рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике - рациональный характер творчества. Во всех этих случаях Р. означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле Р. противостоит иррационализму. 2. В богословии Р.- направление, согласно к-рому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума.

Ей противостоял ИРРАЦИОНАЛИЗМ. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницше) противопоставили — и не без оснований — противоположный: мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние. Первым против Гегеля выступил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление» (1819-1844). Основополагающим началом мироздания, по его мнению, является слепая, бессознательная сила — ВОЛЯ К ЖИЗНИ. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие — на старость, болезнь и страдание. Однако именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них — сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). За соблазны надо платить, и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия. Тут уж не до оптимизма. «Оптимизм, — заключает Шопенгауэр, — самая безжалостная издевка над человечеством». Из этой ситуации Шопенгауэр предлагает человеку только один выход — погасить в себе волю к жизни. «Анти-Гегелем» называли современники и другого крупнейшего мыслителя-иррационалиста первой половины XIX в. — датского философа и теолога СЕРЕНА КЬЕРКЕГОРА (1813-1855), предшественника современного ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА (от франц. экзистенция — существование). Теме смерти и страдания, главной в экзистенциализме, датский философ придал особую выразительность и тональность. Он исследовал внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания (лучше всяких слов об этом говорит весьма красноречивое название его книги — «Страх и трепет» — 1843). Видимо, совсем не случайно Кьеркегор не воспринимал гегелевский спокойный и рассудительный «объективизм». Несостоятельность рационализма он видел в том, что для него истинно только общее, выраженное в понятиях и силлогизмах (от греч. силлогисмос — логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений — посылок — получается третье — вывод), где единичному почти не находилось места. Но именно в единичном, случайном он видел бесконечную ценность, с ним связывал высшую, т. е. жизненную истину. В подавлении единичного общим Кьеркегор усматривал деградацию и христианской религии, и всей культуры. В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества и ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле — основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а ВОЛЯ К ВЛАСТИ. Слепая, безотчетная водя к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти — и тщетно, и противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которые философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Сам Ницше, безусловно, считал себя аристократом, любил и ценил все аристократическое. В своих многочисленных книгах («Веселая наука» — 1882, «Так говорил 3аратустра» — 1883-84 и др.) Ницше варьировал одну мысль: превозносил до небес жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисейское» (выражающее буйство жизни) искусство и также решительно отвергал науку, мораль, рациональное познание. Словом, все, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность. Своим антиподом Ницше считал Сократа, называя его «теоретическим человеком», союзниками — древних и новых мифотворцев, которые поиску отвлеченной истины предпочли пусть и обманчивую, но пьянящую, желанную иллюзию. Ибо все, что стремится к жизни, не может обойтись без иллюзий. Справедливость при этом совсем не нужна, так как жизнь несправедлива по своему существу. Свое отношение к демократии Ницше высказал так: «К дьяволу массы, а заодно и статистику!" Культ Ницше — это культ «лучших» и «избранных» (культ «сверхчеловека»). К концу столетия, после революций 1848-49 и 1871 гг., Европа ненадолго стабилизовалась. В философии это проявилось в снижении общего уровня творчества, в отсутствии новых идей, в распространении эпигонства (неокантианство, неогегельянство и т. д.). То было кажущееся затишье. Приближался XX век — век величайших потрясений, мировых войн и революций.

Особенностями классической философии XIX века является:

-вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

-вера в рациональное познание, в науку и прогресс

-вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

-убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и

познаны общечеловеческие идеалы и принципы.

РАЦИОНАЛИЗМ метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) кантовской «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип - сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его основные труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др. Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Он утверждал, что категории - суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». «Абсолютная идея», таким образом, - это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель - в самопознании.

Процесс самопознания «абсолютной идеи», «мирового разума» включает три этапа:

1. Пребывание самопознающей «абсолютной идеи» в ее собственной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой «абсолютная идея» через самодвижение законов и категорий диалектики раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).

2. Развитие природы как инобытия «абсолютной идеи», «окаменевший дух» (природа представляет собой внешнюю реальность «абсолютной идеи», ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).

3. Развитие общества и человеческого сознания - духа (дух - снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание «мировым духом» самого себя через достижение абсолютной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Движение «абсолютной идеи», а, следовательно, и всего предметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом развития «абсолютной идеи», где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится «абсолютным духом», является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение «абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею пройденного пути. От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалектический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ставит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действуют три закона. Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоят в признании разумности мира: «Все действительное - разумно, все разумное - действительно». Неразумное должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая, но благодаря своему последовательному рационализму - оптимистическая философия. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное. Наряду с идеалистической системой, в философии Гегеля имелось рациональное зерно - диалектика. Она вошла в сокровищницу мировой мысли, послужила исходным пунктом разработки философии марксизма.

Уже к середине века оно подверглось критике с двух противоположных сторон: «слева» - со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и «справа» - со стороны идеалистического иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницще).

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ (1804-1872). Основные его сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843).

Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако его материализм не случайно называют антропологическим. Он природу, в отличие от материалистов XVIII в., рассматривал не как механизм, а скорее как организм. В центре его внимания - не отвлеченное понятие материи, а ЧЕЛОВЕК как ПСИХОФИЗИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО, единство души и тела, как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.

Тело в его целостности, утверждал Фейербах, как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не отделяется от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. С другими индивидами человек связан не социальными, а только природными узами.

В теории познания Фейербах выступал как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. «Истинно то, что соответствует сущности рода, - писал Фейербах». - Ложно то, что ему противоречит».

В соответствии с антропологическим принципом Фейербах по-новому интерпретировал само понятие «объект познания». Понятие объекта, по его учению, первоначально формируется в опыте человеческого общения. Поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в значительной мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от любого индивида неотъемлемо.

Однако сферу общественной жизни Фейербах оставил вне материалистического понимания. В целом его антропологизм не вышел за рамки метафизического материализма. Отвергая гегелевский идеализм, Фейербах не воспринял и его диалектику. Он не понял, что диалектику можно развивать и на неидеалистической основе.

Тем не менее значение Фейербаховской критики идеализма огромно. Учение Фейербаха, несмотря на его односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов КАРЛА ГЕНРИХА МАРКСА (1818-1883) и ФРИДРИХА ЭНГЕЛЬСА (1820-1895). Основные труды: К. Маркса - «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Снятое семейство» (1845), «Тезисы о Фейербахе» (1845), «Немецкая идеология» (1846), «Капитал» (1857-1867) и др.; Ф. Энгельса - «Анти-Дюринг» (1876-1877), «Диалектика природы» (1873-1882), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) и др.; К. Маркса и Ф. Энгельса - «Манифест Коммунистической партии» (1848) и др.

В чем же состояла принципиальная новизна основных идей марксизма как одного из многих течений мировой философской мысли?

1. Марксизм с идеалистической на материалистическую почву поставил гегелевскую диалектику и превратил ее в науку о наиболее общих формах связей и наиболее общих законах функционирования и развития объективного мира и отображающего его человеческого сознания.

2. Представители домарксовского материализма ограничивались установлением зависимости человека от природы, что приводило их на путь идеализма. Марксизм показал, что человек «находится» не только в природе, но и в сфере материальной деятельности, изменяет ее также, как и общественные отношения. Именно ПРАКТИКА как предметная деятельность составляет суть бытия человека. В соответствии с этим все виды сознания людей отражают лишь то. что включается в орбиту бытия. Только с помощью практики можно доказать истинность тех или иных взглядов, воззрений людей. Следовательно, главная идея философии марксизма состояла в том, что ПРАКТИКА, БЫТИЕ ПЕРВИЧНО ко всем видам сознания человека и определяют их. Эта идея послужила отправным пунктом и основой одного из главных открытий Маркса и Энгельса - МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО ПОНИМАНИЯ ИСТОРИИ.

3. Марксизм выделил из системы общественных отношений производственные в качестве определяющих и благодаря этому обнаружил повторяемость в развитии стран и народов, синтезировал сходные общественные порядки в понятии ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ФОРМАЦИИ. Это дало возможность рассматривать жизнь человеческого общества не только как закономерный процесс, но и разделять его историю на определенные типы.

4. Марксизм по-новому объяснил ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ. Таковыми являются сами ЛЮДИ, с их действиями и поступками, нацеленными на удовлетворение своих потребностей и запросов. Объединяясь между собой в процессе производства, они не только создают материальные блага, но и обмениваются результатами своей деятельности, т. е. вступают в определенные общественные отношения. Если эти отношения тормозят развитие производства, люди вносят в них конструктивные изменения, чем в конечном счете изменяют и самих себя, способствуют своему саморазвитию. В марксизме ИДЕЯ САМОРАЗВИТИЯ стала основой решения проблем человека и его свободы.

5. В условиях капитализма бурное развитие производства ведет к накоплению богатства в руках собственников основных средств производства. Они и присваивают привилегии свободного саморазвития, пролетариат же практически лишен такой возможности. Прочему его ОСВОБОЖДЕНИЯ от угнетения эксплуататоров можно решить только лишь в ходе ПОСТРОЕНИЯ КОММУНИЗМА, который не только. ликвидирует наемный труд и отчуждение человека от его результатов, но и создаст условия для всестороннего развития личности.

6. Домарксовские мыслители полагали, что ЗАДАЧА ФИЛОСОФИИ сводится к объяснению действительности, ее познанию. Диалектический материализм увидел свое предназначение не только в качестве метода познания действительности, но и ее РЕВОЛЮЦИОННОГО ИЗМЕНЕНИЯ, ПРЕОБРАЗОВАНИЯ.

Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «Мост», между явлениями и «вещью в себе» и, таким образом, разрешить с материалистических позиций основные проблемы немецкой классической философии.

Гегель-Фейербах-Маркс - такова классическая (рационалистическая) линия развития европейской философии XIX в.

37. Основні ідеї філософії Ф. Ніцше, її значення.

Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений, которая базируется на выживании сильнейшего, наиболее приспособленного. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий анти демократ, с его т зр элита это сильные и воинствующие люди. Т о большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Одни считали Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей, а другие считают что Ницше предтече немецкого фашизма. Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией, но по Ницше “белокурая бестия” (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т п). Ницше говорит что для этого должна сформироваться интернациональная элита, но из нордической расы. Т о, идеи Ницше вполне совместимы с фашистским целеустремлением. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т к она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям. Во главе должен стоять деспот художник. При этом Ницше враждебно относится к женщинам.

Ницше с одной стороны продолжает традицию начатую Кертигором, который начал атаку на разум и науку, Шопенгауэр продолжил, но родоначальником является Ницше, который в отличии от Канта, Гегеля, Фейербаха не претендует на создание сильной и не противоречивой философии. Ницше обладал хорошей литературной подготовкой. Ницше оригинален и тем, что он быстро получил звание профессора, но преподавательство его не увлекло, он сошел с ума и 12 лет провел в психбольнице. Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений, которая базируется на выживании сильнейшего, наиболее приспособленного. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий анти демократ, с его т зр элита это сильные и воинствующие люди. Т о большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Одни считали Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей, а другие считают что Ницше предтече немецкого фашизма. Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией, но по Ницше “белокурая бестия” (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т п). Ницше говорит что для этого должна сформироваться интернациональная элита, но из нордической расы. Т о, идеи Ницше вполне совместимы с фашистским целе устремлением. Поэтому упреки в адрес Ницше вполне заслуживают внимания. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл

Философия Ницше – это прежде всего философия индивидуума, но не индивидуалиста. Стремление понять личность, найти выход из кошмаров эпохи - эпохи двойной морали во всем : в отношениях с людьми, нациями, государствами , в отношении к самому себе – такой видится цель философских построений Ницше. Философские поиски Ницше-это поиски морали для свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей, ориентация на которые разрушает человечность, личность, а в конечном итоге и самого человека. Философия Ницше как философия жизни носит антропоморфный характер, возвращая человека в природу и в тоже самое время очеловечивая природу, наделяя её антропоморфными чертами, и прежде всего волей к власти. Принцип воли к власти- основной динамический принцип философии Ницше- управляет развитием и человека, и мироздания. Отсюда жизнь есть абсолютная реальность, и она постижима из себя самой. И человеческая душа, человеческий интеллект порождены жизнью и включены в неё. Здесь можно углядеть определенное биологизаторство, определенную редукцию духовного к биологическому. Но это только одна сторона ницшеанской философии жизни. Можно заметить и другую сторону, связанную с постоянным поиском людьми своих связей с мирозданьем. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием. По Ницше, воля к власти- это не просто стремление к господству сильного над слабым, но и стремление сделать слабого сильным. Слабость относительна и определяется, с одной стороны, положением человека среди других людей, а с другой – степенью самопознания личности. Личность свободна и сильна, если она осознаёт себя личностью, которая может поступать и поступает в соответствии с этим осознанием. Но осознание не только индивидуально, оно ещё социально и исторично. И только при выполнении всех этих условий мы имеем действительно свободного и морального человека. Живущего в свободном и моральном обществе. Идеалом здесь является свобода не в христианском понимании, которая есть несвобода, внутреннее порабощение, смирение перед силой, а свобода античности и Возрождения – в свободном обществе подобный культ, навязанный христианским лицемерием, невозможен . Переход же к такому обществу возможен не на пути насильственного уничтожения существующего общества несвободы, ибо всякое насилие порождает новое насилие, а именно на пути возрождения идеала свободной сильной человеческой личности.