3.1. Основные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм, провиденциализм…). Патристика, схоластика.

Средневековье – самый значительный по продолжительности период развития философии в Западной Европе. Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.) Специфика европейской философии в данный период была обусловлена христианской религией. С её появлением возникает новое мировоззрение, новая система ценностей – новая эпоха в истории мировой культуры – религиозная по преимуществу. Если в античной (языческой) культуре источником формирования смысла выступал философский разум, то в Средневековье таковым является религиозная вера. Устанавливается примат религии над философией, веры (Откровения) над разумом. Главным источником формирования средневековой философии становится Священное Писание (Библия) – Слово Божие. Если античная философия постоянно находилась в состоянии поиска истины, то в Средневековье истина уже открыта. Её источник – Священное Писание. И потому задача философии в том, чтобы её разъяснить – интерпретировать. Отсюда экзегеза как способ существования философии в средние века. Философия выступает как комментарий текстов Священного Писания. И затем и как комментарий комментариев и т.д. В этом смысле в средние века философия античности привлекалась лишь как инструмент толкования истин Священного Писания.

Изменяется и само понятие «мудрости» – высшей ценности, идеала античной культуры. Оно претерпевает в философии Средневековья глубокое преобразование (своеобразное «сальто мортале»). В Евангелии сказано: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (Св.Апостол Павел. Первое послание к Коринфянам). И далее: «То, что является мудростью Бога, предстаёт безумием в глазах мира, а то, что является мудростью мира, – безумие в глазах Бога. Разум претерпевает…капитуляцию».

Если быть более точным, в Средневековье интеллект (разум) вовсе не «капитулирует», он просто склоняется перед верой. Ибо для средневековой философии в первую очередь существуют истины Откровения, смысл которых можно лишь углубить с помощью разума. И философия просто приходит на помощь вере в качестве экзегезы. Она становится «служанкой теологии». Теология – царица всех наук – определяется как вера, стремящаяся понять. Она подчиняет разум, но также и мобилизует его. По сути, не может существовать противоречия между разумом и верой. Истина, проистекающая от Бога, едина.

Теперь укажем на главные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм и провиденциализм).

1. Теоцентризм (греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом... И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

2. Вторым главным принципом средневековой философии является креационизм (лат.creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

3. Провиденциализм (лат.providentia – провидение): система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение.

Периодизация средневековой философии:

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа: патристика, (этап формирования основ христианского вероучения) и схоластика.

1. Патристика на Западе – со II по VI вв. н.э.; на Востоке (в Византии) – со II по IX вв.

2. Схоластика – с VI по XVI вв. (до неосхоластики).

В свою очередь патристика условно делится на три этапа:

1. Апологетика (II- III вв.) – (от греч. apologetikos – защита): защита христианского мировоззрения.

2. Классическая патристика (IV – V вв.) – дала философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его.

3. Заключительный период (VI-VII вв.) – стабилизация христианской догматики.

Наиболее видными представителями апологетики являются Тертуллиан из Карфагена, Тит Флавий Климент и Ориген – выходцы из Александрии... Задача, которую они ставили перед собой, «состояла не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство».⁵

Апологеты считали, что в Библии открыта вся истина. Откройте лишь нужную страницу… Если античный мир демонстрировал подвиг в деле поиска истины, воплощая собой некую свободную стихию мышления, то здесь всё иначе. Тертуллиан (160-220 гг. н.э.) сказал: «Мы не нуждаемся больше в философии после Евангелия». Истина уже дана – требуется только её истолкование. Тертуллиан считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем больше они непостижимы и фантастичны, тем более они верны. «Верую потому, что абсурдно», - говорит он, рассуждая при этом следующим образом: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Знание, полагал Тертуллиан, несовместимо с христианством, а философский разум – источник всякой ереси. Только вера, божественное откровение приводят к истине.

Классическая патристика:

Одним из наиболее влиятельных и ярких представителей западноевропейской патристики в её зрелый период был Августин Блаженный (354-430 гг. н.э.). Он написал многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем». В данной лекции мы коснёмся лишь некоторых моментов христианской антропологии Августина Блаженного. Формула его мировоззрения – в стремлении человека обрести Бога, вернуться к Богу, через Богопознание, через любовь, благодать и веру; в утверждении примата веры над знанием. И если говорить о своеобразии и неповторимости учения Августина, о его значении для европейской культуры, то оно состоит в открытии уникальной, неповторимой человеческой личности! «Изумление человека перед самим собой» – первейший принцип его философствования. М. Бубер указывает на то, что человек Августина изумляется в человеке не тому, что должно быть осмыслено как часть Вселенной и как вещь среди вещей… Его изумление впервые являет себя во всей глубине и тревоге. Оно открывает внутренний мир человека, жизнь его сердца, человека как уникальную, неповторимую личность!

Итак, всё внимание Августина обращено к человеку. Им решается проблема существования человека перед лицом Бога. Его основная интуиция заключается в том, чтобы личность вновь соединилась с Богом. Причём эту цель может достичь только «просветлённая личность», через преодоление в себе греха, через преодоление себялюбия, в любви к Богу. Августин оказал сильнейшее влияние на догматическую сторону христианского учения, сущность которого он видит в способности человека к восприятию Божьей благодати.

Схоластика:

У патристики эстафету философского обоснования христианского вероучения приняла схоластика. Схоластика (лат. scholastic – школьный) представляет собой особый тип философствования. Она опирается на патристику, имея и свои собственные черты: «Эпоха патристики в известном смысле была эпохой более творческой, чем эпоха схоластики… Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже пользовалась, патристикой только создавался и формировался. То, что для схоластики было уже привычным и апробированным, для патристики часто было ещё неизведанным и рискованным. Для патристики характерна бо̀льшая самостоятельность мысли, меньшая её зависимость от власти авторитета, но, правда, и меньшая дисциплинированность и более очевидная противоречивость. В сравнении со схоластикой патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого энтузиазма, но меньше рассудочности и организованности».⁶

Ранняя форма схоластики сложилась в XI-XII вв. под влиянием идей неоплатоников и Августина. Её представители: Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский. Представителями её зрелой формы являются Альберт Великий и Фома Аквинский. Наиболее яркими именами поздней схоластики являются Дунс Скот, Оккам,

Франциско Суарес…

Борьба номинализма и реализма:

Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis – универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Развивая платоновские взгляды о вечных, организующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Позиция крайнего реализма (Ансельм Кентерберийский,1033-1109гг.) ортодоксальной церковью не поддерживалась. Она выступала против её пантеистической направленности. Бог как Абсолютная Личность оказывался у её представителей на одной ступени с «универсалиями» и как бы отождествлялся с ними.

Более приемлемой для церкви была другая разновидность реализма – его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ Средневековья Фома Аквинский (1225-1274). Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Они признавали реальность общих понятий, полагая тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах.

Другое течение средневековой схоластики – номинализм (от лат. nomina – имена). Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а «общие понятия» (универсалии) – есть не что иное, как именования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал Росцелин (1050-1120) – один из самых ярких представителей номинализма. Отсюда его критика одного из главных христианских догматов – догмата Троицы, согласно которому Бог – единая субстанция. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Этим Росцелин выступил против христианских канонов и был осуждён за ересь в 1092 г. на Суассонском соборе.

Новый этап в развитии номинализма наступил в XIV в. Он связан с именем У.Оккама (1285-1349). По мнению Оккама, именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же – умственные конструкции и реальным существование не обладают. Познание человека, полагал он, начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания. Нужно исключить из науки всё, что не может быть познано интуитивно и не поддаётся проверке опытом. Этот принцип, ставший знаменитым, получил название «бритва Оккама». Его суть кратко такова: «Сущности не следует умножать без необходимости» или, другими словами, «то, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

«Бритва Оккама» сыграла важную роль в борьбе, которую «новейший путь» в философии Средневековья вёл против «древнего пути». Она стала лозунгом эмпиризма и её остриё было направлено против умозрительной схоластики. «Бритва» отсекала всю паутину изощрённых рассуждений и словесную «мудрость» о вещах запредельных и расчищала поле для естественнонаучных исследований.

Фома Аквинский (1225-1274): вошёл в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas – Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана (неотомизм).

Фома, как уже было сказано, относится к умеренному реализму. Суть последнего можно сформулировать так: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» – как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» – как понятия в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.

Главные философские произведения Фомы: «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Фома даёт своё оригинальное видение вопроса о соотношении веры и знания, философии и теологии, которое отличается от концепции «двух истин». Как и сторонники этой концепции, Фома признавал, что философия и религия приходят к истине двумя различными путями. Наука и философия основываются на опыте и разуме, в то время как религиозное вероучение – на Откровении, на Священном Писании. Но хотя методы у них различны, предмет – один! Здесь нет полного различения областей их применения, как на этом настаивали представители концепции «двух истин». Поэтому истина – одна, а только пути её достижение разные.

«Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчинённым ей служанкам...»⁷.

Знание, по Аквинскому, обладает ценностью, но ещё более необходима человеку вера. Человек нуждается в ней, потому что его ум слишком слаб и ограничен, чтобы постичь всю глубину мироздания, самого Бога. Но это не означает, что недоказумые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома Аквинский. Они открыты вполне, но только уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Поэтому человеку остаётся только принять их на веру.

Науку же и философию нужно примирить с религией и поставить их на службу – для укрепления веры нужно использовать также знания о мире. Ведь существование Бога невозможно доказать прямо, но только косвенно – путём изучения его творения – конкретных вещей и явлений, то есть природы. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский выводит пять косвенных способов доказательства Бога, которые в его учении занимают особое место. Все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям:

1. Первое доказательство, которое называется сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире всё движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог.

2. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире всё причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то сеть Бог.

3. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог.

4. В четвёртом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы.

5. В пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как о руководящем начале мира, так как вокруг нас всё стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.