МИНИСТЕРСТВО СПОРТА И ТУРИЗМА РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Учреждение образования

«Белорусский государственный университет физической культуры»

ИНСТИТУТ ТУРИЗМА

Факультет повышения квалификации и переподготовки кадров

Кафедра непрерывного образования в туризме

РЕФЕРАТ

по дисциплине Культурология и религиоведение

на тему: Религиозная Реформация в Западной Европе.

Протестантизм: сущность, эволюция, разновидности

			Подготовил:	Слушатель группы № 79 Киселёва Ольга Николаевна (Ф.И.О.)

Минск, 2017

«Никто не может и

не должен приказывать верить или

силой навязывать веру человеку»

Мартин Лютер.

Введение

Дух свободной критики эпохи Возрождения (Ренессанса) позволил по-новому взглянуть на все явления культуры, в том числе и на религию. Акцент эпохи Возрождения на индивидуальность и личную ответственность помог критически взглянуть на церковную структуру, осуществив своего рода ревизионизм, а мода на древние рукописи и первоисточники обратила внимание людей на несоответствие раннего христианства и современной церкви. Люди с пробуждённым рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической церкви. Оставив в стороне церковные догмы, деятели Возрождения черпали из сокровищницы культурных традиций античности, возрождая тем самым «языческие» нормы свободы и мысли. Ренессанс затронул лишь верхний слой культуры общества, возродив в нем принципы гуманизма и свободомыслия. Более сильно потрясла основы католицизма Реформация, последовавшая за Возрождением и явившаяся, по сути, реакцией церкви на него [3].

Реформация (лат. Reformatio – исправление, превращение, преобразование, реформирование) – широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI – начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Протестантизм возник в Западной Европе в эпоху Реформации, но этот термин стали официально использовать только с 1783 года, когда приверженцы Англиканской церкви в Соединенных Штатах Америки стали называть свою церковь Протестантской Епископальной церковью.

В настоящее время почти все конфессии, которые не принадлежат к римской католической или греческой православной вере, называются протестантскими. Существует около 250 протестантских конфессий или течений. Некоторые очень ортодоксальны и отличаются от католической веры только тем, что не признают власть Папы римского, другие сильно различаются в вопросах вероучения.

Предреформационные противоречия и движения

Когда более 1600 лет назад император Константин Август провозгласил христианство государственной религией Римской империи, он предложил объединить идеалы церкви о Царствии Небесном с римскими идеалами царства на земле. Под властью Римской империи находился почти весь цивилизованный мир, и она стремилась сосредоточить в своих руках власть во всем мире и управлять всеми Гражданскими делами человечества. Целью же церкви было обратить все народы мира в христианство и править их духовной стороной жизни.

Когда Константин объединил церковь и государство, они и на самом деле соединились, чтобы руководить всеми аспектами жизни людей, как гражданскими, так и религиозными. Благодаря этому союзу церкви и государства Великая Римская империя стала Священной Римской империей.

В тот период церковью правили многочисленные епископы, над которыми стояли пять Отцов Церкви – патриархи (от греческого слова «отцы»). Их также назвали папами (от латинского слова «отцы»). Наиболее влиятельными из этих Отцов были Папа римский на Западе и патриарх Константинопольский на Востоке.

С самого начала церковь на Востоке отличалась от Западной церкви, а папа римский не был в хороших отношениях с патриархом Константинопольским. Христиане почитали Рим святой землей, потому что Павел и Петр, а также многие первые христиане приняли там мученическую смерть. И поэтому Папа римский считал себя высшей властью в Церкви. Однако Константинополь был центром Великой Римской империи, а императоры видели в нем также и церковный центр, и место сосредоточения высшей власти. Так что Папа римский и патриарх Константинопольский ревниво относились друг к другу.

Было и еще одно важное отличие между Востоком и Западом: на Востоке говорили по-гречески, на Западе – на латыни. Часто в процессе перевода с изначального греческого языка на латынь значение слов слегка изменялось, соответственно меняя верования и обряды. Это вызвало серьезную неприязненную дискуссию между Восточной и Западной церквями. Со временем между Восточной и Западной Церквями различий становились все больше и больше, и подозрительность Папы римского и патриарха Константинопольского по отношению друг к другу росла день ото дня.

Затем возник большой спор по поводу идолопоклонничества. Первые христиане-евреи и те, что пришли вслед за ними, – язычники – запрещали поклонение и использование любых идолов (изображений) в церкви. Но со временем христиане на Востоке и Западе стали изготовлять изображения – статуи, портреты великомучеников, святых, апостолов, Девы Марии и Иисуса. Некоторые даже пытались изображать Бога. На Западе главным образом были статуи, на Востоке – иконы. Иудеи, а позднее мусульмане начали высмеивать христиан и говорить: «Посмотрите на эти картинки, эти иконы! У них есть глаза, которые не видят, уши, которые не слышат, неподвижные руки и ноги! И им поклоняются христиане и говорят нам, что их религия лучше нашей!»[1].

Духовенство на Востоке и Западе осознало опасность идолопоклонничества в церкви, но священнослужители на Западе были бессильны перед волей императоров, что повлекло горячий спор. Эти и многие другие разногласия постепенно отделили Восточную церковь от Западной.

В это время в Европу вторглись полчища варваров – готов, гуннов, галлов, викингов и франков, образовавшие государства, которые позднее стали королевствами, – Англия, Франция, Испания и Германия. Властью Папы римского варвары были обращены в христианство, что усилило Западную церковь. Но в то время как сила Западной церкви была в расцвете, Римская империя на Востоке начала приходить в упадок. Пропасть между Востоком и Западом становилась все больше.

В 1054 году произошел окончательный разрыв между Римом и Константинополем, и церковь разделилась на Греческую Православную на Востоке и Римскую Католическую на Западе.

Но задолго до того, как в церкви произошел раскол, появился ислам, который стал посылать свои армии в разные страны с целью обращать людей в веру в Аллаха и его пророка Мухаммеда. В руки мусульман попал Иерусалим, священный город для христиан, потому что там часто проповедовал Иисус и там был распят. Распространились слухи о том, что мусульмане осквернили в Иерусалиме все места, священные для христиан.

Человек по имени Петр Отшельник стал призывать жителей Франции собираться в армии крестоносцев, чтобы отвоевать Иерусалим ради величия Веры. Всем вступившим в армию крестоносцев даровалось прощение всех грехов. Тысячи грешников, искавших отпущения грехов, и тысячи верующих, которые горели желанием перебить мусульман, и тысячи людей, жаждавших приключений, и тысячи варваров, любивших воевать, объединились в армии крестоносцев и отправились в Иерусалим [1].

В течение XII–XIII веков состоялось несколько Крестовых походов, Иерусалим был завоеван и на протяжении нескольких лет считался христианским городом.

Однако больше всего от Крестовых походов страдали не мусульмане, а христиане, жившие на Востоке. Тысячи крестоносцев по дороге в Иерусалим налетали на их землю и требовали, чтобы их кормили и предоставляли кров. Они даже пытались вытеснить православную церковь в Константинополе и заменить ее католической. Некоторые лидеры Греческой Православной церкви подозревали, что крестовые походы были организованы не столько против мусульман в Иерусалиме, сколько против христиан на Востоке, которые откололись от Римской церкви.

Крестоносцы не смогли покорить мусульман и подчинить Греческую Православную церковь. Единственное, что им удалось, – причинить столько зла, что, как считают некоторые, от его последствий мы страдаем по сей день. (В результате Крестовых походов появились индульгенции, что привело к серьезным последствиям).

Крестовые походы довершили раскол между Восточной и Западной церквями. С тех пор предпринималось много попыток объединить Греческую Православную и Римскую Католическую церкви, но они так и не увенчались успехом.

Тем временем власть Римской церкви все росла. Она контролировала почти всю Европу; миссионеры рассылались на запад и восток, север и юг для обращения людей в христианство. Власть Папы римского также росла. Ослушание приказа Папы считалось не только убивающим душу грехом, но и преступлением против правительства страны. Папу называли не только наместником Христа на земле, но и властелином над всеми народами и царствами. Католические священники ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов. Беспощадно осуждали и карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть чем-то посмел отклониться от официального учения.

Приблизительно в XIII веке Римская церковь учредила судебный институт, известный в истории как инквизиция. Это был новый способ обращения людей в христианство. Если мужчины, женщины или дети отказывались принять христианство, их пытали до тех пор, пока они не умирали. Инквизиция просуществовала более 200 лет, и тысячи людей были убиты по ее приказу самыми варварскими способами. Жестокое обращение применялось не только против евреев и язычников, но также было направлено и против христиан, пусть даже очень набожных, которые осмеливались хоть слово сказать против власти папы или верить в то, что не одобряла церковь[1].

Инквизиция, как и Крестовые походы, начала с борьбы против нехристиан, а закончила преследованием своих собратьев по вере. Но чем более жестокие действия предпринимала инквизиция, тем больше становилось число ее противников.

В этот период государства Европы преодолевают феодальную раздробленность, и их правители усиливают свое могущество. Постепенно набирает силу третье сословие, бюргерство, которое заинтересовано в усилении центральной власти. Интересы новых социальных слоев эпохи зарождения капиталистических отношений требовали лишения католической церкви ее монопольного положения в области идеологии, ее политических позиций международного центра феодальной системы. Поводом к борьбе за осуществление этих целей служили факты несоответствия церковной практики христианской догматике и теории.

По мере того как росли антифеодальные настроения в крестьянско-плебейской среде, они находили свое выражение не только в соответствующих еретических движениях, но и в участившихся вооруженных выступлениях, разросшихся в 1381 г. в вооруженное восстание под руководством Уота Тайлера (? – 1381).

Вместе с Тайлером выступал священник Джон Болл, а духовным отцом этого антикатолического и антифеодального движения был священник и крупный богослов Джон Уиклиф (между 1320-30–1381) . В своих памфлетах он фактически предвосхитил всю программу Реформации.

Идеи Уиклифа уже в начале XV в. стали распространяться на континенте, и прежде всего в наиболее передовой тогда в технико-экономическом отношении стране Европы – Чехии. Их пропагандистом стал священник и богослов Ян Гус (1371–1415) 4.

В согласии с Уиклифом и другими ересиархами Гус учил, что церковь представляет собой совокупность не только духовенства, но и всех верующих. Обособленность и привилегированное положение духовенства он считал не соответствующим христианскому учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В культе это должно было найти выражение в требовании причащения мирян тем же способом, как и духовных, – «под обоими видами», и телом и кровью христовыми. Это на первый взгляд чисто культовое требование приобрело важное социальное значение, ибо его осуществление означало бы ликвидацию одной из сторон привилегированного положения духовенства как класса феодального общества. После смерти Гуса требование причащения под обоими видами сыграло важную роль в развернувшейся гражданской войне.

Требование секуляризации церковных земель, выдвинутое Гусом, разделялось не только крестьянством, но и дворянством. Почти столь же единодушной поддержкой населения пользовались и выступления против продажи индульгенций, при помощи которых папство грабило страну. Когда в 1412 г. в Праге появился папский уполномоченный по торговле индульгенциями, Гус и его последователи организовали кампанию полемических проповедей, в которых они разоблачали политику и поведение пап как нехристианские, а практику отпущения грехов за деньги – как кощунственный обман верующих.

На Гуса последовательно обрушились три отлучения; папскими буллами предписывалось всем христианам прекратить общение с ним, не давать ему ни пищи, ни воды, ни крова; в том городе, где проживает отлученный, не будет богослужения до тех пор, пока Гус не будет выдан церковным властям или не покинет данную местность. Когда в Праге закрылись чуть ли не все церкви, прекратилось отпевание умерших, как и прочие церковные службы, король Вацлав решил выслать Гуса в провинцию. Около полутора лет провел Гус в изгнании, где занимался литературным трудом, в частности работал над переводом Библии на чешский язык. Этим он нанес еще один удар по идеологической монополии католического духовенства. Перевод, осуществленный Гусом, имел помимо всего прочего и важное историческое значение для чешской культуры – он много дал для формирования чешского литературного языка.

Когда в Констанце в 1414 г. собрался Вселенский собор, папство сочло момент благоприятным для расправы с Гусом, тем более что Иоанн XXIII надеялся рассмотрением этого дела отвлечь внимание от вопроса о своей собственной пригодности для роли папы: было известно его прошлое в роли пирата под именем Балтазар Коса. Гусу был направлен вызов на Собор с тем, чтобы его учение подверглось там обстоятельному обсуждению. Император Сигизмунд дал ему по согласованию с папой гарантию личной безопасности. Будучи далеко не уверен в действительности такой гарантии и в честности намерений императора, Гус все же отправился в Констанцу, где, как он и ожидал, был немедленно взят под стражу. По постановлению Собора, к которому присоединился и давший охранную грамоту император, Гус был сожжен на костре. Через несколько месяцев та же участь постигла прибывшего в Констанцу сподвижника Гуса Иеронима Пражского.

Гибель Яна Гуса и Иеронима Пражского явилась сигналом к развертыванию мощного революционного движения, которое в течение двух ближайших десятилетий потрясало не только Чехию, но и всю Центральную Европу. В нем нераздельно слились три стороны: религиозная, социально-политическая и национальная, причем две последние тоже облекались в религиозно-идеологическую оболочку [4].

Национальное содержание движения заключалось в борьбе чешского народа против засилья немецкой императорской власти и господства немецких дворян. В классовом отношении движение было пестрым и противоречивым, что привело в конечном счете к поражению; интересы городских ремесленников, горняков-рабочих и крестьянства не совпадали с интересами землевладельцев и крупных купцов, находивших общий язык не только с католической церковью, но и с немецкими властями. До тех пределов, в которых сохранялось чешское национальное единство, действовала и антикатолическая религиозная форма движения. В прокламациях гуситского полководца Яна Жижки (ок. 1360–1424), призывавших к истреблению немцев, последние рассматривались как порождение и воплощение Антихриста. Себя гуситы называли народом божиим, Чехию – обетованной землей, а противников – моавитянами, эдомитянами, филистимлянами и именами других ветхозаветных врагов евреев. Главным религиозным лозунгом, объединявшим все группировки движения, было требование причащения под обоими видами [4].

По религиозному признаку формировались и различные группировки внутри движения: табориты (от названия г. Табора) составляли левое радикальное крыло движения; умеренный фланг занимала партия, именовавшая своих приверженцев калликстинцами, или чашниками.

Церковь объявила крестовый поход против гуситов. Такие походы ей пришлось после этого объявлять еще четыре раза, ибо каждый из них кончался поражением крестоносцев.

Потерпев неудачу в попытках «убедить» гуситских еретиков огнем и мечом, церковь стала на путь маневрирования. Отцы Базельского собора (1431–1449) вступили в переговоры с руководителями гуситского движения. В начале 1433 г. на Соборе происходил богословский спор, длившийся 50 дней. Пункты, отстаивавшиеся гуситами, составляли умеренную программу: причащение под обоими видами, подсудность духовенства светской власти, непричастность церкви к светской власти, право мирян проповедовать Евангелие. Путем согласия с этими требованиями базельские отцы сумели отколоть от движения дворянско-бюргерские элементы. Было достигнуто соглашение, оформленное в так называемых Пражских компактатах, причем в неприкосновенном виде остался только пункт о «чаше», остальные же были сильно смягчены.

В мае 1434 г. решающая битва под Липанами, где чашники в союзе с католиками выступали против таборитов, принесла окончательное поражение левому флангу гуситов.

Католическая церковь вышла из этих событий достаточно потрепанной. Но трудности, ею переживавшиеся, были связаны не только с массовым антицерковным движением в Англии и Чехии. Назревал общий кризис. Его проявлением явилось идеологическое движение гуманизма, широко распространившееся в эпоху Реформации в странах Европы. Эразм Роттердамский (1469–1536), Иоганн Рейхлин (1455–1522), Ульрих фон Гуттен (1488–1523) и их единомышленники опубликовали ряд вошедших в мировую историю культуры памфлетов, сатирических сочинений, публицистических выступлений, в которых остро высмеивали всю догматико-схоластическую систему католицизма, разоблачали и клеймили духовенство вплоть до пап как невежд и обманщиков. В какой-то мере выступления гуманистов подготовили тот взрыв Реформации, который разразился в начале XVI столетия и когда в Германии начал свою деятельность монах августинского ордена, священник и профессор богословия Мартин Лютер (1483–1546).