44. Древнеиндийская и древнекитайская философия: их различие

Особенности развития этих древневосточных обществ наложили отпечаток и на историю философии. В Древнем Востоке сложилась очень устойчивая организация общества, которая характеризовалась, с одной стороны, наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой – наличием сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.

Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от других центров мировой цивилизации порождала определенный застой в развитии материального и духовного производства. Все это не могло не отразиться и на развитии теоретической формы общественного сознания – философии. Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-цзы продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в.

Безусловно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философии совсем не развивались. Возникали новые философские системы, появлялись новые религиозные реформаторы, например Сидхартха Гаутама – Будда. Но их развитие шло в основном в рамках тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности.

В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально-политический строй Древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивались главным образом не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения в обществе являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства.

Эти две тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция концепции всеобщего порядка, подчинения ему являются фундаментом всех рассуждений. Идея Ли (ритуал), которой должны руководствоваться высшие и низшие круги в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем, вместе с понятиями (закон), обязательными для всех подданных Поднебесной империи, стали основными категориями философии Древнего Китая.

Идея вечного и неизменного порядка сильно укоренилась в мышлении китайского общества. Отсюда главной задачей философских сочинений было учить порядку, прославлять всеми признанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические вопросы жизни и функционирования государства и общества, но не более того. Такой практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории привели к тому, что традиционная китайская философия не вырабатывала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний в Древнем Китае.

Развитие научных знаний тормозилось приверженностью китайской философской мысли к традиции, каноническим текстам, которые можно было по-новому интерпретировать, расширять, но не критиковать. Этим объясняется и то обстоятельство, что хотя, в Китае значительно раньше, чем в Европе, были сделаны многочисленные технические изобретения (производство бумаги, книгопечатание, создание первого компаса), естественно-научная мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским.

Необходимость сильной государственной власти привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей не только отдельный индивид, но и целые структуры (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида. Самосовершенствование трактовалось как самообуздание личных и социальных амбиций индивида, подчинение его традиционным нормам морали, дисциплины. Характерные для отдельного индивида черты, такие как богатство, приводились в гармонию с интересами и потребностями государства.

Итак, основными учениями в Древнем Китае были: учение Лао-цзы (даосизм), учение Конфуция (конфуцианство), учение Мо-цзы (моизм). Основными учениями в Древней Индии были: Веды и учение Упанишад, джайнизм, индуизм, буддизм.

45. Как устроен мир: взгляды Фалеса, Гераклита, Парменида, Демокрита

1.Диалектическая космология Гераклита

Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди. Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок. Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик ». А автор одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского... Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца». Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской школы и пифагорейцев, Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием. С характерной для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна человеческой ступне. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который правит миром. «Многознание уму не научает...» – говорит Гераклит.

Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде , без всяких примесей в те времена еще очень примитивных опытных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

Первое начало Природы Гераклит именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон». Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становится слово . Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон. Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон , которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы , в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит. Его поэма начиналась словами: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они... не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие».

Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита является огонь . – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

В чем смысл этой параллели космоса и огня? Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении (в отличие от Пифагорова числа, которое вечно остается лишь тем, что оно есть, равным себе). Это – символ вечного становления . В мире нет ничего постоянного, но все вещи «текут», словно реки, учит Гераклит. – «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды».

Однако космос-огонь возгорается и угасает не беспорядочно, а «мерно». Мера его изменения остается одной и тою же, это и есть – «вечно сущий» Логос 4 . Логос существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется в всеобщем потоке становления.

Однако у Гераклита огонь – не просто поэтический образ, как, к примеру, «река» сущего. Он признаёт огонь первым началом природы в прямом, физическом смысле. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».

Гераклит любил сравнивать огонь с золотом , а Вселенную – то с рынком : «Под залог огня все вещи и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота – имущество и [под залог] имущества – золото», – то с мастерской , где золотой песок, плавясь, отливается в формы различных предметов, а то и просто со слитком : «Прекраснейший космос – словно слиток, отлитый как попало». Огонь у Гераклита является общей субстанцией всех существующих вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров или материалом разнообразных украшений или слитка.

Эти представления Гераклита несравненно лучше, чем мнения Фалеса или Анаксимена, согласуются с данными современной космологии, утверждающей, что Вселенная образуется из огнеобразного сгустка плазмы.

Причина, «виновница» изменения и становления вещей – всеобщая «вражда», «распря». Идея возникновения движения из столкновения противоположного, возможно, воспринята Гераклитом у милетца Анаксимандра. Однако тот усматривал в противоборстве всех вещей «неправду», за которую они расплачиваются собственной гибелью, Гераклит же, напротив, – высшую истину (логос) бытия и «обычный порядок вещей».

Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым . За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.

«Кто намерен говорить с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса – на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит. Поэтому дóлжно следовать общему, но хотя разум (логос) – общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок».

«Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), дóлжно признать: мудрость в том, чтобы знать всё как одно».

Однако понять это высшее единство Природы совсем не просто, так как ее логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться». Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия.

Диалектик а. В мире единичных вещей Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Гераклит приводит множество остроумных примеров тождества противоположного:

«Враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры».

«У лука (biós) имя – жизнь (bíos), а дело – смерть».

«Совместны у {окружности} круга начало и конец».

«У чесала путь прямой и кривой один и тот же»

«Эон – ребенок, играющий в пессейю, ребенку принадлежит царская власть».

Мысль Гераклита предельно ясна: общий закон природы осуществляется посредством своей противоположности – уникального и случайного, как бросок игральных костей в пессейе, стечения событий. Красота и порядок мироздания «прячутся» за хаотическими движениями единичных вещей, отчего космос выглядит словно слиток золота, «отлитый как попало».

Противоречие – это характерная форма проявления высшего единства Природы. Противоречие движет миром . Эта гениальная диалектическая мысль Гераклита на разные лады повторяется и комментируется позднейшими античными философами: «Вероятно, природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие...» [Псевдо-Аристотель]. «Природа, сочетав между собой несхожие начала мироздания, соразмерила их, словно музыку, благозвучным согласием...» [Апулей]. «И универсум в ладу с самим собой, тогда как его части зачастую враждуют...» [Плотин]. «Из всего этого можно извлечь одно – что мироздание скреплено [= сопряжено в единство] этой противоположностью» [Прокл].

Политические воззрения Гераклита тоже проникнуты диалектикой. Он превозносит войну, в которой видит воплощение вселенского духа противоречия:

«Война – отец всех...» [В 29]. «Гомер, молясь, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми», сам того не ведая, накликает проклятие на рождение всех [существ]» (ибо они рождаются вследствие противодействия, – приводя эти слова Гераклита, проницательно добавляет Плутарх ).

«Дóлжно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [= “за счет другого”]» . Гераклит хочет этим сказать, что вещи не возникают из ничего. Возникновение всякой вещи логически означает вытеснение из реальности какой-либо иной вещи, чью долю бытия она как бы берет «взаймы» и, в свою очередь, прекращая свое существование, возвращает этот заём третьей вещи. Бытие не дается вещам даром, а лишь «за счет другого». Им приходится отстаивать своё бытие в бесконечной взаимной «вражде», посредством которой утверждает себя высшая гармония мироздания, Логос.

Гераклит – яростный противник греческой демократии, которая решает своим проблемы не разумом, а числом голосов. Он презрительно третирует чернь, которой обычно принадлежит численное большинство: люди «поют мелодии толпы, того не ведая, что многие – дурны, немногие – хороши». «Один мне – тьма, если он наилучший» (предание гласит, что эти слова были высечены на гробнице Гераклита).

Правление надлежит передать в руки умнейших. Однако правители обязаны руководствоваться общими законами: «Своеволие надо гасить пуще пожара. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену [города]». А человеческие законы должны быть составлены в соответствии с «божественными» законами Природы. Здесь не место ходячим предрассудкам насчет равенства и справедливости: «Для бога всё прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».

За этими словами Гераклита угадывается его аристократическое происхождение и горький политический опыт. Недовольный демократическими порядками, Гераклит отказался от немногих сохранившихся за андроклидами привилегий в пользу младшего брата и удалился от общественной жизни. Его близкий друг, Гермодор, раздражавший граждан Эфеса своим умственным превосходством, был отправлен ими в изгнание. В свое время Гераклит припомнил это эфесцам: в ответ на их просьбу составить для города свод законов, он в свойственной ему ядовитой манере предложил принять для начала закон, предписывающий перевешать всех взрослых эфесцев.

Гераклит Эфесский остаётся самым загадочным и остроумным мыслителем античности. Его диалектическое учение послужило источником множества разнообразных философских течений: Гераклита признавали своим наставником софисты и стоики, Гегель и Ницше. Но только очень немногие философы умели мыслить столь же независимо и решительно, как Гераклит, и, что не менее важно, жить в безупречном согласии с собственной философией.