6. Современная модернистская протестантская теология находится под

воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют

его и поныне.

ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА

Во второй половине V столетия, в эпоху возникновения феодального

общества, в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны на

греческом языке четыре работы, которые в последующей истории

религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на

Западе. Назывались они "Об именах божьих", "О мистической теологии", "О

небесной иерархии", "О церковной иерархии" и подписаны были именем Дионисия

Ареопагита. Однако он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на

несколько столетий раньше, и поэтому их автора, имя которого, естественно,

неизвестно, стали называть Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были

представлены на церковном соборе в 532 г.

Ареопагитика представляла собой синтез христианства и неоплатонизма.

Она опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию "единого абсолюта",

существующего вне природы; следствием .явилось отрицание догмата о Святой

Троице.

Главным смыслом ареопагитики был метод познания бога, одним из путей -

позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов,

в частности человеческими существами, и богом как их единственным и

высочайшим творцом. Второй путь - так называемая негативная теология -

исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать

божественному существу, богу не приличествуют, например, гнев или опьянение.

Абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путем, т.

е. в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут

быть выражены при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на один

из атрибутов материального мира, он является чистой трансценденцией. Этот

подход раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо-Дионисия

о боге.

Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи, например идею

о боге как начале, середине и конце всего существующего. Мир был создан

богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к

богу. Этим способом трансцендентный бог может быть представлен одновременно

и как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его

совершенстве. Прежде всего этого достигают существа, которые образуют

"небесную иерархию" (ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством

церкви общаются с богом.

В этой концепции значительную роль играет именно идея об иерархическом

упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской

власти в зарождавшемся феодальном обществе.

Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дионисий наиболее существенным

образом повлиял на средневековую философскую мысль на Западе, в частности в

направлении мистики. Его своеобразное восприятие неоплатоновской философии

инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисия

распространялись его учеником, продолжателем и комментатором Максимом

Исповедником (Maximus Confessor, 580-662).

В начале V в. Марциан Капелла составил школьный учебник о семи так

называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике, диалектике,

арифметике, геометрии, астрономии и музыке); римский сенатор Кассиодор (ок.

490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и человеческих, его

заслуги состояли также в описании и переводах античных рукописей. Исидор

Севильский (ок. 600), англосакс Беда (ок. 700) и Алкин (ок. 730-804),

советник Карла Великого, составили сборники, включившие многое из богатства

мысли древнего мира.

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами.

Они решали больше практические и этические вопросы, чем теоретические.

Исходя из установок аристотелевской логики и философии, рассуждали о

подчиненности философии теологии. Монах Иоанн из Дамаска (VIII в.) -

крупнейший после Оригены и Григория Нисского систематизатор на Востоке.

В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути

комментирования древних трактатов. Одним из значительных комментаторов на

Западе был, в частности, Боэций (ок. 480-524), латинский христианский теолог

и философ, который в Афинах познакомился с произведениями Аристотеля,

стоиков и неоплатоников. Ему удается выполнить часть своих намерений -

перевести труды Аристотеля (главным образом по логике), Платона, стоиков и

неоплатоников на латинский язык. Его переводы и комментарии сильно повлияли

на средневековый Запад. Работы Боэция "Комментарии к Порфирию", "Введение к

категориям Аристотеля" сыграли помимо всего прочего выдающуюся роль в

позднейших спорах об универсалиях.

Он написал также трактат "Утешение философией" ("De consolationeo

philosophiae"), в котором. христианские мотивы не выступают на первый план.'

В этом трактате Боэций показывает, как философские позиции влияют на мысль,

ведут к спокойствию, дают утешение в несчастии. Трактат свидетельствует о

том большом влиянии, которое на Боэция оказала языческая философия, прежде

всего стоицизм.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ

В последний период существования Римской империи начинают развиваться

элементы феодализма. В V столетии этот процесс происходит все более

интенсивно в сложных отношениях с варварами (главным образом германцами) и

народами, которые жили в западной части Римской империи и находились под

гнетом варваров.

В конце VIII - начале IX в. центр философской мысли перемещается на

запад и север Европы. Главным центром тогдашней средневековой культуры

становится франкское царство Карла Великого, которое простиралось на север

от Альп, на территории между Испанией и Дунаем, от Дании до Италии.

Носителями культуры становятся прежние варвары. Начинается новое оживление

культуры - "каролингское возрождение". Основой могущества монархии

Каролингов было более быстрое развитие феодальных отношений у франков по

сравнению с византийцами и, в частности, арабами. Арабы были остановлены в

своем победном шествии на запад Европы и начали постепенно вытесняться с

Пиренейского полуострова.

Политическому и социальному единству должно было способствовать и

единство религии и философии. Достижение этого единства было облегчено и

общим языком - латынью; наука и философия интернационализировались.

Объединению западноевропейских народов способствовал и католицизм. Это

теологическое единство происходило, однако, не только на уровне мышления.

Церковь располагала широкой организацией, управляемой в соответствии с

феодальными иерархическими принципами. Она была также и крупным

землевладельцем, освящала светский феодальный строй, церковные догматы

служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни. Монопольное

положение церкви проявляется в организации образования, воспитания.

Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. В церковных

школах первой ступени ученики получали светские знания, в школах второй,

высшей ступени изучали теологию. Светское образование включало семь

"свободных искусств", образованных в поздней античности, содержание которых

было приспособлено к религиозно-теологическим и богословским целям. Ф.

Энгельс в "Крестьянской войне в Германии" эту историческую эпоху

характеризовал следующим образом: "Средневековье развилось на совершенно

примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю

философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала.

Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было

христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю

цивилизацию городов. В результате, как это бывает на всех ранних ступенях

развития, монополия на интеллектуальное образование досталась попам, и само

образование приняло тем самым преимущественно богословский характер. В руках

попов политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались

простыми отраслями богословия, и к ним были применены те же принципы,

которые господствовали в нем. Догматы церкви стали одновременно и

политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу

закона. Даже тогда, когда образовалось особое сословие юристов,

юриспруденция еще долгое время оставалась под опекой богословия. А это

верховное господство богословия во всех областях умственной деятельности

было в то же время необходимым следствием того положения, которое занимала

церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции

существующего феодального строя".

Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее

изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не

исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности

доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название -

схоластика. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала

"служанкой теологии". Поэтому исследования схоластов можно лишь условно

характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих

философов. Философия почти на тысячелетие оказалась задавленной

христианскими идеями. Единственный предмет изучения теологии - божественное

естество - являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась

лишь одни истина, различия между наукой и теологией, между философией и

теологией не допускалось.

Так как все это было общим не только для схоластики, но и для

патристики, христианская философия средних веков, включая и патристику,

часто обозначается как схоластика. Однако между схоластикой и патристикой

существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать

систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании.

Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности их задача

состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных

людей, например представителей народа, которые в то время переходили в

христианство.

Сложность ситуации для учителей схоластики состояла в том, что в начале

средних веков было мало пособий по философии. Известны были лишь работы

Порфирия, латинские комментарии Боэция к трудам по логике Аристотеля,

извлечения из них Кассиодора, часть диалогов Платона, работы неоплатоников

(они были относительно полными), "Органон" Аристотеля. Работы Аристотеля в

период ранней схоластики были мало известны. Они стали доступны лишь в

период поздней схоластики, когда были переведены с арабского, а позднее

прямо с греческого.

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается

до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер, мир, согласно

представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все

существует лишь в отношении к богу.

Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных

посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а

о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т е

философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче

проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему

духу человека, вторая - придать религиозной и теологической истине

систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя

философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное,

как схоластический метод в широком смысле слова, в котором господствует

формализм.

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально

логической операции вывода из противоположных тезисов, возражений "за" и

"против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для

того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения

спекулятивного содержания христианства. Точно так же и исследование

действительности производится этим формально-логическим способом и служит

потребностям репродуцирования ее религиозным образом. Сущностью

схоластической "диалектики" является ее формальное рассуждение о понятиях,

категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчинено

авторитету христианского вероучения. По сути эта "диалектика" сводилась к

силлогистическому суждению, в котором исчезала и деформировалась живая,

конкретная действительность. Главным предназначением схоластической

философии было непосредственное слияние с теологией.

ЭРИУГЕНА

В IX столетии неоплатоновские идеи начали распространяться в Западной

Европе. Роль распространителей играли ирландские монастырские школы, которым

были известны тексты греческих "отцов церкви" (в другие страны Западной

Европы греческие тексты еще не проникли). К эмигрантам, которые пришли на

континент и оказали влияние в духе неоплатонизма на западноевропейское

образование, принадлежал Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877), учитель при

королевском дворе Карла Голого в Париже. Он был большим ученым своего

времени, знал греческий язык (писал на нем стихи), переводил с латыни. Хотя

он был человеком светским, церковники обращались к нему по вопросам

теологии, прежде всего в большом споре IX столетия по проблеме

предопределения (предистинации). Его главное произведение "О

предопределении" ("De preedestinatione") появилось именно в связи с этим

религиозно этическим спором. Трактат "О разделении природы" ("De divisione

naturae") являлся по преимуществу трудом метафизическим.

Система Эриугены по типу неоплатоновская, по происхождению она

относится к ряду тех, которые были основаны Плотином. Хотя его трудов

Эриугена, непосредственно не знал, но он был знаком с ними через

христианские работы неоплатоников, в частности греческих "отцов

церкви"-Григория Нисского, Псевдо-Дионисия, Максима Исповедника. Обращение к

работам этих авторов было типичным для всей ранней схоластики. Переводами с

греческого Эриугена способствовал распространению на Западе знании об

александрийской философии.

Его называли "первым отцом схоластики", а также "Карлом Великим

схоластической философии". Если Карл Великий в начале средних веков

объединил светскую монархию и церковную иерархию, то Эриугена создал

всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему, которая

разрабатывалась последующими поколениями.

Одним из первых он выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике:

подлинная религия является и подлинной философией и наоборот; сомнения,

выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он энергично защищал

тезис о том, что между откровением и разумом нет противоречия. Орудием

разума является диалектика, которую он понимает, подобно Платону, т. е. как

искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем

преодолевать различия с целью выделить истину. Решающую роль в познании, по

Эриугене, имеют общие понятия. В согласии с Платоном, он принимает

реальность понятий по степени их общности: чем выше степень общности, тем

больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего

человеческого разума. Единичные понятия, наоборот, существуют лишь благодаря

тому, что они относятся к видам, а виды - к роду. Это направление

философской рефлексии в ходе дальнейшего развития средневековой философии

было названо реализмом. Его позднейшее отвержение церковью имело два повода.

Первый повод: Эриугена в целом придавал большое значение разуму; он

становится одним из первых защитников рационализации теологии,

провозглашает, что авторитет основывается на истинности разума, но ни в коем

случае не наоборот. Вторым поводом были пантеистические выводы, которые у

Эриугены заметно проявляются прежде всего в трактате "О разделении природы".

Он отождествляет бога с природой (в абстрактном, но не в эмпирическом

смысле), причем исходит из платоновских формулировок, где бог представляет

начало, середину и конец (временами пантеистические элементы содержались уже

у ареопагитиков).

Процесс развития идет от бога к миру, и, наоборот, возврат всего

существующего к единичному богу раскрывает его характер, который проявляется

в четырех ступенях природы. Первая ступень - природа несотворенная и вместе

с тем творящая, вторая ступень - природа сотворенная и вместе с тем

творящая, третья - природа сотворенная и нетворящая и четвертая

ступень-природа несотворенная и нетворящая. Бог, таким образом, есть начало,

середина и конец всего космоса.

Эриугена говорит о двух путях познания бога. Он, как и Псевдо-Дионисий,

различает позитивную и негативную теологию. В негативной бог понимается как

непознаваемая сущность, теология в лучшем случае лишь определяет, чем бог не

является. Мы можем познать не сущность бога, но лишь его проявления. Бог

выше всех категорий, о нем нельзя сказать, что он субстанция, или материя.

Эриугена продвигает свою негативную теологию дальше, чем остальные

христианские авторы, а его концепция бога отличается от библейского учения.

Учение Эриугены несколько раз объявлялось церковью еретическим. Сначала была

запрещена его трактовка предопределения, позже и трактат "О разделении

природы", который был приговорен к сожжению. Несмотря на это, трактаты

Эриугены были широко известны. Его пантеизм вновь ожил в XII и XIII вв. В