Intelligam) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной

точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из

операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание

указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является

истиной. Разум свободен и самостоятелен - но в границах догматов. Девизом

Ансельма было "вера ищет разум", что характерно для всего периода древней

схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и

философии. Многие историки средневековой философии называют его первым

схоластом.

В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные

и общие). "Истина" содержится не только в мышлении; она самостоятельна,

реально существует. Суждения истинны, так как они входят в "истину" вообще,

поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их

причастия к понятию справедливости вообще.

В этом проявляются отношения Ансельма к универсалиям: общие понятия

имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны

с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую

реальность которого Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных

вещей. Его подход является умеренным реализмом. Ансельм получил известность

также и приводимыми им доказательствами бытия бога. Он приводит такие

аргументы: если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по

отношению к некоей иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать.

Полезность некоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро - а этим и

определяется бог. Существование релятивных вещей предполагает абсолютное

бытие - бога.

Основа этого доказательства идет от Августина, Ансельм его лишь

интеллектуализирует: сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд

возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд не может

быть бесконечным. Должна существовав сущность, совершеннее которой ничего

нет, ею и является бог.

Кроме этого относящегося к миру доказательства бытия бога Ансельм

является автором метафизических доказательств бытия бога как общего принципа

бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей

мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то

противоречивым, потому то бог как совершенство должен существовать в

действительности.

Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что

бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее

более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем

мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так

велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь

в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить

определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от

нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не

только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так

называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что

из понятия вещи - в данное случае из понятия бога как идеи высшего

совершенства - выводится доказательство его реального существования. Если

бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он

действительно существует.

Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой

критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать

cyществование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова

Атлантида. Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления

невозможно доказать существование бытия. Ансельм ответил трактатом, в

котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко

всем понятиям, кроме бога.

В истории философии это доказательство многократно анализировалось,

некоторые философы его отвергали, другие защищали. Об этом доказательстве

спорят и поныне. Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в

принципе он сформулировал метод средневековой схоластической философии,

доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно

считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия, как

и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он

является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и

как цель.

Иоанн Росцеллин (ок. 1050-1210), монах из Компьен, был главным

представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил

никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников,

прежде всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра,

Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против

платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует

ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее

не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только

"единичные вещи". Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь

звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину с раздражением, что он

понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике; он, между прочим,

предложил тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы,

то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и

августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как

однородного "тела" Христова является пустым звуком, что в действительности

существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали

сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина синодом в Суассоне в 1092 г.

было отвергнуто как еретическое.

Поражение Росцеллина лишило представителей номинализма возможности

выступать публично, что ограничило их влияние.

Против Росцеллина выступал представитель самого молодого поколения

схоластического реализма Гильом из Шампо (1070-1121), учитель риторики,

философии и теологии в Париже. Он был сначала учеником Росцеллина, но позже

пришел к крайне реалистическим взглядам. Он утверждал, что лишь общим

понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Это значит,

что в предложении "Сократ есть человек" лишь "человечность" является

реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). "Сократность", т. е.

существование Сократа как частной, индивидуальной формы всеобщей субстанции

"человек в этом лице", является лишь чем-то случайным, неопределенным.

"Человечество" или "человечность" как всеобщая субстанция существовали бы

даже и тогда, когда не было бы ни одного человека, или "белое" было бы сущим

как субстанция и тогда, когда не было бы ни единой белой вещи, и т. д. Под

влиянием критики Абеляра Гильом, однако, несколько раз менял свои взгляды.

Пьер Абеляр (1079-1142) был исключительной личностью. Как его

творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями,

большими успехами и несчастьями, неудачами. Известна его любовь к Элоизе,

красивой племяннице одного парижского каноника, которую Абеляр похитил из

Бретани. С Элоизой он был при трагических обстоятельствах разлучен его

врагами, провел всю дальнейшую жизнь в монастырях и пустынях (скитах). Ряд

его трактатов был осужден церковью как заблуждения, в частности, по наущению

его крупнейшего неприятеля, французского мистика Бернара из Клерво. Умер по

пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе. Прах его и Элоизы был спустя

семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез. Переписка между

Абеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и

свидетельствует о духовной и нравственной красоте Абеляра.

Благодаря пестрой, полной конфликтов, триумфов и романтики жизни

Абеляра именно на ней сосредоточилось внимание многих историков. Как

мыслитель он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени

личностью. Его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и

логический характер. В теологии он шел своим путем и оказался вне главной

линии развития схоластики. Наибольшее философское значение имеют его

логические труды. Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он

развивает диалектику (т. е. логику и теорию познания в духе Аристотеля),

которую и использует при исследовании веры и церковной догматики.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр занимает умеренную позицию.

В труде "О божественном единстве и троичности" он пытается разрешить

проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя

верить в то, что непонятно. В противоположность позиции Ансельма "верю, а

потому знаю" он формулирует принцип "познаю то, во что верю". В отличие от

теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого

рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности

философией, отделения ее от теологии. В этике наряду с сократовским "познай

себя" он делает упор на значимости внутренней жизни человека.

Знаменательной была позиция Абеляра по отношению к проблематике

универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и

крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники

этих противоположных понимании. В своих собственных подходах к этому вопросу

он стремился преодолеть односторонность обоих учений.

Согласно Абеляру, диалектика не может быть сведена лишь к проблеме

универсалий, однако вопрос универсалий был для диалектики всегда одним из

важнейших.

Реалисты сформулировали положение "universalia sunt ante rem" -

универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же

универсалии были "post res" - после единичных вещей. Абеляр же полагал, то

универсалии суть в вещах - universalia sunt in rebus. Это значит, что

абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь

"человечность", а не люди, "лошадность", а не отдельные лошади. Нельзя

недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также

существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что

лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть

лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности

в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих

признаков, но понятию "человек" тоже соответствует реальность

общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в

отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in

rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет

постижение сути проявлении индивидуальности. Однако как таковое общее

существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или

Гильом. Абеляр является первым представителем умеренного номинализма,

который позже был назван концептуализмом.

РАЦИОНАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ ШАРТРСКОЙ ШКОЛЫ

В период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с Парижем

была философская школа в Шартре. Основал ее в конце Х в. Фульбер, знаток

арабской науки. Постепенно она становится местом, где были воспитаны многие

специалисты, которые черпали из древних источников естественных наук и

математики. Школа приобрела известность своими гуманистическими традициями,

из ее стен вышел ряд энциклопедистов. Школа обеспечивала, в духе тогдашней

системы образования, получение светского образования в виде так называемого

квадривиума, т. е. арифметики, геометрии, астрономии и музыки, и так

называемого тривиума \ Quadrivium (лат. четыре пути) и trivium (лат. три

пути) являлись содержанием семи свободных искусств, которые были частью

высшего образования в Риме. Благодаря Марциаиу Капелле эта система стала

основой средневекового образования на так называемых артистических

факультетах университетов. \, т. е. грамматики, риторики и диалектики.

В шартрской школе впервые в истории средневековой западноевропейской

философии изучались идеи античных атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция -

в переводах с арабского на латинский язык.

Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII в. (в

начале этого периода слушателем школы был Абеляр). В разное время школу

возглавляли Бернар из Шартра (ум. в 1130), Жильбер Порретанский (1076-1154),

Теодорик из Шартра (ум. между 1150-1155), Гильом из Конша (ум. в 1154).

Среди видных выпускников школы можно назвать англичанина Иоанна из Солсбери

(ок. 1110-1180), влиятельного церковного деятеля и дипломата, автора

значительных трудов. Его "Поликратикус" трактует об общественной жизни, о

политике; "Металогикус" посвящен теории логики (диалектики) в

аристотелевском смысле.

Шартрская школа черпала из двух главных философских источников: в

метафизике - Платон, в школе был известен его "Тимей" (часть о возникновении

мира), в логике - Аристотель. Эта двоякость порождала споры и несогласия,

что отразилось и в дискуссиях об универсалиях. Образовались два лагеря, в

которых упор делался либо на спиритуалистические и идеалистические элементы

системы Платона, либо на критический и эмпирический дух Аристотеля. У

некоторых представителей школы появилось стремление к сближению этих точек

зрения.

Шартрские ученые были и естествоиспытателями, и гуманитариями, их

объединял единый фронт борьбы против спекулятивной теологии. Философию

природы они соединяли с логикой, причем их единым источником они считали

реальность. Философия должна быть не формальной спекуляцией, но дисциплиной,

которая черпает данные из внешнего мира.

ЦИСТЕРЦИАНЕ

Идеи и деятельность как Абеляра, так и шартрской школы вызвали

неприязнь католической церкви. Идеологическим носителем этой неприязни стал

Бернар Клервоский (1091-1153), основатель аббатства в Клерво и главный

представитель цистерцианской школы \ Цистерциане (лат.) - реформированное

ответвление ордена бенедиктинцев. Орден был основан в 1098 г. во Франции и

первоначально ориентировался на культивацию почвы. \. Это был человек

всесторонне образованный, отличавшийся ораторским даром. Он стал душой

религиозного движения, сформированного в XII в. цистерцианами, немилосердно

преследовал ереси, активно выступал за второй крестовый поход.

Главным источником его воззрений были религиозные трактаты. Он

утверждал, что наилучшим и единственным средством философии является общение

с богом. Процесс познания он интерпретировал мистически. Не разум ведет к

богу, но любовь и привязанность человеческой души к нему. Человек, как

сотворение существо, должен знать о своем несовершенстве и огpаниченности,

вести себя перед богом покорно, смиренно. Смирение, покорность - первая

ступень познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине

познания человек общается с богом, забывает о себе.

Бернар враждебно относился и выступал как против светской науки, так и

против теологии, отвергая их рационализм. Его мистицизм, с одной стороны,

тормозил развитие философии, с другой - провоцировал к ней интерес

исследователей.

Бернар имел несколько последователей, среди которых - Исаак Стелла.

Мистицизм расцветает прежде всего в аббатстве св. Виктора, на окраине

Парижа, где в 1108 г. была основана Гильомом из Шампо философская школа.

ШКОЛА СВ. ВИКТОРА

Главным инициатором синтеза мистики и схоластики был Гуго

Сен-Викторский (1096-1141) и его ученик и последователь Ришар Сен-Викторский

(ум. в 1137). В Сен-Викторской школе культивировался умеренный,

"великодушнейший" мистицизм, который не ограждал себя ни от каких влияний.

Церковь не хотела полностью потерять контакт ни со схоластиками, ни с

носителями свободных искусств, а воинствующий мистицизм Бернара этому

препятствовал.

Активность Сен-Викторской школы сосредоточивалась главным образом в

области теологии, естественно, мистического характера. Согласно Гуго,

который занимался классификацией наук, важнейшей из них являлась теология.

Светские науки он делил на теоретические, практические, механические и

логические. Наука либо служит земным интересам, либо приводит к любви к

богу. Существуют три способа познания сущего: первый - мышление, предметом

которого являются внешние вещи, познаваемые чувственно; второй - понятийное

мышление, ведущее к познанию самого себя, т. е. души; третий, высший, способ

состоит в созерцании, в процессе которого происходит интуитивное познание

бога.

В рамках интереса к мистической теологии в Сен-Викторской школе

культивировалась психология познания и актов воли, что выдает влияние

августинианства. Очень медленно сюда проникали некоторые элементы

аристотелизма.

Гуго Сен-Викторский, таким образом, обратил внимание на обойденные

схоластикой интуитивную и интроспективную стороны познания; он принадлежал к

тем мыслителям, которые опирались на внутренние (наследие Августина) и

внешние доказательства (Священное писание) существования бога.

АРАБСКАЯ И ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ АРАБОВ

В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное

время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских

мыслителей происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на

Западе, в частности на Пиренейском полуострове, который частично находился

под их господством. Арабская философия стала связующим звеном между

греческой философией, традиции которой арабы переняли (главным образом через

посредство сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской

философии - схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия

решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен

в эпоху пророка Мухаммеда (570-632) небывало укрепилась мощь арабов,

разобщенных ранее непрестанными внутренними конфликтами. Начиная с VII в.

арабы под стягом Ислама подчиняли одну страну за другой, так что в конце

первой трети VII в. Арабский халифат был больше, чем бывшая Римская империя,

и простирался от Туркестана до Испании. Он имел несколько культурных

центров.

Религиозным центром стало место рождения Мухаммеда - храм Кааба в

Мекке. В других частях исламского мира возникают два значительных центра

духовной культуры. На Востоке - Багдад, где халифы поддерживали развитие

науки и искусства, в частности Харун ар-Рашид (786-819), на Западе-испанская

Кордова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В Х в.

мусульманская Испания (расположенная на юге страны) была одной из самых

цветущих стран Западной Европы.

С VIII по XII столетие в арабском мире, на Востоке, а потом и в

западных областях, в частности в Испании, начинается развитие наук. Сначала

развиваются такие науки, как тригонометрия, алгебра, позже оптика и

психология, затем астрономия, химия, география, зоология, ботаника,

медицина. Однако арабы занимались не одной лишь наукой - астрономию у них

сопровождала астрология, химию дополняла алхимия и т. д. Постепенно по

отношению к специальным исследованиям преимущество приобретают

религиозно-философские подходы.

Теологические дискуссии, касавшиеся главным образом сути бога, свойств

его характера (носят ли они позитивный или лишь негативный характер?), а

также отношений человека к богу (происходят добрые или дурные поступки от

предопределенности или от человеческой свободы и т. д.?), начались еще до

знакомства с греческой наукой.

Исламская культура имела, естественно, не только арабское

происхождение. Арабские завоеватели вступили в тесный контакт с культурой

покоренных народов, и, несмотря на религиозную замкнутость арабов,

осуществлялось взаимное смешение культур.

Наиважнейшим духовным источником наряду с исламом была для арабов

греческая наука и философия. Знакомство с ними начиная с VIII в. шло как

через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые

жили в арабской среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому

миру. Противоположность между греческим способом мышления и мрачной

простотой религии Корана была сначала такой же резкой, как и отношение

ислама к христианству. Однако потребность обосновать исламскую теологию с

помощью научного аппарата привела к сравнительно быстрому их

взаимопроникновению. Арабско-греческая философия становится звеном,

посредством которого осуществлялась передача большей части наследия

греческой науки и философии; она, в частности, обеспечила более точную

интерпретацию идей Аристотеля.

В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании,

оседает и много евреев, которые в 155 г. были изгнаны римлянами со своей

родины в Палестине и в чуждой среде сохраняли свое религиозное и этническое

своеобразие. В высших школах мавританской Испании преподавали мусульмане,

евреи и христиане. В огромных книгохранилищах сохранились трактаты всех трех

вероисповеданий, а также переводы и комментарии к греческой философии.

Еврейские филологи и теологи также стремились защитить догматы собственной

религии идеями из греческой философии. Этим они повлияли на христианскую

схоластическую философию.

АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики.

Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков

преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали

уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в

частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно

изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и

формальную логику.

Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с

элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля,

отвечал интересам теологии.

Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные

догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со

схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них

является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870),

современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии,

однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму.

Стойким последователем Аристотеля в Х столетии был аль-Фараби (870-950),

который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он

также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников,

взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на

отдельные области научных интересов. Картину духовного мира этого периода

дают так называемые "Трактаты чистых братьев" - около пятидесяти сочинений о

религии, философии и естественных науках, написанных представителями секты

"Братья чистоты и искренности", которая возникла в Х столетии и помимо

прочего стремилась к соединению ислама с эллинистической философией. Здесь

также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из бога и

возвращается к нему.

По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество

великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на

Западе - Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары.

Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был

трактат энциклопедического характера "Книга исцеления", содержащий основы

логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии

к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел

трактат "Канон медицины".

Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем

христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в

коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего;

материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной

возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог

является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим

условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и

непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития

арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий.

Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени

раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об

универсалиях можно говорить трояким способом:

- они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res);

- они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in

rebus);

- они существуют после вещей в головах людей как образованные ими

понятия (post res).

Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими

тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он

является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе

элементы философии Аристотеля с религией ислама.

Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем

арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был

Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы.

Известен как теолог, юрист, врач математик и прежде всего философ. Является

автором известных комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшим

из людей, подлинным философом. Он занимал высокие должности, выполнял важные

государственные функции, однако в эпоху правления халифа аль-Мансура был

отправлен в изгнание. Его трактаты, которые были отвергнуты исламскими

теологами, сохранились лишь благодаря испанским евреям

По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве

ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из

ничего, как это провозглашает религия.

Аристотелевское истолкование возникновения природы, согласно которому

материя как таковая является не действительностью, а возможностью, что на

нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс

интерпретировал так, что формы не приходят к материи извне, но в вечной

материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития

выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между

богом и человеком он перенял у Авиценны. Такая концепция, естественно была

значительно более удалена от веры в божественное сотворение природы из

ничего, которую проповедовав христианство и иудаизм.

Однако это не единственная проблема, по которой Аверроэс полемизировал

с исламской догматикой. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при

этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом,

как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа

умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные

чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку.

Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с

индивидуальными чувственными представлениями человека, активный - имеет

характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум

всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он,

однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму.

Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Таким образом, Аверроэс

онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа.

Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души

бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое

воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое

обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том

свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной

стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой - обещает

небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых

девушек с большими глазами, ожидающие верующих.

Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим

образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии

проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта

простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации

философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного

пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей

которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь одна - это истина

философская. Смысл теории "двойственной истины" заключался в стремлении

сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки.

Неудивительно, что философия Аверроэса (впрочем, как и философия

Авиценны) была резко осуждена исламской ортодоксией, а его трактаты было

предписано сжечь, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния и не

воспрепятствовало их дальнейшему воздействию, как происходило и в других

подобных случаях.

Скептическая мистика. Развитие арабской философии сравнимо с развитием

христианской схоластики и в том, что как реакция на интеллектуализирование

религии под влиянием аристотелизма здесь тоже образуется мистическое

направление. Его представителем был интеллектуальный скептик, последователь

суфитского мистицизма и аскетизма аль-Газали (лат. Альгазель, 1059-1111),

современник Ансельма, на поколений старше Бернара из Клерво, имевшего схожие

с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газали сосредоточивался на вере,

которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептический

подход он демонстрировал в трактате "Опровержение философов", против

которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает

вредное для веры влияние аристотелевских воззрении на науку и философию. Он

отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом.

Огонь не может быть причиной пожара, ибо является мертвым телом, которое

ничего не может сделать; пожар вызвал бог, а огонь был лишь временным

средством, но не причиной. Философия должна способствовать религии.

Ориентация на мистику проходит через все его произведения. В познании,

согласно его представлениям, позитивным является мистическое слияние с богом

и откровение. Самыми худшими заблуждениями философов он считал отрицание

сотворения мира богом, его всемогущества и справедливости, божественного

провидения.

ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Еврейская философия в средние века также развивается параллельно с

христианской и исламской, причем и здесь исходными точками являются

неоплатонизм и аристотелизм.

На ее развитие оказали влияние мистические элементы иудейского учения,

которые содержались в весьма неясных, непонятных, полных намеков

энигматических текстах так называемой Каббалы \ Каббала, дословно:

традиция, предание - общее название еврейской мистики и религиозной

философии, которая в XII в. ссылалась на тайную мудрость, содержащуюся в

Священном писании. Содержит мистику чисел и письмен. \ (IX-XII вв.),

дающих аллегорическую интерпретацию Ветхого завета и направленных против

аристотелевского рационализма.

Крупнейшим мыслителем этого течения был Ибн Гебироль (середина XI в.),

которого схоластики считали арабом и называли Авицебронном. Его учение -

теория эманаций - было одним из наиболее последовательных в средние века.

Среди еврейских аристотеликов наиболее .выдающимся был Мозес Маимонид

(евр. Моисей бен Маймун), который родился в 1135 г. вблизи испанской Кордовы

и умер в 1204 г. в Египте. Его учение, как и других еврейских философов,

частично находилось под влиянием каббалистики, которую он пытался соединить

с рационалистической философией Аристотеля. Главное произведение Маймонида

"Путеводитель заблудших" было первоначально написано по-арабски, затем

переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и его исламский современник

Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он говорил, что, кроме

пророков, никто не подошел к истине так близко, как Аристотель. В своем

обожании Аристотеля ок, однако, не идет так далеко, как Аверроэс (он считал

Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области подлунного мира), но,

несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными учениями.

Что касается отношения веры и науки, то, по его мнению, результаты обоих

должны быть согласны. Однако там, где возникает противоречие между разумом и

словом Писания, там преимущество имеет разум, который стремится путем

аллегорической интерпретации соединить Писание и разум. В духе древних

элеатов и неоплатоников он утверждает, что истина не множественна, а едина,

сама себя создает, движет и сохраняет.

ПЕРИОД РАСЦВЕТА СХОЛАСТИКИ

Если в странах Ближнего Востока в конце XII начале XIII в.

общественно-экономическое развитие уже приостанавливается, то в западных

областях Европы происходит его дальнейший и быстрый подъема Основой

общественного процветания был рост производительных сил как в сельском

хозяйстве, так и в области ремесел. Растут города, в которых

концентрировались ремесленное производство и торговля. Папская власть

достигает вершины как в светской, так и в духовной сфере, в частности, в

период понтификата Иннокентия III (1198-1216), Григория IX (1227-1241),

Иннокентия IV (1243-1254). Одновременно ширятся различные еретические

движения, поэтому церковь немилосердно преследовала проявления

неудовлетворенности тогдашними социальными отношениями. Основными носителями

этих движений были прежде всего городские ремесленники. Церковь объявляет

крестовый поход против альбигойцев во Франции, учреждает особый суд -

инквизицию - и создает такие монашеские ордена, как доминиканский и

францисканский. Против еретической идеологии необходимо было выдвинуть

рационалистическое вероучение, придать законченность системе католического

учения.

Период крестовых походов (1096-1270) привел к богатым и плодотворным

контактам между западноевропейской культурой и культурой восточных стран.

Благодаря им расширилось мореплавание, происходило развитие городов и

торговли, строительного искусства, поэзии, наук. От соприкосновения

христианского и нехристианского миров обогатилась также и философия.

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА И ФИЛОСОФИЯ

Начиная с XII в. Европа главным образом через арабское и еврейское

посредничество знакомилась с наследием Аристотеля, в частности с

неизвестными до того времени его метафизическими и физическими трактатами.

Арабские версии переводились на латынь; с начала XIII в. Аристотель

переводился непосредственно с греческого.

Деятельность по переводу Аристотеля привела к серьезной конфронтации

между греческим рационализмом, представленным Аристотелем, и христианским

субрациональным пониманием мира. Возрастающее влияние аристотелизма нельзя

было приостановить. Церковь же реагировала на поток аристотелевской

литературы со своих позиций, традиционно исходя из неоплатоновского

августинианства. Постепенное принятие Аристотеля и приспособление его к

потребностям христианского религиозного понимания мира имели несколько

этапов. Этот процесс в значительной мере контролировался церковью, хотя и не

обошелся без кризисов и потрясений.

На интерпретацию аристотелизма в пантеистическом духе (Давид из

Динанта) первоначально церковь ответила запретом изучения в Парижском

университете Аристотелевых естественнонаучных произведений и даже

"Метафизики" (декреты папы от 1210 и 1215 гг.). Папа Григорий IX в 1231 г.

эти запреты подтвердил, но одновременно дал указание специально созданной

комиссии, чтобы та проверила труды Аристотеля относительно их возможного

приспособления к католическому вероучению. Создание комиссии отражало тот

факт, что изучение Аристотеля стало в то время уже жизненной необходимостью

для университетского образования и развития научно-философского знания в

Западной Европе. В 1245 г. изучение философии Аристотеля было разрешено без

ограничений, а в 1255 г. никто не мог получить степень магистра, не изучив

труды Аристотеля. Официальное признание великого философа было существенным

моментом, однако оно не означало, что впредь не будут возникать различные

реакции церкви на аристотелизм, пока оно не будет содержать угрозы для

церкви, в частности в виде еретических учений и движений.

Расширение социальных, географических и духовных горизонтов, связанное

с крестовыми походами, знакомство с трактатами Аристотеля и арабским

естествознанием потребовали обобщить все известные знания о мире в строгую

систему, в которой царствовала бы теология. Эта потребность реализовалась в

больших Суммах - трудах, где исходным материалом является христианский образ

мира, охватывающий природу, человечество, духовный и видимый мир. Теология

тем самым представлялась как научная система, обоснованная философией и

метафизикой \ Предтечей этих сумм были книги "Сентенции" Петра

Ломбардского, который жил в середине XII в. К "суммистам" конца первой

половины XII в. относятся, например, Роланд из Кремоны, Роберт из Мелуна,

Гуго из Сент-Шер, Гуго Сен-Викторский, Петр из Пуатье, Гандольф из Волоньи,

Симон из Турнэ. \.

УНИВЕРСИТЕТЫ И ОРДЕНА

Очагами, в которых в средние века развивалась философия, были

возникающие университеты. К ведущим относились университеты в Париже,

Кельне, Оксфорде, Болонье, Неаполе и Падуе. Главной университетской

метрополией в течение всего средневековья был Париж. Другим видным научным и

философским центром был английский Оксфорд. Средневековые университеты были

наднациональными духовными организмами. Как показывает название (universitas

litterarum-совокупность наук), они охватывали все ответвления наук, в

которых ведущую роль играла христианская теология. Университеты заменяли

бывшие монастырские и церковные высшие теологические школы. Философия

изучалась в них не только на теологических факультетах, но и на факультетах,

связанных с искусством.

Наряду с университетами не менее важными центрами теологического и

философского мышления были монашеские ордена доминиканцев \

Римско-католический орден, основанный в 1216 г. испанским дворянином

Домиником (ок. 1170-1221). С ХIII в. орден возглавлял инквизицию. \ и

францисканцев \ Нищенствующий орден римско-католической церкви,

основанный в 1209 г. итальянским поэтом Франциском Ассизским (1182- 1226).

\. Между доминиканцами и францисканцами сначала не было доктринальных

споров, они возникают только в середине XIII в.: доминиканцы провозглашали

преимущественно новые доктрины, тогда как францисканцы ориентировались, как

правило, на августинизм. Во францисканском учении появились даже некоторые

оппозиционные, еретические мысли, но впоследствии стала преобладать

ортодоксальная направленность.

ПАНТЕИСТИЧЕСКИЙ АРИСТОТЕЛИЗМ XIII в.

Использование философии Аристотеля в XIII в. проходило по существу в

двух направлениях. С одной стороны, на почве христианского теизма

происходило уравновешивание философских традиций августинизма и

аристотелизма. С другой стороны, аристотелизм одобрялся и принимался

неоплатоновским пантеизмом, который противоречил церковной христианской

теологии.

Этот "некрещеный" аристотелизм был представлен александрийской школой и

латинским аверроизмом. Александрийская школа исходила прежде всего из учения

Александра из Афродизиады \ Александр из Афродизиады провозглашал

аристотелиэм в 198-211 гг. в Афинах и отстаивал его от влияния теистической

метафизики. Был наилучшим комментатором Аристотеля в свое время. \,

который возвышает натурализм Аристотеля, тогда как латинский аверроизм

исходит из трудов арабского философа XII в. Аверроэса, интерпретирующего

Аристотеля в духе, близком неоплатонизму.

Александризм. По приказу Парижского собора в 1210 г. было сожжено

произведение "О частях", автором которого был Давид из Динанта, бывший

римский священник и преподаватель факультета искусств Парижского

университета. С трудами Аристотеля он познакомился через греческие

комментарии Александра из Афродизиады. В основе его мировоззрения был

пантеизм. Он исходил из традиций эпикуреизма, натурализма шартрской школы и

перипатетизма александрийской интерпретации, был убежден, что мир сам

является богом. К материальному миру он подходил с точки зрения единства

материи и формы. Субстратом является материя, форма - ее проявление, она

вторична. Эти сильные материалистические тенденции проявились, однако, в

учении Давида из Динанта в рамках главного положения, согласно которому

высшей из субстанций телесного и духовного является бог как "разум всех душ

и материя всех тел" \ Давид провозглашал: "Бог есть первая материя, все

едино по материи, и бог есть именно это единство" [Гегель. Соч. Т. XI С.

135). \. Основой его является "первая материя", которая одновременно и

разум (нус), и "вечная субстанция" - бог.

Латинский аверроизм. Несколько десятилетий спустя после осуждения и

сожжения трудов Давида Динантского снова разгорелась борьба вокруг

философского наследия Аристотеля. Альберт Великий и Фома Аквинский придавали

большое значение приспособлению аристотелизма к католической доктрине. Они

вели бескомпромиссную борьбу против не только августинизма, но и противников

"слева", против приверженцев Аверроэса.

Главой латинского аверроизма был Сигер Брабантский (ок. 1240-1281 или

1284), магистр факультета искусств Парижского университета. Его жизнь и

творчество проходили в постоянных столкновениях с церковью и противниками,

среди которых были Бонавентура, Фома Аквинский (см. его трактат "О единстве

разума против аверроистов") и Альберт Великий. В 1276 г. Сигер и его

сторонники предстали перед судом инквизиции. Сигер избежал обвинения в

ереси, но в дальнейшем должен был жить под надзором папской курии. Его жизнь

была прервана - по всей вероятности, он был убит его секретарем.

Сигер был личностью удивительной. В своих трудах он стремился к

независимости философии от теологии. Он признавал лишь философские

авторитеты, прежде всего Аристотеля, идеи которого он развивал.

Об аверроистской ориентации Сигера свидетельствуют и названия его

трудов: "О вечности мира", "О необходимости и взаимной зависимости причин",

"О разумности души" (направлен против упомянутого трактата Аквината).

Латинский аверроизм отстаивал прежде всего идеи о том, что бог не

является непосредственной причиной мира, а воздействует опосредованно и в

соответствии с законами природы. Он скорее является первым двигателем мира,

чем его творцом. Мир вечен, полностью самостоятелен, поэтому не было ни

начала мира, ни сотворения человека. Деятельность бога относительно материи

имеет характер необходимости (проявляется в естественной закономерности

мира), но не свободной воли. Сигер провозглашал детерминизм как всеобщий

принцип, господствующий в природе (а местами и в человеческом обществе),

признавал только материальные, формальные и активные причины, но не целевые.

Так как все единичные вещи являются случайными, разнородными, бог не

может иметь представление о единичном, и поэтому на деятельность индивидов

не распространяется божественное провидение и ответственность бога за

индивида исключается.

Проблемы человека, его разума и души вообще занимают значительное место

в воззрениях Сигера и других латинских аверроистов. Исходя из принципа

Аристотеля о том, что душа является формой тела, Сигер соединял деятельность

каждой единичной души с чувственным познанием, неотделимым от телесности.

Каждая индивидуальная душа имеет и высший уровень, где концентрируется

интеллектуальная деятельность, но эта деятельность присуща уже всему роду

человеческому и тем самым каждому его представителю. Индивидуальная душа

погибает одновременно с телесной смертью человека. Индивидуальное бессмертие

существует, таким образом, только в переносном смысле - как бессмертие рода

человеческого. Эта идея была, естественно, совершенно неприемлемой для

церкви и ее религиозной трактовки морали.

Аверроизм, в частности в своей латинской версии, стал наиболее

серьезным оппозиционным направлением в западноевропейской средневековой

философии. Аверроистский аристотелиз.м был осужден в декретах парижского

епископа Стефана Темпьера, который в 1227 г. был назначен папой Иоанном XXI

для расследования ситуации в Парижском университете. Это событие имело

далеко идущие последствия для дальнейшего развития философии. Сторонники

радикального аристотелизма были усмирены, а этим опосредованно было

заторможено и развитие томизма. Декрет Темпьера пробудил августинские

религиозные тенденции, сторонниками которых были прежде всего францисканские

профессора, которые руководствовались наследием Августина, но эклектически

перенимали и ряд аристотелевских элементов. Августинизм должен был также

приспосабливаться и к усиливающемуся проникновению арабской науки и

философии в университеты. Это уже в определенной мере предзнаменовало синтез

ортодоксального мистицизма и схоластической учености, осуществленный в

следующем столетии.

ФИЛОСОФСКО-ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРИСТОТЕЛИЗМ

В середине XIII в. победило мнение, согласно которому теология

нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Однако шел спор, каким

образом ее применить, чтобы не повредить христианской теологии. Схоластики

разделились на два главных лагеря. Консервативное течение настаивало на

сохранении основных положений Августина в теологических вопросах, но с

применением одновременно и философских элементов аристотелизма.

Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля, хотя и здесь не

было полного отмежевания от традиций августинского мышления. Растущее

влияние Аристотеля вылилось наконец в новую теолого-философскую систему

которую создал Фома Аквинский. В традиции августинизма в XIII в. продолжали

работать преимущественно францисканские ученые, прежде всего в Парижском

университете (наиболее полное выражение августинизма находим у Бонавентуры)

и в Оксфорде (в философии природы Гроссетеста).

Одним из первых профессоров Парижского университета, который в

упомянутом смысле соединял августинизм с аристотелизмом, был францисканец

Александр из Гэльса (1170-1245). Его обширная "Summa universae theologiae",

которую он написал в четвертом десятилетии XIII столетия, стала важным

звеном на пути к основным схоластическим системам. Она содержит элементы из

произведений различных авторов, причем не только строго ортодоксальных, как

Ансельм Кентерберийский и Бернар из Клерво, но и таких, как Абеляр. Для

дальнейшего развития схоластики был важнее интерес Александра к Аристотелю и

его арабским комментаторам. В теологии он доказывал существование бога как

августиновским, так и аристотелевским способом. В теории познания он

утверждал, так же как и Августин, что познание первых сущностей нуждается в

божественном опосредствовании (бог освящает человеческий разум), но в то же

время исходил и из аристотелевского понимания, состоящего в том, что

познание физического мира происходит путем доказательств и абстракции. Он

принял теорию Аристотеля о форме и материи, применял ее и к нетелесным

предметам, введя понятие "духовная материя". Его произведения способствовали

освоению Аристотеля теологией.

В отличие от предшествующего эклектического аристотелизма в середине