XIII в. Начинают предприниматься усилия по осуществлению более значительного

идейного и философского синтеза. Одним из тех кто внес большой вклад в

освоение аристотелизма католической философией, был францисканец Джованни

Фиданца, называемый Бонавентурой (1221- 1274). Учился он в Париже, был

учеником Александра из Гэльса, стал его преемником и превзошел своего

учителя. С 1248 г. он был профессором теологии Парижского университета,

позже становится епископом и кардиналом. Он хорошо знал труды Аристотеля, но

полагал, что его философия не соответствует в полной мере христианству,

поэтому в основополагающих точках своего учения Бонавентура сохраняет

верность Платону и Августину. Был он традиционалистом, не стремился к

выработке новых воззрений. Упор делал на теологию, и его философские взгляды

и идеи необходимо искать прежде всего в этой области.

Теория познания Бонавентуры была своеобразным соединением аристотелизма

и августинизма, теории абстракции с теорией "освещения души", рационализма с

мистицизмом. Ведущим был, однако, мистический подход. Если источником

познания естественных вещей является сверхъестественный фактор, то тем более

он является путем к богу. Полное познание бога возможно лишь при помощи

экстаза. Бонавентура был величайшим мистиком XIII столетия.

Его философский подход отчетливо проявляется в интерпретации двух

древних доктрин, которые соответствовали августинскому пониманию мира. Были

это метафизика света и теория "зародышевых доказательств". Метафизика света

была платоновской по происхождению, и модификация ее Бонавентурой состояла в

том, что свет не материален, но является силой, действующей в материи, или,

если переложить это на язык Аристотеля, формой. Свет является общей формой

всего телесного. От того, как предметы и материя причастны к свету, зависит

и их включение в него. Теория "зародышевых доказательств" служила основой

объяснения развития предметов. Закономерности их развития были бы

непонятными, если бы не имели причин в самих предметах. В каждом из них. с

самого начала скрыт "зародыш", который определяет развитие предмета и

управляет им. Эти в сущности стоические принципы Бонавентура соединил с

аристотелевской теорией, отождествил "зародыш" с "формами" вещей таким же

образом, как и в, теории света. "Зародышам" он, однако, приписывал

сверхъестественное происхождение - в этом он опирался на Августина. Он

утверждал, что "зародыши" вещей содержатся в божественном разуме, откуда они

и вливаются в вещи.

Философию августинизма в XIII в. развивают прежде всего представители

ордена францисканцев сначала во Франции, затем, позже, в английском

Оксфорде.

Бонавентуру относят к августинизму XIII в. Некоторые авторы

аргументируют это тем, что речь идет о неоплатонизирующем аристотелизме на

службе августинской и францисканской теологии.

Во Франции вместе с Бонавентурой августинцев возглавлял Иоанн из

Ла-Рошели, в английском Оксфорде-Адам из Марш, его учениками были

архиепископ Иоанн Пеккам, кардинал Матфей из Акваспарта и др. Один из

выдающихся итальянских деятелей XIII-XIV вв.-поэт Данте Алигьери-также был

весьма близок к августинизму; в его идейных основах чувствуется влияние и

неоплатонической философии, и интеллектуализма, близкого томизму.

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ И ФОМА АКВИНСКИЙ

Постепенно выяснилось, что августинизм не способен противостоять

мощному влиянию аристотелизма. Необходимо было оседлать аристотелевскую

философию, чтобы исключить постоянную опасность отклонения от католической

ортодоксии. Приспособление Аристотеля к католическому учению стало жизненной

необходимостью для церкви. Эту задачу выполнили схоластики доминиканского

ордена, наиболее выдающимися из которых были Альберт Великий и Фома

Аквинский.

Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Magnus, 1193-1280) изучал

свободные искусства, естественные науки, медицину и философию Аристотеля

(которая тогда еще не была признана церковью) в Падуанском университете,

затем изучал теологию в университете в Болонье. В 1223 г. он вступает в

доминиканский орден, который посылает его в Кельн-на-Рейне для изучения там

теологии и философии. В 1245 г. был переведен в Париж. Получил широкую

известность как учитель и часто должен был выступать на большой площади, так

как в зале слушатели не помещались.

В 1260 г. он был рукоположен в епископы в Дрездене. По своему желанию

был освобожден от этой должности и последние годы жизни снова провел в

Кельне. В монастырском уединении он полностью отдался научному и

писательскому труду.

Это был широко образованный человек, знал труды Аристотеля, которые

оказали на него Огромное влияние, знал работы Авиценны, Августина и

Псевдо-Дионисия. Из его трудов многие сохранились. Большую часть из них

составляют комментарии к творчеству Аристотеля. Значение Альберта состоит в

том, что он одним из первых попытался использовать идеи Аристотеля для

систематизации христианского мировоззрения.

Он понял, что проникновение античного мышления в область культуры

Западной Европы нельзя остановить и что, наоборот, следует использовать

философскую мудрость античности для обоснования и подкрепления христианства.

В своем творчестве он часто обращается к трактатам Аристотеля, комментирует

их, в частности высоко оценивает логику. В ее духе он вновь вводит в

схоластику XIII в. реалистическое решение проблемы универсалий, причем в ее

компромиссной форме (universalia in rebus). Он отводит философии более

самостоятельную роль, чем старшие схоласты. Различает, например, проблемы

религиозных догматов и мистерий (триединства, воплощения, искупления,

воскресения и т. д.), являющиеся содержанием теологического исследования, и

естественнонаучные проблемы, которые требуют философского объяснения.

В аристотелизме Альберта проявляются и элементы других идейных

концепций, в частности неоплатонизма. По сути это уже аристотелизм,

приспособленный к требованиям христианства и церковного учения. Альберт

занимался исследованиями и наблюдениями в естественнонаучной области, в

частности преуспел в зоологии, химии (алхимии) и астрономии. Его подозревали

в том, что он владеет чародейскими силами. Он якобы создал говорящее

устройство, которое испуганный Фома, его ученик, хотел разбить, ибо считал

дьявольским наваждением.

Широта философских, естественнонаучных и богословских интересов

Альберта была основанием для того, чтобы назвать его doctor universalis, а

начиная с XIV столетия он был удостоен и звания Великий (Magnus).

Этот наиболее известный немецкий схоласт сам не создал логически

стройной, единой философской и теологической системы. Выполнил эту задачу

только его ученик Фома. Однако без Альберта не было бы Фомы. В основных

вопросах они придерживались одинакового мнения.

Фома Аквинскин родился примерно в 1225 г. (называют также 1226 и 1227

гг.). Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев

в Монтекассино. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В

семнадцать лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться

в Париж, где его учителем был Альберт Великий, за которым он следует в

Кельн-на-Рейне. В 1252 г. от вновь возвращается в Париж, чтобы начать там

свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он знакомится

с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже (1268-1272) было очень

важным, здесь он становится известным преподавателем теологии, включается в

полемическую борьбу, в решение спорных вопросов. Умер в 1274 г. по пути на

Лионский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и

легкость своего характера он получил прозвище "ангельского доктора", (doctor

angelicus). В 1368 г. его останки были перенесены в Тулузу.

Литературное творчество Фомы Аквинского является таким же обширным, как

и Альберта. Его трактаты можно разделить на следующие группы:

1. Комментарии, касающиеся Аристотелевых "Аналитик", "Никомаховой

этики", "Метафизики", "Физики", трактатов "О душе", "О небе и земле", "О

возникновении и гибели естественных вещей", "Политика" и т. д.

2. Небольшие философские трактаты. К ним относится прежде всего

полемический трактат "О единстве разума против аверроистов", о котором уже

говорилось.

3. Суммирующие теологические трактаты. К ним относятся комментарии к

"Книгам сентенций" Петра Ломбардского \ "Сентенции" представляли собой

собрания избранных текстов Священного писания, а также произведения

церковных писателей, являющиеся основой для методической разработки

христианского учения. Первые сентенции разрабатывались и раньше, но

подлинным систематизатором сентенций является Петр Ломбардский. Его книги

"Сентенции" долго были основой церковного обучения. Для Ломбардского главным

авторитетом был Августин, использовал он и идеи Абеляра и Гуго

Сен-Викторского. \ и "Сумма теологии", которую Аквинский, однако, не

закончил.

4. Так называемые Quastiones, которые содержат полемические рассуждения

о вопросах теологии и представляют богатый сборник набросков идей того

времени, диспутов и рассуждений учеников и учителей в форме тезисов,

замечаний, сомнений, вопросов с целью поддержки определенных авторов.

5. Малые трактаты по христианской догматике.

6. Апологетическое творчество, т. е. трактаты, которые отстаивали

христианскую веру, как, например, "Сумма против язычников", направленная

главным образом против арабов, "Об обосновании веры против сарацинов, греков

и армян", "Против ошибок греков".

7. Трактаты из области права, философии государства и общества.

8. Трактаты о сущности ордена и орденских правилах.

9. Экзегетические \ Экзегетика - название той части теологии,

которая занимается объяснением текстов Старого и Нового заветов. Она

направлена главным образом на обоснование божественного происхождения

Священного писания и его абсолютного значения для всех времен. \

трактаты об объяснении Священного писания.

Главными трудами его считаются "Сумма теологии" (1266-1274) и "Сумма

против язычников" (1259-1264). В "Сумме теологии" (т. е. совокупности

теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она становится

основным произведением всей схоластической теологии.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи

науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также

возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие

представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность

человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на

объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над

царством философского, метафизического познания находится другое царство,

которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой

мышления. Здесь Аквинат отличается от некоторых авторов ранней схоластики,

например Абеляра и Ансельма, которые стремились сделать постижимой разумом

всю область христианской догматики. Область наисущественнейших таинств

христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания

(например, триединство, воскресение и т. д.). Речь идет об истинах

сверхъестественных, таких, как божественное откровение благая весть, которые

содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит

выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо

происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры

с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму,

а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния,

явно недостаточно. Данный тезис постоянно обосновывал и доказывал Аквинат в

полемических трактатах, направленных как против язычников, так и против

христианских еретиков.

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины

представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как

ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия

сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить

выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия

теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Наибольшее число элементов учения Аристотеля , содержит томистское

учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля Аквинский

абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило требованиям

христианской теологии

\ "Схоластика и поповщина взяли мертвое у Аристотеля, а не живое...

Логика Аристотеля есть запрос, искание, подход к логике Гегеля,- а из нее,

из логики Аристотеля (который всюду, на каждом шагу ставит вопрос именно о

диалектике), сделали мертвую схоластику, выбросив все поиски, колебания,

приемы постановки вопросов" (Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 326).

\.

Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все

разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая

ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из

которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к

сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью,

вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является

бог.

Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими

представлениями, это проявляется в понятиях эссенции и экзистенции (сущности

и существования). Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют,

состоит из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Сущность

всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а

не индивидуальное. У бога сущность тождественна с существованием. Напротив,

сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не

вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным,

существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер

обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он

существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности.

Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются

бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности и

существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует главным

принципам христианского монотеизма.,

В понимании сущности и существования Аквинат использует и такие

категории Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи представляют

собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим,

реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые

отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном виде,

как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную

материю. В этом существенное отличие представлений Аквината от

Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей с

одним исключением: форма всех форм - бог - является нетелесной. Различие

между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное,

телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь

форму.

В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим концепцию

универсалий Аквината, которая выражает позиции умеренного реализма.

Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in

rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых, они

образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post

res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз

индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем

аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного

идеализма, он отличается от Аристотеля.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он

отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение

"бог существует" не является для разума очевидным врожденным. Оно должно

быть доказано. "Сумма теологии" содержит пять доказательств, которые взаимно

связаны друг с другом.

Первое основано на том, что все, что движется движимо чем-то другим.

Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не

существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им

движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым.

Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым

является бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире

имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей

причиной самого себя, потому что тогда оно должна бы быть раньше самого

себя, а это нелепо. В такой случае необходимо признать первую действующую

причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и

необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до

бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою

необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов

выясняется что существует первая необходимость - бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за

другом, которые есть везде во всем сущем, потому должна существовать

наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность,

проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и

бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность.

Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все

естественные вещи и цели, им и является бог.

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований, чтобы

выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля (и

Августина) \ Отдельные доказательства можно обнаружить уже у аль-Фараби,

Абеляра, Авиценны, Маймонида, Альберта Великого, Аверроэса и Иоанна

Дамаскина. \. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь

между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог

полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога по Аквинату, можно в

трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на

основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные

творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного

существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно

учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как

абсолютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также видеть бога как творца вселенной (согласно

Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать лишь

через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи. В

такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но в

другой форме.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся

проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о

чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о

познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания пассивной

материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим

во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая

форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим

обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является

субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как

чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом,

человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия

душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который признает

бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.

От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных сил

или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен

веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют

животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное

движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная

способность - разум. Человек имеет разумную Душу, которая выполняет функции

и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францисканцев, например от

Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей. Интеллект

возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности,

а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод, что

собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно, через

интуицию. Томистское учение о душе и познании является рационалистическим.

Идеи доминиканца Фомы Аквинского решительно противостоят воззрениям

францисканцев не только в области психологии, но и в других областях.

Францисканская теология подчеркивает прежде всего активность человеческого

познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный

характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности.

Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.